da LUIZ PHILIPE DE CAUX*

Presentazione del libro di Max Horkheimer, recentemente uscito in Brasile

“La civetta di Minerva non inizia il suo volo fino al crepuscolo".[I] Avere a che fare con la parola "crepuscolo” (anche il titolo originale di questo libro di Max Horkheimer), Marcos Müller ha tradotto così la celebre frase di Hegel sul rapporto tra filosofia e tempo storico. Per evitare, in quel contesto, fraintendimenti che altre traduzioni potrebbero non evitare, uno dei nostri più grandi traduttori della filosofia tedesca rende “crepuscolo” per “sera”.

L'idea è che nemmeno la più speculativa delle filosofie sia in grado di andare oltre l'orizzonte del proprio tempo; il pensiero degno del suo tempo è quello che si enuncia non esattamente quando un processo storico si è completamente estinto e ciò che rimane è il buio della notte, ma piuttosto in quel momento confuso della sua agonia, quando non è più giorno, ancora non è notte, ma è già implacabile (soprattutto per il gufo teorico, che lo capisce). Quando invece il pratico gallo gallico del giovane Karl Marx vuole cantare, è per annunciare la rivoluzione, la fine di una lunga notte e l'alba di un nuovo giorno.[Ii]

Max Horkheimer non è sicuro se il suo crepuscolo sia il tramonto di Hegel o l'alba di Marx all'orizzonte. Più ambiguo, nell'uso quotidiano, del portoghese “crepúsculo”, crepuscolo, titolo originario della raccolta di aforismi che il lettore ha tra le mani, significa non semplicemente il tramonto, l'imbrunire, il crepuscolo tra il giorno e la notte, e nemmeno l'alba, il nuovo crepuscolo che si verifica quando è la notte che si fa giorno , ma proprio il gradiente di colore della transizione che si manifesta in entrambi, motivo per cui si parla in tedesco, quando si vuole evitare ambiguità, di Alba (alba, la penombra dell'alba) o crepuscolo (tramonto, penombra del crepuscolo).

Il lettore ignaro – che, nel dubbio, consulta un dizionario! – devi tener presente che lo stesso accade con la nostra parola “crepuscolo”, che, pur suonando immediatamente alle orecchie come designante il crepuscolo serale, porta con sé clandestinamente, per le stesse ragioni della sua controparte germanica e come quelle curiose freudiane parole che significano anche il suo esatto contrario, la penombra dell'alba. Twilight è quell'ora pericolosa del poeta, che può, tuttavia, portare alla salvezza.[Iii]

Risuona come una seconda armonica un "socialismo o barbarie!" nella voluta ambiguità del titolo del giovane lussemburghese Max Horkheimer.[Iv] Tra la luce del giorno e il buio della notte (e viceversa), c'è sempre il rosso socialista del crepuscolo.[V] È certamente un declino, ma il presente è sempre aperto e può già essere sempre un inizio, come già dice l'autore nell'aforisma che apre il libro. L'epigrafe del poeta austriaco Nikolas Lenau non lascia dubbi. Si muore al crepuscolo, che era appunto un'alba, ma anche la morte stessa è un crepuscolo, cioè, questa volta, un tramonto.

Twilight di Nikolas Lenau è un'occasione mancata. Il riferimento di Max Horkheimer è, ovviamente, il fallimento della Rivoluzione tedesca, con la caduta della Lega spartachista a Berlino e gli omicidi di Rosa Luxemburg e Karl Liebknecht, ma soprattutto anche con la fine della breve vita della Repubblica dei Consigli di Monaco , città dove all'epoca viveva Max Horkheimer, di cui frequentava i circoli artistici socialisti, bohémien e d'avanguardia e la cui possibilità di repressione lo faceva vivere sulla propria pelle.[Vi]

La sequenza di questa storia è nota. Se, secondo la tesi che Slavoj Žižek attribuisce a Walter Benjamin, ogni ascesa del fascismo è testimone di una rivoluzione fallita,[Vii] questa volta il crepuscolo si è risolto nella notte. Alla fine di gennaio 1933, il presidente Paul von Hindenburg nomina Hitler Cancelliere del Reich tedesco, e nel febbraio dello stesso anno si svolge la “Preliminary Observation” di crepuscolo.

Il libro ha quindi un status temporalità eccentrica – quando è enunciata non è più dove crede di essere –, ma è proprio la sua autoimputata scadenza a renderla attuale, come se le speranze che registra fossero proiettate rinnovate nel futuro proprio perché allora erano notoriamente obsoleto. Quando Max Horkheimer pubblica il libro nel 1934 da un editore zurighese, già temporaneamente esiliato in Svizzera prima di emigrare nuovamente nello stesso anno, questa volta a New York, il crepuscolo la cui esperienza è inscritta nel libro può sembrare essere sempre stato quello che porta la notte - ma non lo era.

Mentre scrivevo, tra il 1925 e il 1931, molto era ancora in gioco, nonostante le pesanti sconfitte appena subite. Di qui l'esperienza benjaminiana di svelamento della storia che il libro deve aver già provocato e può continuare a provocare, se letto alla luce del suo contesto. Si è già notato come in Max Horkheimer vi sia una combinazione (più marcata in alcune fasi del suo pensiero che in altre) di un profondo fatalismo sul corso della storia passata e di un ostinato volontarismo sulla possibilità di far esplodere il continuum della storia.[Viii]

“Se il socialismo è improbabile, occorre una risoluzione ancora più disperata per renderlo vero”, dice l'autore nell'aforisma “Scetticismo e morale”. Al crepuscolo, ci muoviamo nel dominio del probabile e dell'improbabile, cioè del possibile, e l'esito nel socialismo o nella barbarie dipende dall'azione politica. E sebbene oggi la barbarie continui a imporsi, o proprio per questo, l'imperativo di Rosa Luxemburg fa durare per sempre il crepuscolo rosso e non fa calare per noi la notte una volta per tutte.

Indipendentemente dal suo esito, finora in sospeso, l'esperienza quotidiana messa su carta da Max Horkheimer è l'esperienza di una transizione. Ciò che giunge al termine è la fase liberale del capitalismo, vittima della concentrazione del capitale che ha generato. Tuttavia, se questo processo economico è in gran parte il contenuto trattato nel libro, c'è un'interessante discrepanza tra il suo contenuto e la sua forma. Non ci sono numeri, dati, correlazioni, formulazioni di leggi, conferme di ipotesi, grafici o altro che cancellerebbero quanto vissuto in nome dell'obiettività e della neutralità positiva, bensì la registrazione dell'esperienza soggettiva, la nota privata, quasi intima, la narrazione immaginaria, la memoria autobiografica, il frammento non sistematico, la tirata spiritosa.

Ritratto della sua società e del suo tempo, il libro di Horkheimer è anche un ritratto di se stesso negli spazi in cui circola. È dall'interno del vissuto dell'autore che emergono i processi oggettivi che lo trascendono. La monopolizzazione del capitale non è un processo diagnosticato in modo asettico dalla scienza economica, ma qualcosa che si sperimenta nella carne e in tutte le sfere della vita. In questo processo, qualcosa del capitalismo cambia in modo che la sua essenza possa rimanere la stessa: “la struttura della società capitalista si trasforma continuamente senza violare le fondamenta di questa società, la relazione capitalista” (“Limiti della libertà”).

Se le “ideologie necessarie” diventano “vuote”, come dice il primo aforisma, è perché le idee strutturanti della sfera della circolazione (libertà, uguaglianza, giustizia, senza il cui presupposto non c'è scambio di equivalenti) perdono la loro forza materiale insieme l'indebolimento della concorrenza - e quindi la necessità di forme di dominio più crudeli e violente, in modo che la sfera della produzione, a sua volta, possa rimanere intatta. Lo stesso svuotamento di ideali ritorna poco dopo in “Conceptos disonorati”.

In "Unlimited Possibilities", le dimensioni ipertrofiche percepite di tutti gli aspetti della vita sociale all'inizio del XX secolo (rispetto ai secoli precedenti), dalle capacità di un musicista alle forze produttive in generale, sono parallele all'ipertrofia del capitale concentrato. , che d'altra parte produce una sorta di atrofia della sensibilità morale dovuta all'obsolescenza tecnica: di fronte al cumulo mostruoso di tutto ciò che si produce, l'individuo diventa sempre più insignificante e impotente, e la sua attenzione non riesce più a rivolgersi alla singola sofferenza , diluito nel brodo della “sofferenza generale”, incapace di generare compassione in senso proprio.

“Ogni inizio è difficile” registra la crescente difficoltà di ascesa sociale in una società irrigidita dal monopolio (“l'inizio diventa sempre più difficile di prima”). Anche certi detti cambiano significato nel passaggio al capitalismo post-liberale: in “Time is money”, se la frase di Benjamin Franklin intendeva, in tempi di competizione aperta, qualcosa come “ogni minuto può essere produttivo per te, quindi sarebbe sciocco perdere un solo se lo fosse”, poi, nel capitalismo dei trust, “ora, significa: se non ti bruci di lavoro, morirai di fame”.

Cambia soprattutto la struttura delle classi, all'interno delle classi stesse e tra le classi stesse, e questa trasformazione, palpabile in ogni interazione sociale quotidiana per coloro la cui sensibilità è stata affinata dalla teoria, è ciò che più mobilita la penna di Max Horkheimer . L'analisi delle trasformazioni delle relazioni sociali (nel capitalismo, tutte relazioni di produzione) vissute nel “mondo della vita” assume un sorprendente tono bourdieusiano di descrizione del abitudine, senza disaccoppiare il capitale sociale e il capitale culturale delle frazioni di classe dal loro capitale economico.

Da un lato è in gioco la fine della borghesia illuminata e progressista, con i suoi usi, costumi, credenze; dall'altro, dallo smembramento della classe operaia in strati con diverse condizioni lavorative, alla disoccupazione cronica, e alla conseguente perdita della sua solidarietà interna. Rapporti di cortesia e forme normative di contrattazione tra coloro che occupano posti distanti nella gerarchia – e sull'intera società gerarchicamente strutturata, si veda l'aforisma “Il grattacielo” – sono rivelati da Horkheimer come patti taciti, sostenuti da una coercizione diffusa, per evitare la cinica dichiarazione dell'ingiustizia conosciuta da tutti e l'aperta dichiarazione di guerra sociale.

Se la lente è quella del vissuto soggettivo, è naturale che la questione morale si ponga continuamente. Come vivere con integrità in questa società che sta emergendo, sempre meno mediata dai valori della vecchia borghesia illuminista e sempre più apertamente violenta? Anche la morale stessa diventa obsoleta? Horkheimer affronta una vera dialettica della personalità morale, o, come preferisce, del carattere. C'è un apparente paradosso che deve essere svelato. Inteso in senso immediato e preso alla lettera, il carattere morale individuale è reso possibile quanto più alto è nella gerarchia sociale. "La morale e il carattere sono in gran parte monopolio della classe dirigente" ("Libertà di decisione morale").

Acquisire una formazione morale, imparare a controllare gli impulsi antisociali, è, in questa società, un lusso di cui, di norma, possono godere solo coloro che hanno avuto le condizioni materiali per farlo (cfr., ad esempio, “Istruzione e morale"). Ma proprio per questo, mediato dall'immoralità di quella stessa gerarchia sociale, anche il carattere morale di chi sta in alto è essenzialmente immorale (il che non rende più morali chi sta in basso). La moralità individuale è evidente, in quanto mediata dall'immoralità essenziale del sistema che la rende possibile. Siamo molto vicini all'intuizione di Theodor Adorno sull'impossibilità di una vita vera in una falsa, o all'intuizione di Walter Benjamin sull'identità di cultura e barbarie.

In questa società, anche il risentimento cambia segno: contro Nietzsche, è un affetto razionale e persino giusto, segno di un “giudizio sereno” (“The Stranded Ones”). “Questo ordine, in cui i figli dei proletari sono condannati a morte per fame ei consigli di amministrazione condannati ai banchetti, suscita davvero risentimento” (“Socialismo e risentimento”). Ma anche se Friedrich Nietzsche ha torto a condannare il risentimento dei "deboli", la sua critica insegna al proletariato che la moralità stessa è "solo un inganno", e deve essere rovesciata in una rivolta ("Nietzsche e il proletariato").

Max Horkheimer, tuttavia, non è Theodor Adorno. Qualcosa dell'idea che la morale cambi significato in un mondo falso è presente, ma non esattamente come nel suo compagno. Mentre in Theodor Adorno ogni azione morale è contaminata dall'immoralità che la media, in questo scritto di Max Horkheimer la moralità è conservata almeno in un luogo positivo. C'è, nell'immanenza di questo sistema, un'azione inequivocabilmente morale: quella che nega il sistema stesso e lo vuole distruggere. La vera moralità sarà poi riconosciuta dai valori dominanti come immorale per eccellenza.

Per il giovane Horkheimer, in un ordine ingiusto, mentire è morale quando è necessario mentire per restare avversario e dire la verità è collaborare (“Education for vericity”). Essere ingrati, se ci si trova nella situazione morale di un rivoluzionario, non è immorale, ma condizione di lotta (“Gratitudine”). Per Horkheimer, “in un periodo come questo”, cioè in un crepuscolo storico, “la lotta contro l'esistente appare al tempo stesso come una lotta contro il necessario e l'utile, e (...), dall'altra invece, opera positiva nell'ambito dell'esistente, è nello stesso tempo positiva collaborazione alla perpetuazione dell'ordine ingiusto” (“Un premio alla viltà”). Per questo “la forma che assume la morale nel presente è quella della realizzazione del socialismo” (“Scetticismo e morale”).

Diversamente anche da Theodor Adorno, e anche dalle posizioni che egli stesso avrebbe assunto quando gli fosse stato più vicino, Max Horkheimer è qui assunto erede delle migliori intenzioni della classe borghese nella fase in cui, in teoria, era un Illuminista e, in pratica, rivoluzionario. Il socialismo di Max Horkheimer (un autore che si definisce un “individualista nel suo modo di vivere”) vuole essere, infatti, un'estrazione delle ultime conseguenze di un pensiero borghese radicale, radicale al punto da, alla fine, bisogno di tradire la particolarità della classe stessa in nome della sua voluta universalità.

Lo stesso pseudonimo con cui è pubblicato il libro è indice di questa affiliazione. Come già accennato, una volta preso il potere dai nazisti, Max Horkheimer pubblicò il libro all'estero, con lo pseudonimo di Heinrich Regius. Si tratta di una germanizzazione del nome di battesimo di Henricus Regius (nome latino), o Hendrik de Roy (olandese), filosofo del XV secolo, professore di Medicina all'Università di Utrecht, corrispondente e seguace di Descartes che in seguito sviluppò una critica materialista del suo maestro, negando le sue tesi metafisiche sulla prova dell'esistenza di Dio e sulla configurazione del dualismo di res estesa e res cogitans, sostenendo, da una posizione più naturalistica, un'unione così stretta di corpo e mente da non lasciare spazio alla credenza nella sostanzialità e nell'eternità dell'anima.

Regius conta quindi, per Max Horkheimer, come un “esempio di spirito libero”,[Ix] e forse può essere considerato un membro di quella tradizione di “illuminismo radicale” di cui parla Jonathan Israel, disposto ad andare fino alle ultime conseguenze per far valere quanto gli viene indicato dalla ragione. Per Horkheimer, gli intellettuali del primo illuminismo borghese sono "quelli che hanno aperto la strada all'ordine borghese con la loro lotta contro il Medioevo dentro la testa delle persone, e che, anche dopo la vittoria di quell'ordine, indifferenti ai nuovi desideri del borghesia che era salita economicamente al potere, aspiravano a servire ancora di più la liberazione spirituale e la verità” (“Categorie sepolcrali”).

Max Horkheimer vuole affermare i “residui teorici dell'era rivoluzionaria della borghesia” (“La lotta contro la borghesia”), prima del momento che Gyögy Lukács chiamerà poi la “decadenza ideologica della borghesia”,[X] la svolta reazionaria e autoritaria della classe borghese nel momento in cui la piena realizzazione dei valori e degli ideali che erano stati usati come arma contro la nobiltà cominciarono a servire da strumento al proletariato, questa volta contro la stessa borghesia. C'è stato un tempo, dice Max Horkheimer, in cui "l'ideologia borghese prendeva ancora sul serio la libertà e l'uguaglianza e lo sviluppo disinibito di tutti gli individui appariva ancora come l'obiettivo della politica" ("Diritto d'asilo").

Passato questo tempo, il fascismo europeo è stata la manifestazione più forte di quella decadenza ideologica dopo il colpo di stato di Luigi Napoleone, e ora "la morale a cui si appellano [alcuni scrittori radicali] è stata da tempo scartata dalla borghesia divenuta imperialista" (“ Trasformazioni della morale”). Max Horkheimer sa che le cose sono, in questo momento, “così complicate, che il lavoro scientifico di Bacon e Galileo giova oggi all'industria bellica” (“Un premio alla bassezza”), ma non si spinge ad affermare, come affermerà poi, insieme ad Adorno, chi è l'illuminismo stesso che genera il suo contrario.[Xi]

Le promesse del ramo radicale dell'illuminismo borghese possono e devono essere riprese, per Max Horkheimer, e la loro logica conseguenza – evitata dalla stessa borghesia – è il socialismo. Nonostante la sua origine borghese, il socialismo di Max Horkheimer non è semplicemente la realizzazione dei contenuti normativi del lavoro, ma piuttosto una forma di organizzazione sociale in cui il lavoro perde la sua centralità. L'idea di una società in cui il bene comune si realizza attraverso il lavoro è obsoleta quando c'è “una vera abbondanza di tutti i beni necessari” (“Relatività della teoria delle classi”) e, allo stesso tempo, a causa della “tendenza alla diminuzione del numero degli operai occupati in proporzione all'uso delle macchine”, “una percentuale sempre minore del proletariato è effettivamente occupata” (“L'impotenza della classe operaia tedesca”): il legame tra lavoro e retribuzione è rotto, e il vecchio detto biblico di Paolo ripreso dai socialisti contro la borghesia: «Se uno non vuole lavorare, non mangi» (2 Ts 3), diventa piuttosto un detto reazionario e giustifica l'esistente (« Se qualcuno non vuole lavorare...").

Per quanto borghese possa essere la vita di Max Horkheimer, la sua sensibilità teorica è sempre focalizzata su certe esperienze dell'altro. È davvero notevole che in diverse occasioni Max Horkheimer menzioni i territori coloniali e le atrocità commesse in essi come sostegno all'ordine e all'abbondanza che regnano nella metropoli. La questione della sofferenza animale, nient'altro che una conseguenza della compassione schopenhaueriana dell'autore per ogni tipo di sofferenza, attraversa anche diversi aforismi.

Allo stesso modo, l'istituzione penale carceraria, ai margini della società, è un'altra delle idee fisse di Max Horkheimer, e vale, per lui, come metafora della società capitalista in generale. Per uno di centro, sorprende che Max Horkheimer formuli, anche solo in modo indicativo, qualcosa di simile a un principio che caratterizzerà una certa tradizione critica brasiliana, quello del privilegio epistemico della periferia del capitalismo per il critica dell'ideologia[Xii]

In “From the inside out”, Horkheimer parla della necessità di uno sconvolgimento capace di decentrare la nostra esperienza di noi stessi come prerequisito per conoscere le nostre stesse condizioni. In “Sulle massime e riflessioni di Goethe”, pensa al vantaggio del dominato di conoscere se stesso e il dominante meglio di quanto non conosca se stesso, e parla addirittura di un “punto di vista della fabbrica”, in cui, certo, riecheggia il “punto di vista del proletariato” di György Lukács, ma propone anche, per le nostre orecchie, il “punto di vista della periferia” di Paulo Arantes. L'offuscamento funziona completamente solo per chi sta al centro, si attenua quanto più siamo ai margini. Ne “Lo spazio sociale”, sostiene: “Finché una persona rimane al centro di una società, cioè finché occupa una posizione rispettata e non entra in contraddizione con la società, non ha l'esperienza di ciò che è decisivo nell'essenza della società. Di qui la fissazione per il carcere e la colonia, che Max Horkheimer intuisce essere portatori della verità dei salotti più raffinati dell'alta borghesia.

L'anno delle ultime note contenute in crepuscolo, 1931, è anche l'anno in cui Horkheimer assume la carica di direttore della Istituto per la ricerca sociale da Francoforte e comincia a concepire il Zeitschrift per la ricerca sociale. Il libro, quindi, contiene pensieri di Max Horkheimer precedenti all'inizio di quella che si potrebbe chiamare la "Scuola di Francoforte", e avanza diverse idee che, sistematizzate poi dallo stesso Max Horkheimer, comporranno quella che verrà chiamata "teoria critica". .

“Pericoli della terminologia”, ad esempio, mostra quanto la concettualizzazione scientifica positiva (o ciò che Horkheimer chiamerebbe “teoria tradizionale”) abbia un carattere quietista, normalizzando l'esperienza e connotando come necessario ciò che prima era perturbante e spingeva alla trasformazione. è scientificamente spiegato si trasformarono immediatamente in natura eterna e immutabile. La critica alla presunta neutralità e oggettività delle scienze positive si basa qui, soprattutto, su quello che Jürgen Ritsert chiamò sinteticamente “teorema di Horkheimer”,[Xiii] così ben formulato all'inizio di “Class Theory Relativity”: “Le teorie nascono nell'interesse delle persone. Ciò non significa che gli interessi falsino necessariamente la coscienza. È piuttosto vero che le teorie corrette sono proprio quelle che sono guidate dalle domande a cui offrono una risposta”.

In “Stigmatized Affects”, Horkheimer vede proprio il ruolo positivo degli affetti nella produzione della verità teorica: “In realtà, il pensiero borghese stigmatizza solo gli affetti dei dominati contro i dominanti”. La richiesta di imparzialità, sempre mossa da affetti e interessi, “significa oggi, quindi, un restringimento dell'orizzonte, condizionato dalla dipendenza della scienza dal capitale”. Per questo l'idea della neutralità della scienza è parziale, non sta al di sopra, ma gioca di lato, mentre la consapevole parzialità di chi si batte per un'universalità che ancora non c'è è ciò che ottiene la vera oggettività di conoscenza (come se si veda in “The Partiality of Logic”, “Disinterested Aspiration to Truth” e “A Fable of Logical Consequence”).

Il lettore interessato a questo documento seminale della prima teoria critica di Francoforte, ha quindi, nelle pagine che seguono, un'esperienza da fare.

*Luiz Philippe de Caux Professore di Filosofia presso l'Università Federale Rurale di Rio de Janeiro (UFRRJ). autore di L'immanenza della critica: uno studio sui significati della critica nella tradizione francofortese.Loyola).

Riferimento

Max Horkheimer. Twilight – Banconote tedesche (1926-1931). Traduzione: Luiz Philippe de Caux. San Paolo, Unesp, 2022, 208 pagine.

note:

[I] Hegel, GWF Linee fondamentali della filosofia del diritto: Diritto naturale e scienza dello Stato nelle sue linee fondamentali. Traduzione, presentazione e note di Marcos Müller. San Paolo: Editora 34, 2022, p. 148.

[Ii] Marx, Carlo. Critica della filosofia del diritto di Hegel. Trans. Rubens Enderle e Leonardo de Deus. San Paolo: Boitempo, 2010, p. 157.

[Iii] Holderlin, Friedrich. poesie. Trans. José Paulo Paes. San Paolo: Companhia das Letras, 1991, p. 180-181.

[Iv] Sull'influenza di Rosa Luxemburg in crepuscolo, cfr. Michele, Loralea. Temporalità e rivoluzione nella prima teoria critica di Horkheimer: una lettura lussemburghese di Dämmerung. telos, 185, 2018, 129-148.

[V] “In nessun altro momento e in nessun altro scritto se non nel crepuscolo egli [Horkheimer] aderisce così enfaticamente al socialismo e subordina così incondizionatamente i suoi sforzi teorici a questo scopo” (Schmid Noerr, Gunzelin. Nachwort des Herausgebers. In: Horkheimer, Max. Gesammelte Schriften. Banda 2: Philosophische Frühschriften 1922-1932. Francoforte sul Meno: Fischer, 1987, p. 467).

[Vi] Abromeit racconta che, mentre si muoveva per le strade di Monaco, Horkheimer fu scambiato due volte, per la somiglianza fisica, con lo scrittore espressionista e rivoluzionario della Lega spartachista, Ernst Toller, per la cui cattura fu offerta una ricompensa. Sfuggendo per un pelo al pestaggio, Horkheimer decide quindi di lasciare Monaco e trasferirsi a Francoforte. (Abromeit, 2011, p. 44).

[Vii] Žizek, Slavoj. Prima come tragedia, poi come farsa. Londra: Verso, 2009, p. 73. Scrivendo, dunque, prima della conclusione, nell'aforisma “L'impotenza della classe operaia”, Horkheimer rileva una scissione nella classe operaia tra chi gode di una certa sicurezza del lavoro e chi di fatto non ha nulla da perdere, scissione che costituirebbe la vera base dell'esistenza di due partiti laburisti in Germania, il KPD (comunista) e il NSDAP (nazista). Dimostrando come questa scissione materializzi anche la scissione tra due momenti necessari per il superamento del capitalismo, quello della chiara consapevolezza teorica e quello dell'immediato interesse materiale, Horkheimer sorprendentemente conclude che “in ognuna delle due parti c'è una parte delle forze il cui futuro di umanità dipende”. Uno studio empirico condotto dal Istituto per la ricerca sociale nel 1930 (prima che Horkheimer assumesse ufficialmente la direzione, ma quando già dirigeva concretamente le attività dell'istituto) sulla mentalità degli operai, concludeva, quando riscontrava un'ambivalenza nella maggior parte degli interpellati rispetto ad atteggiamenti autoritari e antiautoritari , che la classe operaia non avrebbe opposto resistenza a un'acquisizione di potere da parte della destra. Questi risultati divennero oggetto di un disaccordo tra Horkheimer ed Erich Fromm, che condusse la ricerca (cfr. Jay, Martin. l'immaginazione dialettica: Storia della Scuola di Francoforte e dell'Istituto per la ricerca sociale 1923-1950. Rio de Janeiro: Contrappunto, 2008, p. 166-168.).

[Viii] Su questa tensione nel saggio “Lo Stato autoritario”, cfr. la nostra interpretazione in de Caux, L. Ph. e Mazzocchini, G. Tra Pollock e Benjamin: teoria e prassi nello “Stato autoritario” di Horkheimer. I principi, v. 26, n. 50, 2019, pp. 239-262.

[Ix] Schmid Noerr, Nachwort des Herausgebers, op. cit., pag. 466, n. 32.

[X] Lukacs, Georg. Marx e il problema della decadenza ideologica. In: Marxismo e teoria letteraria. Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 1968, p. 49-112.

[Xi] Adorno, Theodor W.; Horkheimer, Max. Dialettica dell'Illuminismo: Frammenti filosofici. Rio de Janeiro: Zahar, 1985.

[Xii] Cfr. Schwarz, Roberto. Idee fuori luogo. In: Al vincitore le patate. 6. ed. San Paolo: Editora 34, 2012, pp. 9-32.

[Xiii] Ritsert, Jurgen. ideologie: Theoreme und Probleme der Wissenssoziologie. Münster: Westfälisches Dampfboot, 2002, pag. 19.

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