da LEONARDO AVRITZER*
Non esiste un accesso privilegiato alla conoscenza. Questa concezione non è in grado di produrre scienze sociali critiche.
La polemica che si è instaurata nelle ultime settimane in Brasile intorno a un video con protagonista Beyonce è motivo di preoccupazione per tutti coloro che apprezzano la costruzione di una scienza sociale critica. Prima di analizzare alcune posizioni in questo dibattito, vorrei fare una “Disclaimer”: Non ho visto il video Disney e non ho intenzione di farlo perché ho giurato che non l'avrei mai più fatto da sola quando mia figlia maggiore ha smesso di guardare i video Disney all'età di cinque anni.
Vorrei anche menzionare che proprio di recente qualcuno mi ha detto chi era Beyonce quando ha fatto un cameo in una miniserie che mi piace guardare. Quindi, ho poco da dire sul video e forse non è nemmeno necessario vederlo per partecipare a questa discussione.
Inizierò analizzando un articolo giornalistico che mi è arrivato attraverso uno dei social network a cui partecipo. Comprendeva una critica della storica, antropologa e professoressa USP Lilia Schwarcz. Il post ha fatto il seguente commento: “mentre tutti i neri si commuovono, si riconoscono e si identificano, l'alleato bianco dice che Beyonce lascia a desiderare. La bianchezza si è abituata ad avere l'oscurità come oggetto e continua a credere che possa dirci cosa dire delle nostre narrazioni e traiettorie. Il testo sopra mi sembra sintetizzare tutto ciò che non va riguardo alle identità e alla teoria della conoscenza.
Vale la pena di sviscerare due concezioni epistemologiche insite nel discorso di cui sopra: la prima è la questione dell'emozione, dei simboli e del loro rapporto con la conoscenza. Evidentemente le persone sono mosse da diversi elementi simbolici di un'esperienza che può essere costruita collettivamente. Una parte dei cittadini del Regno Unito, ad esempio, si commuove per i matrimoni dei membri della famiglia reale e questo contribuisce a costruire l'idea collettiva di monarchia. Personalmente non sono commosso dalle vicende monarchiche, siano esse eurocentriche o non eurocentriche. Inoltre, penso che questi simboli aiutino a costruire una teoria della disuguaglianza in politica. Non ho notato nel testo della professoressa Lilia Schwarcz molto di più che l'intenzione di stabilire un'analisi critica in relazione a questo problema.
Sono anche tra coloro che, quando vedo ristabilito l'ordine reale in Amleto o in altri drammi di Shakespeare, non finiscono di leggere pensando che nel mondo sia stato instaurato un perfetto ordine politico perché un erede è stato effettivamente ristabilito nella linea di successione. Infatti, come molti autori hanno già mostrato, la concezione di tirannia che compare nell'opera del drammaturgo inglese implica un'idea di spartizione del potere tra le élite e non alcun principio di ordine democratico. Certo, ciò non toglie nulla all'insuperabile pregio dell'opera, ma la rende candidabile a processi di analisi critica con strumenti provenienti dalle diverse scienze sociali. Il tema shakespeariano è la tirannia che coinvolge l'usurpazione del potere detenuto quasi privatamente. Queste affermazioni riguardano solo una questione, che vale per l'Europa così come per l'Africa: le tradizioni sono soggette a lettura critica. Evidentemente non è l'obiettivo della Disney, come hanno mostrato alcuni filosofi e sociologi bianchi e tedeschi che all'inizio del 'XNUMX hanno coniato il tema dell'industria culturale. Ho l'impressione che il concetto di blackness non possa fare a meno dell'idea di un'industria culturale per discutere le questioni in questione.
Ma è stato il secondo elemento della critica di Maíra Azevedo a preoccuparmi di più. Quella parte in cui afferma che il bianco si è abituato ad avere l'oscurità come oggetto e continua a credere di poterci dire cosa dire delle nostre narrazioni e traiettorie. Certo, il discorso è un po' più complicato di così. Certo, l'Occidente si è abituato a creare concetti e ad assegnare modi di intendere la realtà dei paesi orientali o non occidentali. È anche importante sottolineare che l'Occidente non si è limitato a creare discorsi, ma ha associato pratiche di dominio, tra le quali vale la pena segnalare il colonialismo e la schiavitù con strutture discorsive.
Eppure il fatto che l'Occidente abbia commesso questi crimini non ci dice nulla su come intendere l'Occidente o l'Africa e all'interno di quali strutture. Nessuno ha teorizzato questa questione meglio dell'intellettuale palestinese Edward Said nel suo libro orientalismo (Compagnia di lettere). Lì ha affermato che l'Oriente era un'invenzione dell'Occidente, un'invenzione che coinvolge "romanticismo, esseri esotici, ricordi e paesaggi infestati ed esperienze determinanti". Naturalmente, salvare ciò che è l'Oriente o l'Africa, da una teoria critica, implica elaborare un metodo su come farlo, e il metodo non è separare il bianco dal nero. Soprattutto quando si parla di critica culturale.
Vedo due possibili metodi e li confronterò di seguito. Il primo è quello che possiamo chiamare il luogo del discorso che ho visto esposto a profusione nei dibattiti di questa settimana, tratto dal libro di Djamila Ribeiro intitolato luogo del discorso (Generale). Per l'autore, il luogo della parola sottolinea il posto sociale occupato dai soggetti in una matrice di dominio e oppressione, all'interno dei rapporti di potere.
Citando l'autore “queste esperienze comuni derivanti dal posto sociale che occupano impediscono alla popolazione nera di accedere a determinati spazi. È qui che capiamo che è possibile parlare del luogo del discorso dal punto di vista femminista: non poter accedere a certi spazi comporta l'inesistenza di produzioni ed epistemologie di questi gruppi in questi spazi; non poter essere discretamente presenti nelle università, nei media, nella politica istituzionale, ad esempio, rende impossibile catalogare, ascoltare le voci degli individui di questi gruppi, anche in relazione a coloro che hanno più accesso a Internet. Il parlare non si limita all'atto di pronunciare parole, ma al poter esistere. Pensiamo a un luogo della parola come a confutare la storiografia tradizionale e la gerarchizzazione della conoscenza risultante dalla gerarchia sociale”.
Vorrei fare due osservazioni sull'approccio: in primo luogo, è evidente che c'è una conoscenza esclusa, che i gruppi che sono stati in grado di produrre conoscenza alternativa hanno spesso questa conoscenza squalificata nelle grandi istituzioni accademiche. Cioè, ciò che Ribeiro analizza come "chi ha privilegio sociale ha privilegio epistemico" si verifica effettivamente. La domanda, tuttavia, che non sembra sorgere da questa affermazione è: gli individui in questi gruppi hanno un accesso epistemico differenziato che consentirebbe loro un certo accesso a un diverso tipo di conoscenza? Non credo che lo facciano, e penso che sia parte del dibattito di questa settimana.
Tra le tante affermazioni errate che ho letto questa settimana, una ha attirato la mia attenzione in particolare. Preferisco citarla piuttosto che analizzarla: “Lilia tiene un corso post-laurea in “Studi brasiliani” all'USP, dove parla con altri bianchi della classe media e alta, come lei, della nostra arte, storia e cultura. Lilia ha pubblicato molti libri, che trattano diversi periodi e temi della nostra storia, compresa la schiavitù dei nostri antenati. Lilia, dall'alto della torre accademica e dai suoi titoli, ci mostra in modo audace quello che abbiamo sempre detto: che il razzismo brasiliano è strutturale e che è presente in ogni aspetto della nostra società”. (testo pubblicato sul Portale Rosso).
Alcuni commenti sono d'obbligo. Certamente USP è un'università d'élite, ma produce anche conoscenza critica. Sarebbe opportuno analizzare il contenuto di ciò che la professoressa Lilia Schwarcz insegna all'università prima di etichettarla come razzista. Tuttavia, la teoria adottata dalla storica Tamara Naiz non richiede un'analisi dei contenuti, se l'USP è bianco, il professore è bianco e gli studenti sono bianchi, allora tutti sono razzisti perché il fenomeno è strutturale.
Una domanda merita qui di essere posta poiché Djamilla Ribeiro rimanda la sua teoria a Michel Foucault ea Judith Butler. Capisco il metodo di Foucault come non strutturale e che implica l'analisi di un insieme di sistemi contraddittori di significato e assemblaggi di sistemi di conoscenza che interconnettono arte, linguaggio, opere storiche e contesto politico e istituzionale. Cioè, stiamo parlando di un pensiero infinitamente più complesso di questa superficiale traduzione del luogo della parola.
Il concetto fondamentale per Foucault è “contraddittorio”, ovvero il ruolo dello scienziato sociale critico è quello di smantellare significati contraddittori, usare la storia e la sociologia per dimostrare come questi significati abbiano permesso la costruzione di specifiche forme di dominio. Cioè, non ci sono muri linguistici o istituzionali, come presumono i teorici del luogo della parola, e non c'è accesso privilegiato a questi significati.
Il lavoro di Edward Said è buono perché si è sempre considerato un intellettuale critico e laico. Come ha scritto Joseph Massad, Said vedeva la critica come costitutiva della vita dell'intellettuale, che deve “dire la verità al potere”. Questo è ciò che ha reso Said controverso, negli Stati Uniti, in Europa, ma anche nel mondo arabo. Direi la stessa cosa del lavoro di Michel Foucault. Il suo lavoro è buono non perché avesse un accesso privilegiato alle strutture di dominio esistenti, ma perché ha decostruito quelle strutture di dominio nel metodico lavoro storico che ha potuto fare alla Biblioteca Nazionale. Cioè, non esiste un accesso privilegiato alla conoscenza. Questa concezione ispirata a uno strutturalismo marxista del tutto superato non è in grado di produrre scienze sociali critiche.
La teoria del luogo della parola o l'idea di demarcazione tra bianco e nero come metodo per la produzione di conoscenza, mi sembra un modo per squalificare qualsiasi teoria critica a favore di un accesso monopolistico a un'epistemologia strutturale. Non sembra molto diverso da quello che cerca di fare ogni altro pretendente di monopoli epistemologici o economici. Vale la pena ricordare che i bravi teorici della teoria critica, dello strutturalismo e del postcolonialismo non l'hanno fatto.
Foucault, Edward Said o Judith Butler appartengono a una tradizione che articola in modo sfaccettato le diverse dimensioni istituzionali, politiche e linguistiche del dominio. In tal modo, dimostrano che la Disney, la monarchia e il potere economico meritano ancora di essere criticati ovunque si trovino. Evidentemente arte e cultura possono operare su registri diversi. Ma sembra difficile credere che gli artisti che provano piacere nell'abbracciare una Rolls Royce stiano ribaltando le strutture di potere eurocentriche.
*Leonardo Avritzer è professore di scienze politiche all'UFMG. Autore, tra gli altri libri, di Il pendolo della democrazia (Ancora).
