da MARIO MAESTRI*
La proposta La “cultura gaucho”, crogiuolo dei miti apologetici delle classi dirigenti meridionali sul passato, affonda paradossalmente le sue radici nell'opera del prigioniero Campeiro
Gabriel Santos ha appena pubblicato l'articolo “La cultura Gaucho vista da uno straniero”. Approfittando del dibattito in corso su due strofe dell'inno del Rio Grande do Sul, denunciato come razzista dai parlamentari neri, come un “gancio”, propone una soluzione fondamentale al problema che ha dato origine a quella discussione. Nel suo articolo spiega come costruire una cultura unitaria e solidale che unisca tutti i popoli del Rio Grande do Sul, Gremisti e Colorados, Greci e Troiani. Cosa non da poco per uno del Ceará appena arrivato a Porto Alegre, che confessa di essere praticamente all'oscuro della questione in discussione e del Rio Grande do Sul.
Il dibattito sulla “purezza” dell'Inno Rio-Grandense è vecchio di qualche anno. Nel febbraio 2021, ho presentato in un articolo i motivi per cui ritengo che i due versi in questione non possano essere classificati come razzismo anti-nero. Ho sostenuto, quindi, che la proposta di ripulire l'Inno aveva un obiettivo integrazionista politico e sociale. Io spiego. Ha cercato di rendere popolare, tra la popolazione nera del sud, un inno che, nonostante sia proposto dall'intera comunità regionale, esprime essenzialmente i valori delle classi dirigenti del Rio Grande do Sul nel passato e nel presente. [MAESTRI, 18.01.2021.]
E, per il loro classismo ed elitarismo, l'Inno e gli altri simboli, che suggeriscono un passato inesistente e impossibile e un futuro comune e solidale del “popolo gaucho”, dovrebbero essere completamente respinti. E, invece di accettarle e rattopparle, la popolazione lavoratrice e democratica dovrebbe costruire e diffondere le proprie espressioni culturali, in contraddizione e in opposizione alle classi dominanti, poiché la lotta simbolica è un'importante istanza di confronto di classe. Dunque, tutto contrario a quanto proposto dal giovane opinionista.
una soluzione semplice
Gabriel Santos ha affrontato l'origine della proposta di un'unità culturale “gaúcha”, una questione complessa, pur riconoscendo la sua scarsa conoscenza della questione, che va ben oltre ciò che immagina. Nell'articolo registra di essere nato nel Ceará, di essersi recato a Porto Alegre meno di due anni fa per studiare all'UFRGS e di avere “poca familiarità con la cultura del Rio Grande do Sul”. Resta inteso, quindi, che l'articolo è costruito con un rosario di affermazioni assertive e buon senso, gettando così acqua al mulino della manipolazione della coscienza della popolazione del Rio Grande do Sul.
Il che non stupirebbe, se si trattasse di un articolo pubblicato sui media mainstream, prodotto della pena venale di un giornalista che svolge la sua funzione organica di disinformazione. Ma non è il caso. Il saggio è stato scritto e pubblicato da un editorialista fisso della rivista online “Resistência”, tendenza del PSOL. Gruppo che ha rotto, qualche anno fa, con il PSTU, proponendosi come marxista-rivoluzionario, prima di abbracciare l'ideologia identitaria-conservatrice, che guida questo articolo dall'inizio alla fine.
Siamo tutti fratelli
La tesi di Gabriel Santos è semplice, ignora le contraddizioni sociali e di classe e si basa su una visione culturalista dell'“identità”, che cercherò di riprodurre sinteticamente. Per l'autore, un'identità nasce dall'esigenza di singolarizzazione di una comunità, generalmente dalla negazione di un'altra comunità. Si consoliderebbe, nel corso della storia, nel contesto delle relazioni sociali, generalmente sostenute da un più ampio “evento storico”. Nel caso meridionale, la guerra di Farroupilha [1835-1845], che avrebbe opposto, secondo lui, il Sud, nel suo insieme, all'Impero, dando così origine al rifiuto del Rio Grande do Sul del resto del paese, e non di uno stato vicino, come in altre parti del Brasile. Rimane nell'aria, quindi, la suggestione che la persona del Rio Grande do Sul abbracci la tesi “RS is my country”, movimento che ha una pagina Facebook, con una misera truppa di adepti. [https://www.facebook.com/Sul.Meu.Pais]
Dopo Farroupilha, sempre secondo l'autore, l'identità meridionale si sarebbe consolidata con la proposta della sua “bianchezza” strutturale, nata dalla forte predominanza dell'“euro-discesa” del Sud rispetto al resto del Paese. In questo processo, nella costruzione della “cultura Gaucho”, l'“identità bianca”, quindi razziale, ha proceduto all'esclusione delle “identità” dei popoli originari e dei discendenti degli africani, senza “potere politico” per affermarsi. Anche se neri e indigeni sono altrettanto “gauchos” quanto “discendenti europei”, ricorda Gabriel Santos.
Mi hanno dimenticato!
Ma nessuno si preoccupi. Il giovane del Ceará presenta la soluzione definitiva a questa grave contraddizione, quando risponde positivamente alla domanda che pone sulla possibilità di avere una “vera cultura gaucho”. Non preoccuparti, la soluzione sarebbe abbastanza semplice. Per farlo, basterebbe rompere il “velo di bianchezza” della cosiddetta “cultura gaucho” e incorporare in essa le “manifestazioni dei popoli non bianchi”.
Così, con una cultura propria e comune a tutto il “popolo gaucho”, potremmo finalmente vivere nella santa pace del signore. Tuttavia, perché ciò avvenga, sarebbe “necessario”, soprattutto, “discutere il ruolo della popolazione nera e indigena nella Guerra dei Farrapos e il ruolo dei Lancieri Neri”. Per Gabriel Santos, la risposta all'enigma razziale sarebbe in “Porongos”, dove “tutto è finito e anche iniziato”. Proposta che confessiamo di non aver capito.
Nell'inclusione delle “identità escluse” [cioè escluse] starebbe la “soluzione al dilemma della cultura gaucho”, dello stato che propone come “il più razzista del Brasile”. Una soluzione che eleverebbe, diremmo, il “razzista” Rio Grande do Sul all'avanzato nirvana “multiculturale” di Bahia e Rio de Janeiro, che hanno, rispettivamente, i neri-africani e i neri-mulatti come nuclei centrali della loro “identità”. "e cultura". Gabriel Santos propone letteralmente una soluzione culturale alle contraddizioni sociali e di classe.
cinque grandi regioni
Se la conoscenza dei giovani universitari della Capitale è recente e scarsa, certamente quella dell'“interno” dello Stato è pressoché totale. Quello che consiglierei è di approfondire lo studio della cultura e della storia del Rio Grande do Sul, poiché “la precauzione e l'acqua santa non fanno male a nessuno”. In parole povere, il Rio Grande do Sul è costituito da grandi regioni distinte per determinazioni geografiche, sociali e storiche: la Costa, l'Altopiano, le Montagne, la Depressione Centrale, la Campagna. Queste regioni conservano ancora particolarità culturali, storiche e linguistiche, permeate dalle contraddizioni sociali e di classe e dalle loro determinazioni di sesso, età, nazionalità, etnia, ecc. Una proposta di “cultura gaucho” dovrebbe comprendere le espressioni culturali di tutte queste regioni. [MAESTRI, 2021.]
La proposta di una storia meridionale, senza profonde contraddizioni sociali, con una popolazione che si mobiliti tutta intera, in difesa del suolo patria dell'arroganza dell'Impero, durante la Guerra Farroupilha [1935-45], fu costruito dalle classi dirigenti del Rio Grande do Sul, dalla fine del XIX secolo in poi. Questa narrazione apologetica cerca, negando le contraddizioni tra sfruttati e sfruttatori nel passato, di negarle e soffocarle nel presente, come proposto. Strumento di sottomissione politico-ideologica, è stato diffuso giorno dopo giorno, con risultati indiscutibili, dallo Stato, dai centri educativi, dai media mainstream, ecc., con il sostegno passivo o attivo di sindacati, partiti e movimenti politici collaborazionisti.
Rio Grande do Sul, lo stato più razzista del Brasile
Inizio il mio commento con la riaffermazione da parte dell'autore del buon senso nazionale che il Rio Grande do Sul è lo “stato più razzista del Brasile”. Un'affermazione gratuita, come quella dello scrittore nero di Rio de Janeiro, residente a Porto Alegre, che ha descritto lo stato meridionale come una specie di Mississippi nella pampa. Ha proposto, in un'intervista rilasciata fuori dal Rio Grande do Sul, che ci fossero quartieri di Porto Alegre dove i neri non avevano accesso, senza mai chiarire in quale regione della capitale si sarebbe praticata, con gli stivali e la zucca a mano, la versione meridionale di IL aparteid. [MAESTRI, 2/12/2020]
Il consenso quasi nazionale sul Rio Grande do Sul come lo stato più razzista del Brasile sembra nascere da una falsa analogia e dal desiderio malizioso di trasferire questa triste macchia nell'estremo sud. Il Rio Grande do Sul ha vissuto una forte immigrazione coloniale-contadina europea, che ancora oggi determina il panorama sociale, economico ed etnico di alcune delle sue regioni. Questi territori sono ancora dominati, in parte, da una piccola azienda agricola familiare, che, in passato, non ha mai praticato lo sfruttamento del lavoro schiavizzato. Per questo motivo, hanno una scarsa popolazione nera.
Memorie post-schiavitù
Il buon senso nazionale, con il contributo indiscutibile dell'Estado Novo [1937-45], propone che l'alta incidenza di discendenti di italiani, tedeschi, polacchi, ecc. hanno reso quelle regioni, negli ultimi tempi, centri irradianti di razzismo, fascismo, nazismo. Tuttavia, lì vivevano pochissimi neri e, anche durante la seconda guerra mondiale [1939-1945], la stragrande maggioranza dei discendenti tedeschi e italiani continuò a preoccuparsi dei propri giardini e giardini e poco della politica europea, che per loro non significava nulla. A differenza della ricca borghesia coloniale urbana italo-tedesca. [GERTZ, 1987, 1991; GIRON, 1994.]
Per quanto ci è stato possibile vedere, le regioni con le più forti tradizioni razziste nel Rio Grande do Sul sono certamente quelle della colonizzazione luso-brasiliana e brasiliana, che conoscevano e sfruttavano fortemente il lavoro degli schiavi. In questo caso, sarebbe il comune di Pelotas, nel XIX secolo, una regione charqueadora molto ricca, sostenuta quasi interamente dal lavoro svolto, che ha resistito all'abolizione della schiavitù fino a quando praticamente gli estorsori dell'istituzione, mentre il resto della provincia de- si è ridotta in schiavitù, vendendo i suoi prigionieri alle regioni di coltivazione del caffè. [ASSUMPÇÃO, 19.]
Pellet come il Mississippi
Negli anni '1990, lo storico Agostinho Mario Dalla Vecchia ha raccolto decine di testimonianze di anziane donne e uomini neri di Pelotas sui decenni post-abolizionisti, per la produzione delle sue tesi di master e di dottorato, che ho avuto il privilegio di dirigere. impostare strazianti ricordi post-schiavitù che riaffermano la proposta che la realtà supera l'immaginazione. Queste preziose e pionieristiche testimonianze sul razzismo e sulle condizioni di vita della popolazione nera nel periodo post-Abolizione nel municipio di Pelotas praticamente non hanno suscitato interesse nel Rio Grande do Sul e in Brasile. [VECCHIA, 1993, 1994.]
Ho vissuto per molti anni a Rio de Janeiro e San Paolo. In queste città e nel centro di Salvador, ho assistito ad attacchi fisici da parte della polizia su bambini e giovani neri che, nel centro di Porto Alegre, avrebbero provocato una forte protesta popolare, anche da parte dei residenti di Porto Alegre con sfumature razziste! Il senatore Paulo Paim, che si è sempre dichiarato nero, per la sua combattività sindacale, è stato consacrato elettoralmente sostenuto dai lavoratori del settore “pelle-calzature” della Vale do Rio dos Sinos, di forte ascendenza tedesca, suoi elettori incondizionati.
L'uomo di colore calpestò la palla
Alceu Collares, “Negrão”, un brizolista, è stato eletto sindaco di Porto Alegre e governatore del Rio Grande do Sul con voti schiaccianti. Dopo aver tenuto un governo statale antipopolare, è stato oggetto di barzellette razziste, spesso raccontate da coloro che lo avevano eletto, bianchi e neri indistintamente. Nel Sud, come nel resto del Brasile, esistono ampi substrati culturali razzisti, che si esprimono in gradi e modi diversi. Ma sarebbe tra i "gaúchos" che la cittadinanza nera sperimenterebbe le pene dell'inferno?
Uno studio del 2020 del Security Observatory Network propone che gli stati in cui la polizia uccide, in proporzione, più cittadini neri siano, in ordine decrescente, Bahia, Ceará, Pernambuco, Rio de Janeiro e San Paolo. Nel Ceará, la terra dello scrittore, con una popolazione nera molto inferiore a quella del Rio Grande do Sul, la percentuale di neri tra gli uccisi dalla polizia è dell'87%! Un vero genocidio. [Observatório, 2020.] Sostenuto da Mateus [7,1-5], chiederei a Gabriel Santos: “Perché osservi, mio caro amico, la pagliuzza nell'occhio di tuo fratello di Porto Alegre e non noti la trave che è nell'occhio del Ceará?
Sorprende anche la proposta dell'autore dell'articolo di aver incontrato davvero la popolazione nera solo quando ha visitato la periferia della capitale. Il Rio Grande era una delle grandi province di schiavi del Brasile. In passato la popolazione nera della capitale meridionale, liberata, libera e ridotta in schiavitù, era diventata la maggioranza. [ZANETTI, 2002.] E, oggi, Porto Alegre è ancora una città fortemente nera. Se il nostro scribacchino avesse visitato con attenzione i negozi, i bar, le banche, i ristoranti, non solo del Centro; se hai osservato i passeggeri degli autobus urbani; se si alzassero gli occhi agli edifici in costruzione, e così via, si vedrebbe la fortissima partecipazione della popolazione con qualche afrodiscendenza alle attività produttive e sociali. Una presenza che scompare, ma non scompare, nei quartieri delle classi benestanti.
Ogni venerdì, sabato e domenica, i bar ai margini di Guaíba, che fanno pagare prezzi elevati, sono occupati da una popolazione più ricca di Porto Alegre e da turisti, generalmente bianchi. Al contrario, i bar popolari del nuovo viale da Rua da Praia, a partire da Calda Júnior, sono rilevati da avvezzo popolare, con una forte rappresentanza di neri di Porto Alegre. La popolazione nera di Porto Alegre è sicuramente concentrata in alcuni quartieri periferici della capitale, con enfasi su Restinga, dalla vita effervescente e dalla produzione culturale.
Accuratezza concettuale
Prima di entrare nella questione della cosiddetta “cultura gaúcho”, vi ricordo che, nell'approccio scientifico alla questione, si raccomanda di parlare di “cultura del Rio Grande meridionale” o “cultura del sud”, prescindendo dalla categoria “cultura gaúcho”, non solo per il suo carattere polisemico, nonostante la volgarizzazione dell'uso del termine. La cultura “gaúcha” era ed è prodotta dagli operatori pastorali. Fino a pochi decenni fa, designati principalmente come “pedine”, erano la forza lavoro dominante nelle fattorie di Fronteira, Campagna, Campos de Cima da Serra. E, paradossalmente, questi operatori pastorali erano e sono tuttora, in gran numero, neri. Questo perché discendevano e continuano a discendere etnicamente e professionalmente dal “campeiro captive”, il pastore schiavo, dominante nei latifondi e nelle fattorie meridionali, nei secoli XVIII e XIX. [BOSCO, 2008; MAESTRI, 2009-2010.]
Presentando il contadino come un gaucho
La proposta “cultura gaucho”, crogiuolo dei miti apologetici delle classi dirigenti meridionali sul passato, affonda paradossalmente le sue radici nel lavoro del campeiro prigioniero. Una realtà registrata nelle versioni riograndesi della leggenda del “negrinho do pastoreio”. Eseguendo una fusione apologetica tra il contadino e il gaucho-peão, fantasiosamente gemellati nelle fatiche contadine, gli intellettuali organici delle classi dominanti meridionali posarono la prima pietra nella proposta di un passato senza contraddizioni sociali.
In questa ricostruzione del passato, hanno effettuato un'indecente espropriazione di storia, culture, tradizioni create dai lavoratori del Rio Grande do Sul, con particolare attenzione ai "prigionieri campeiro". Più importante che discutere dei versi dell'Inno Rio-Grandense, che non sono nemmeno razzisti, è certamente proporre la rimozione-sostituzione della statua del Laçador, all'ingresso di Porto Alegre, che presenta, come figurazione del pedone gaucho , il suo antagonista sociale, l'allevatore. Ma, per proporlo, servirebbero consiglieri comunali letteralmente “coltello nello stivale”.
Pur avendo i suoi “gauchos”, a causa del predominio dei contadini prigionieri nelle attività pastorali, il Rio Grande do Sul non è mai stato terra di gauchos, così come la Banda Oriental e le province argentine di Buenos Aires, Corrientes, Entre-Rios. Nelle regioni del platino, dove il gaucho-pedone nel lavoro pastorale, gli allevatori non accetterebbero mai la designazione offensiva di gaucho. Dominando nel sud del Brasile la contraddizione contadino-operaio schiavo, il designativo gaucho potrebbe, soprattutto nel XX secolo, sostituire il gentilicio “sul-rio-grandense”, nell'ambito dell'operazione ideologica indicata. Il che consente ad accademici e giornalisti di riferirsi a “contadini gauchos”, qualcosa come “banchieri bancari!!
La critica dell'unitarismo “culturale gaucho”.
Diversi storici e scienziati sociali hanno già descritto la genesi della proposta di “identità” e “cultura” comune a tutta la popolazione del Rio Grande do Sul, con gli obiettivi indicati. Impossibile riprodurre, nel presente testo, anche telegraficamente, il complesso processo di costruzione di queste tradizioni inventate. [FREITAS, 1980; GOLIN, 1983.] La proposta di Santos dell'autismo della "cultura gaucho" non ha alcun sostegno a causa della lotta del Rio Grande do Sul, nel suo insieme, contro il resto del Brasile, durante la cosiddetta Rivoluzione Farroupilha [1835- 45], che non coinvolse mai la totalità del territorio meridionale, popolazioni e ceti sociali. [SILVA, 2011; LOPE, 1992.]
Quel conflitto fu un movimento separatista dei grandi proprietari terrieri della Campagna, della Frontiera e del nord dell'Uruguay. La costa, Porto Alegre, la zona coloniale tedesca, il Planalto rimasero apatici o sostenevano l'Impero, poiché il movimento farroupilha non interpretava, e in alcuni casi si opponeva, agli interessi dei piccoli, medi e grandi proprietari terrieri di quelle regioni. Furono le truppe meridionali a combattere per prime la rivolta degli allevatori insurrezionali. E, ancor di più, i farroupilhas combatterono contro l'Impero, e non contro il “resto del Brasile”, in buona parte ribellatosi da altre rivolte di reggenza anch'esse farroupilhas.
I grandi allevatori del meridiano meridionale erano interessati ad aumentare le loro vaste proprietà e il numero di lavoratori ridotti in schiavitù. La Repubblica Rio-Grandense non ha mai difeso l'abolizione della schiavitù né i prigionieri liberati, nemmeno i creoli. I prigionieri che hanno combattuto nelle truppe farroupilha lo hanno fatto contro i loro interessi storici, poiché erano obbligati, sotto la promessa di una futura liberazione, a liberarsi dalla vita nei quartieri degli schiavi. Combatterono in difesa del latifondo e della schiavitù e furono massacrati e consegnati agli imperiali dai capi farroupilha, durante il tradimento di Porongos e nei mesi successivi. [SILVA, 2011; MAESTRI, 2006.]
Tradizione delle classi dirigenti
La guerra di Farroupilha fa parte della saga della frazione pastorale delle classi dirigenti meridionali. Non c'è gloria nel partecipare a questo movimento promosso dai grandi proprietari terrieri schiavisti. Deve essere respinta, nel suo complesso, dal mondo operaio e democratico, poiché contraddice la storia e gli interessi dei subalterni nel Rio Grande do Sul. La proposta, accolta da Silva, di incorporare la leggenda in costruzione dei “Lancers Negros” alle glorie e alle gesta dei Farroupilhas, mira a integrare e associare la comunità nera nell'elogio dei miti e delle storie egemoniche delle classi agiate del Rio Grande do Sul. Così, l'intera popolazione meridionale ha potuto cantare, in piedi, commossa, l'Inno Rio-Grandense, unita da obiettivi comuni nel passato e nel presente. Banchieri e banchieri, capi e impiegati, bianchi e neri, ricchi e poveri, e così via.
La glorificazione dei Lancieri Neri serve anche a coprire le migliaia di lavoratori ridotti in schiavitù che scelsero di resistere ai loro oppressori, approfittando del conflitto tra le fazioni dominanti dell'Impero, fuggendo e internandosi in Uruguay e in Argentina o stabilendosi nelle terre selvagge del Provincia. Poiché la lotta e la ribellione pagano, la stragrande maggioranza non è mai stata nuovamente ridotta in schiavitù. [PETIZ, 2006.] Ma, per loro, non c'è spazio nella “cultura” e nella “storia” ufficiale meridionale.
L'uso della rivoluzione farroupilha come riferimento identitario meridionale non fu un prodotto delle classi pastorali sconfitte nel 1835, ma di ideologi e politici repubblicani positivisti, alla fine del secolo e dopo la Repubblica. Con un orientamento urbano, filo-capitalista, industriale ed estremista federalista, dopo aver superato l'oligarchia pastorale, nel 1889, i repubblicani positivisti cercarono una simbologia che rappresentasse, in un orientamento autoritario ed elitario, l'intero Stato. A tal fine, hanno ripreso a lodare la Repubblica Rio-Grandense, scegliendo i colori farroupilha per la bandiera del sud. [BRASILE, 1882.] E, senza alcuna pietà, nella Guerra Federalista, nel 1893-95, massacrarono gli allevatori liberali del meridiano meridionale, discendenti sociologici e biologici dei farroupilhas. Nel passato meridionale non c'era nemmeno pace e concordia tra le fazioni dominanti in forte dissenso.
Comunità originarie
La storia del Sud fu segnata da profonde contraddizioni sociali e di classe, che tendevano a permeare e organizzare gerarchicamente le comunità etniche e nazionali delle diverse regioni del Rio Grande do Sul. Le comunità indigene Guarani, Minuana e Charrua furono sterminate. Le loro terre furono espropriate da allevatori portoghesi, luso-brasiliani, tedesco-brasiliani e brasiliani. Acculturate, queste comunità e i loro discendenti sono stati sfruttati in una situazione semi-servile, come lavoro semi-stipendiato, ecc. e contribuirono alla formazione di libere comunità caboclo, sempre sotto la pressione dei proprietari terrieri. [ZARTH, 1997.]
La precoce distruzione-assorbimento delle comunità originarie ha permesso loro di integrarsi, in modo marginale e subordinato, nelle storie e nelle tradizioni egemoniche meridionali. [CEZIMBRA, 1978]. Negli ultimi tempi è progredito lo studio delle comunità guarani e missionarie. [KERN, 1991.] La necessaria integrazione delle comunità indigene che ancora sopravvivono nel Rio Grande do Sul è principalmente sociale ed economica. Al di là delle sue particolarità, le stesse richieste dagli altri settori popolari sfruttati ed emarginati.
Gli africani e gli afro-discendenti costituivano la forza lavoro essenziale sfruttata nei latifondi, charqueadas, ceramiche, città, ecc., dall'occupazione luso-brasiliana del sud, all'inizio del XVIII secolo, fino quasi all'abolizione. La fine, solo nel 18, del antagonismo tra schiavi e schiavi, rendeva difficile l'integrazione dei prigionieri nei miti fondanti di un passato privo di contraddizioni di classe, soprattutto quando si compiva la ricostituzione romantica della fattoria pastorale. Una pletora di storici conservatori ha effettuato una pulizia etnica letterale, in relazione al lavoratore ridotto in schiavitù, nei resoconti storici del passato del Rio Grande do Sul. [MAESTRI, 2018.]
contadini senza terra
Dal 1824, migliaia di contadini senza terra hanno fondato, in regioni inadatte alla produzione pastorale, unità agricole contadine, vivendo della fatica del lavoro familiare. Questo movimento migratorio riprese nel 1850 e soprattutto nel 1870. In genere i coloni non si arricchirono mai, essendo sfruttati dal capitale mercantile. Si creò anche una mitologia di una riuscita colonizzazione, totalmente in contraddizione con la dura vita del colono italo-meridionale, con enfasi su donne e bambini, realtà squisitamente rappresentata nel romanzo storico. il quadrilione, di JC Pozenatto. [1997]. La vera storia di queste comunità bianche ed europee è stata cancellata quando si è formata quella che oggi viene chiamata “cultura gaucho”.
La produzione di schiavi e l'economia coloniale contadina hanno fornito l'accumulazione che ha dato origine a una produzione manifatturiera e industriale relativamente precoce e dinamica in diverse regioni del Rio Grande do Sul: Porto Alegre, Rio Grande, Novo Hamburgo, São Leopoldo, Caxias do Sul. ”, “Portoghesi”, “Brasiliani”, “Italiani”, “Tedeschi”, “Afro-discendenti” ecc. erano sfruttati nelle fabbriche e nelle industrie, in dure condizioni di lavoro e bassi salari. Anche per loro non c'era spazio nella proposta di una “cultura gaucho” unitaria e solidale. Dall'inizio dell'Ottocento i principali agglomerati meridionali ospitarono un numero significativo di prigionieri urbani, liberti, neri liberi, uomini liberi poveri di varia provenienza, ignorati anche dalle scuse della confraternita meridionale. Hanno prodotto e producono ancora una produzione culturale molto ricca, generalmente con forti radici nere.
Tutte queste comunità massacrate, sfruttate, subalternate hanno prodotto in passato una vasta e ricchissima produzione culturale, singolarizzata da determinazioni di regione, origine, professione, sesso, età, ecc., di cui sappiamo ancora poco. Come appena ricordato, anche la produzione culturale di queste comunità è stata repressa e messa a tacere, nel presente, siano esse il prodotto di comunità “europee”, “bianche”, “nere”, “indiane”, ecc. Al contrario, soprattutto nel Settecento e nell'Ottocento, le classi dirigenti delle varie regioni tendevano, sempre, a registrare, sintetizzare, diffondere, consolidare e universalizzare le loro romanzate “identità” e “culture”, che non intendevano includere le classi subalterne. Per mantenerli sottomessi, veniva usata principalmente la coercizione fisica.
Nei primi decenni del XX secolo, con il progredire dell'organizzazione delle classi sfruttate, i segmenti sociali egemonici si sono sforzati di estendere e inglobare gli sfruttati nelle loro rappresentazioni identitario-culturali regionali, adattate alle loro nuove esigenze. La costruzione di un passato comune per l'intera popolazione, epurata dalle contraddizioni di classe, come già accennato, serviva a rafforzare la proposta, nel presente, di una fraterna società regionale. Una società senza contraddizioni o con contrapposizioni di classe superate dal consenso e dalla concordia. La coercizione era associata al controllo ideologico. Gilberto Freyre fu consacrato con le sue scuse del 1933 per il carattere tendenzialmente patriarcale e consensuale della schiavitù brasiliana. [FREYRE, 1969] Nel sud del Brasile, questo movimento ottenne un enorme successo, non addolcendo l'ordine degli schiavi, ma semplicemente negandolo.
Democrazia pastorale e produzione senza lavoro
Il latifondo liberale-pastorale, che aveva dominato la società del Rio Grande do Sul nel XIX secolo, alla fine di quel secolo perse l'egemonia economica, per la produzione, la manifattura e l'industria di montagna, e l'egemonia politica, per il repubblicanesimo positivista. Grande Partito Repubblicano. Paradossalmente, in questo momento di depressione del latifondo, la fattoria pastorale diventa la base della mitologia regionale di un passato comune a tutta la popolazione, per la forza dei “miti” della “democrazia pastorale” e della “produzione pastorale senza lavoro”. , di origine platino. [SARMIENTO, 19.]
Il ranch è stato proposto come la "cellula sociale" della società del Rio Grande, dove il dominio economico non sarebbe avvenuto, poiché "l'ambiente fisico" e la modalità del "lavoro pastorale", nato dalla "natura del suolo", ha reso il pratiche creazioni un'attività ludica e piacevole, che richiedeva poco impegno, a cui partecipavano, fianco a fianco, in vera comunione “padroni e impiegati”, cioè contadini e braccianti. [GOULART, 1978.] Così, è stato costruito un mondo immaginario e immaginato senza contraddizioni di classe, su cui sono stati costruiti il Tradizionalismo e il Centro per le Tradizioni Gaucho [CGT]. La Rivoluzione Farroupilha divenne un punto di riferimento nella storia del sud come esempio della convergenza dell'intera popolazione a favore della difesa del Rio Grande do Sul. Tutto ciò si materializzò e sintetizzò nella proposta diffusa di una “cultura gaucho” unitaria.
Nella costruzione di questa narrazione, il contadino prigioniero, in particolare, e l'operaio schiavo, in generale, sono stati espulsi dal passato meridionale dagli intellettuali organici delle classi dominanti. Soprattutto dagli anni '1930 in poi, i principali storici delle classi dominanti, come Souza Docca, Amir Borges Fortes, Moisés Vellinho, Riograndino da Costa e Silva, ecc., hanno presentato il Rio Grande come un prodotto esclusivo del lavoro gratuito. In effetti, l'eliminazione del lavoratore schiavo dalla storia del sud è continuata praticamente fino agli anni '1990, anche quando sono stati creati corsi post-laurea in storia nel Rio Grande do Sul.
Non esiste una cultura nera del sud
È una mistificazione proporre una soluzione al “dilemma della cultura gaucho” introducendo elementi di “cultura nera” nell'attuale complesso culturale unitario “bianco-europeo”. Un processo che creerebbe una vera e propria cultura “gaúcha” unitaria comune a tutti i residenti del Rio Grande, nel cosiddetto “stato più razzista del Brasile”. Questo, al di sopra delle contraddizioni di classe e sociali e delle molteplici particolarizzazioni di origine, sesso, classi, ecc. del passato e del presente della società meridionale, come abbiamo visto. La pretesa identitaria di dividere la popolazione in gruppi culturali “neri”, “bianchi”, “europei” ecc. è altrettanto fantasiosa e apologetica. singolare, indipendente e in contraddizione.
La storia e le società non sono organizzate dalle culture. Al contrario, le culture si producono nel processo storico, in un processo permanente di interazione, scosso da profonde determinazioni materiali ed economiche. Gli africani ridotti in schiavitù nel sud arrivarono da più regioni del continente africano, praticando culture e lingue diverse. I loro discorsi e le loro culture sono entrati in interazione, spesso contraddittoria, tra loro e con gli standard popolari della lingua brasiliana, creando strumenti comunicativi diversi, di cui sappiamo poco.
La partecipazione della popolazione schiava fu elemento determinante e centrale nella costruzione dell'intera società meridionale. Le sue produzioni culturali si sono profondamente radicate nel mondo del Rio Grande do Sul, dando origine a realtà e processi complessi, sui quali dobbiamo anche ampliare le nostre conoscenze. Proporre, da una prospettiva identitaria esclusivista, la partecipazione e la cultura del prigioniero, durante la schiavitù, e del nero, dopo l'abolizione, come blocco separato e refrattario nella società meridionale, significa letteralmente de-ossificare e sconvolgere la storia del Rio Grande do Sul Sta praticamente fingendo di dipingere un muro sospeso con un pennello.
Il batuque è del Rio Grande
Un piccolo esempio. Poco si sa dell'origine del batuque nel Rio Grande do Sul, massima espressione della permanenza-adattamento della cultura africana in Brasile. Comunemente, le registrazioni di "batuques" nei giornali e nella documentazione ufficiale del XIX secolo non fanno distinzione tra feste in cattività e cerimonie religiose. Queste pratiche religiose fortemente clandestine, di cui si hanno alcune testimonianze positive, per la provincia meridionale, già nell'Ottocento si diffusero nel Mezzogiorno, nelle aree urbane, soprattutto all'inizio del Novecento, si ritiene che dal Rio Grande e Pelotas, ex centri di schiavi. [CORRÊA, 19.]
Il nostro editorialista sarà sorpreso di apprendere che Rio Grande, con una forte popolazione di origine europea, ha più di 65.000 luoghi di culto, più di Rio de Janeiro e Bahia. Un fenomeno che sarebbe propiziato dalla maggiore accettazione, rispetto al resto del Brasile, della pratica di culti di origine afro-brasiliana. C'è una forte incidenza di luoghi di culto nella Regione Coloniale italiana, con Caxias do Sul che ha circa “più di duemila case in Umbanda e Batuque”. [Pioneer, Caxias do Sul, 15/11/2016.] L'enorme penetrazione del batuque, di origine africana, nella società del Rio Grande do Sul, fa sì che molti padri e madri di santi oggi discendano da italiani, tedeschi, portoghesi, ecc. . Le depredazioni di luoghi di culto, in genere da parte di evangelici fanatici, costituiscono un'aggressione contro una religione di origine africana e la popolazione meridionale che la pratica, di tutte le origini.
C'è ancora molta strada da fare prima di conoscere le molteplici espressioni culturali di origine africana e nera del Sud, impossibili da definire sulla base di un comune denominatore inesistente. Non sappiamo quasi nulla della vita dei piccoli quilombos che brulicavano in diverse regioni del Rio Grande do Sul.Sappiamo di più, ma sempre in modo insufficiente, della vita culturale delle moltitudini di lavoratori ridotti in schiavitù che vissero e morirono sotto schiavitù, in tempi diversi e le regioni del Grande Fiume. Lo stesso accade con la storia dei loro discendenti nel post-schiavitù, morti negli ultimi anni in gran numero, sotto l'indifferenza della nostra intellighenzia, con poche eccezioni.
caleidoscopio africano
Sappiamo ancora meno del contributo degli africani alla società meridionale. Spesso la popolazione degli alloggi degli schiavi e dei quilombo era un caleidoscopio di nazionalità africane. Il patrimonio culturale e linguistico portato nei rigonfiamenti delle navi negriere passava attraverso il tritacarne della società e della produzione di schiavi. Nelle testimonianze raccolte da Agostinho Dalla Vecchia, colpisce la scarsa memoria dei tempi della schiavitù e la quasi assoluta mancanza di conoscenza di tutto ciò che riguarda l'Africa. Alcuni intervistati non sapevano nemmeno cosa fosse l'Africa.
Sebbene gli idiomi africani siano stati lingua franca in diverse regioni del Brasile, i loro contributi ai vari modelli di portoghese parlato sono limitati a poche parole e determinazioni sintattiche. [CARBONI & MAESTRI, 2003.) La nostra scarsa conoscenza dell'apporto culturale dei prigionieri giunti dalle diverse regioni dell'Africa non può essere colmata da costruzioni sintetiche di tradizioni inventate, con finalità politiche e ideologiche. Al contrario, può e deve essere arricchito da uno studio sistematico delle abbondanti fonti e registrazioni delle traiettorie dei neri africani e dei loro discendenti nel Sud. Una realtà, tuttavia, per la quale permane un forte disinteresse.
Gli ultimi quartieri degli schiavi stanno crollando nel Rio Grande do Sul, sotto l'avanzata dell'agroindustria, senza effettuare indagini archeologiche. I lanci immobiliari occupano e distruggono i cortili delle case padronali urbane, generalmente uno spazio di lavoro e di vita per i prigionieri domestici. [MAESTRI, 2001.] Spero di sbagliarmi, ma forse non è mai stata effettuata un'indagine archeologica di un “cimitero nero” meridionale, che fornirebbe informazioni molto ricche sulle pratiche culturali, sull'origine e sulle condizioni di vita dei prigionieri africani e dei “creoli ”.
E le charqueadas sono andate via
A Pelotas, sui resti dello spazio charqueador, lungo la sponda destra del torrente omonimo, sorgono oggi residenze signorili, con porticcioli privati. Paradossalmente non si tratta solo di trascurare la storia della schiavitù, poiché con la speculazione edilizia sono scomparse anche importanti testimonianze della memoria della classe dirigente regionale.
Soprattutto le produzioni culturali di individui, gruppi e comunità, nel contesto delle loro molteplici singolarità, si differenziano e si antagonizzano a vicenda sotto determinazioni e contraddizioni sociali e di classe. In passato, sentimenti, aspettative, abitudini, ecc. differivano ed erano sostanzialmente in opposizione se erano prodotti da un lavoratore schiavo, da un capitano della foresta, da un fattore, da un proprietario di schiavi, anche se erano tutti neri.
Attualmente non c'è identità tra il capo bianco e il lavoratore bianco, così come il capo nero non ha pietà del lavoratore nero. I residenti bianchi e neri della classe media del Rio Grande do Sul, anche quando non vanno di pari passo, hanno identità essenziali e opposizioni strutturali ai lavoratori di qualsiasi colore. A parte eventuali differenze di trattamento, una cameriera è essenzialmente una cameriera, poiché l'amante è sempre un'amante, indipendentemente dal fatto che l'una o l'altra sia bianca, bruna, nera o asiatica. Non per niente c'è l'enorme sostegno al salario minimo misero, tra chi non ci vive, ovviamente.
La proposta di unità e coesione sociale della società del Rio Grande, basata sull'incorporazione di diverse produzioni culturali comunitarie, per produrre un complesso culturale comune a tutti i residenti del Rio Grande è una fantasia sociale pacificatrice e collaborazionista. Rafforza, come proposto, lo sforzo delle classi possidenti per soffocare le contraddizioni sociali e di classe, mantenendo più facilmente al dominio i subalterni. Un programma che raggiunge risultati elevati nel Rio Grande do Sul.
Nel contesto di genere, etnia, nazionalità, ecc., il mondo del lavoro deve costruire le proprie tradizioni, identità e simboli, liberandosi nella sua lotta dalle catene culturali e ideologiche. In questo processo, soprattutto, deve esigere e creare le condizioni per riconoscere e svelare la vera storia del Rio Grande do Sul, in cui il mondo del lavoro occupava una posizione centrale e dominante, con particolare attenzione ai lavoratori ridotti in schiavitù nel XVIII e XIX secolo secoli, senza mai godere veramente delle ricchezze che ha creato.
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana (FCM Editore).
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