da FLAVIO R. KOTHE & JÚLIO CÉSAR BRASILE*
Da un secolo la popolazione brasiliana soffre di PSYOPS, lavaggio del cervello effettuato dai media secondo gli interessi del governo americano.
La formazione brasiliana è stata segnata da secoli di lavaggio del cervello inconscio. A cominciare dalla Chiesa cattolica, che sostenne il dominio della Corte e per questo ricevette ricche prebende. Le città venivano costruite attorno a una chiesa principale, in modo che tutti ruotassero attorno ad essa. Ciò è stato esteso alle scuole, dove venivano indottrinati i bambini che non avevano le capacità critiche per pensare con la propria testa. L'abuso dei disabili non è mai stato un nome attribuito ad esso.
Ma l’”intelligence illuminata” è rimasta stupita dai deliri dei golpe evangelici, degli accampamenti davanti alle caserme, delle chiamate degli extraterrestri con i cellulari in aria. Il ridicolo si concentra in un punto per non stupirsi del delirio permanente della storia.
Da un secolo la popolazione brasiliana soffre di PSYOPS, lavaggio del cervello da parte dei media secondo gli interessi del governo americano, ma questo concetto non viene trasmesso nei corsi universitari o nei media mainstream. Non esiste politicizzazione nel senso di sensibilizzazione sui vettori geopolitici che agiscono su di noi. Se è iniziato con semplici film western, in cui hai imparato a tifare per il bravo ragazzo contro indiani e messicani, si è espanso fino ai film “in scatola”, domina le narrazioni nei media e le notizie che vengono presentate. Le persone riproducono ciò che sono state indottrinate e pensano di pensare con la propria testa. Sono burattini.
Qual è la consapevolezza critica brasiliana di quanto detto in filosofia dell'arte negli ultimi anni? Danto viene promosso come una grande novità, si suggerisce che più il manufatto è spazzatura riciclata, più l'opera risulterà contemporanea e artistica (invertendo l'ipotesi di Ippia secondo cui l'oro è bello, confutata da Socrate dicendo che Fidia aveva preferito il marmo, l'argento e avorio per rappresentare gli dei) o che metta qualcosa come a piscio in una galleria è uno shock estetico, dobbiamo concludere che non abbiamo nulla di nuovo, ma ancora una volta si commettono vecchi errori. Mancano informazioni. La cosa principale è, però, che ciò che è più rilevante è il non vedere, qualcosa che è stato determinato da una guerra ibrida tra un mondo unipolare e un altro che vuole essere multipolare.
Con questo non stiamo cercando di suggerire che il Brasile stia pensando meglio. Al contrario, la mediocrità del pensiero è spaventosa. I grandi problemi non vengono né posti né approfonditi. Ciò che prevale nell'Università è una certa miopia tecnica, che si ritiene corretta quando si limita a cogliere i dettagli del proprio ambito, senza vedere la necessità di correlazione con altri ambiti e senza accorgersi che il riesame della dimensione teorica dei problemi pratici cambia il modo di affrontarli e risolverli.
Il tecnico vuole risolvere un problema, ma non vuole pensare al futuro. Evita di ricercare le strade che la ricerca interdisciplinare propone da tempo. È difficile essere competenti in più di un'area, ma non sei competente in nessuna se non sei competente in più di una. È più facile fare la stessa vecchia cosa.
Oscar Niemeyer diceva che chi conosce solo l’architettura non conosce l’architettura. Il minimalismo, ad esempio, può far risparmiare sui costi e aumentare i profitti. La generazione di architetti che esercitò una riflessione umanistica più ampia sembra aver perso i suoi maggiori rappresentanti e non è stata sostituita da una generazione più capace di continuare l'opera. Al contrario, vi è un crescente divieto di riflessione filosofica, sociologica, economica e, soprattutto, politica.
È stato sviluppato qualcosa che è stato chiamato “architettura verde” e “sostenibilità”, ma questo ha più a che fare con la riduzione dei costi di acqua ed elettricità che con la discussione sui locali. Si tratta più di fare la stessa vecchia cosa. Invece di fare uno sforzo per rompere con i paradigmi consolidati, questo approccio sembra accontentarsi di modificarli superficialmente status quo. Così, nonostante l’intenzione di promuovere il progresso, l’architettura contemporanea si trova spesso intrappolata in una contraddizione: cerca l’innovazione, ma spesso produce solo variazioni del consueto.
L’aspirazione ad un approccio minimalista estremo emerge come un altro lampante esempio di questa contraddizione. Dietro la giustificazione della ricerca dell’essenza del semplice, questa tendenza spesso nasconde una motivazione di fondo più focalizzata sull’economia e sulla massimizzazione dei profitti. Quella che sembrerebbe una ricerca di purezza architettonica spesso maschera la necessità di ridurre i costi e migliorare il ritorno finanziario.
D’altro canto, nello scenario globale delle costruzioni, si assiste ad una paradossale tirannia dell’uniformità e della massificazione. Edifici lisci, specchiati e cementificati, privi di individualità, sembrano apparire a profusione, diffondendosi da un polo all'altro del globo. In questo groviglio di strutture, la diversità degli stili e delle espressioni architettoniche lascia il posto a un paesaggio ripetitivo e omogeneo. La ricerca dell'efficienza e della standardizzazione comporta la perdita dell'identità di ogni luogo e cultura.
L’architettura contemporanea si trova quindi a un bivio intrigante. Mentre vengono proclamati gli intenti di innovazione, semplicità e sostenibilità, le forze sottostanti dell’economia, del profitto e dell’uniformità limitano la portata di queste aspirazioni. La potenziale ricchezza dell'architettura come espressione culturale e artistica affronta le sfide del mondo di oggi, invitando alla riflessione sui valori sottostanti che modellano l'ambiente costruito.
L'architettura è destinata a promuovere il comfort. Tutti vogliono una bella casa in un bel quartiere. La questione principale sarebbe però sapere se l'essere umano lo merita davvero, se lo merita é "umano". Qual è il rapporto tra costruire e distruggere? In che misura il benessere umano va a scapito del disagio della natura? La semplice premessa diventa semplicistica. La risposta non è solo indicare le ville costruite dagli spacciatori nelle favelas o nei condomini orizzontali.
Per delimitare la validità della premessa è necessario esaminare l’intricata relazione tra comfort e merito umano in un contesto più ampio. Non si tratta solo di osservare gli estremi, ma di esplorare le sfumature e le complessità che coinvolgono ciò che caratterizza l’“umano”. L'uomo non sa cosa è, ma è sicuro di essere migliore di quello che in realtà è. L’apparente semplicità della premessa architettonica richiede una contemplazione più ampia. Non esiste una risposta completa, ma la domanda trascende gli esempi estremi ed entra in un campo che comprende variabili etiche, sociali e filosofiche.
Vitruvio non ebbe dubbi nel dedicare la sua opera al divino Cesare e puntare a promuovere, secondo i modelli greci, la costruzione di templi, edifici governativi e palazzi che mostrassero la grandezza dell'impero romano. La sua “idea” era quella di mostrare la grandezza negli edifici. Questo è dentro British MuseumA Museo Isola, a Washington. L’imperialismo romano cercò di essere la continuazione di quello ellenico e gli successe il grande impero della Chiesa cattolica, che si espanse in tutta l’America Latina e ci tocca direttamente.
Non è un caso che Washington sia stata costruita sul modello neoclassico dell’antichità. Gli Yankees volevano costruire un grande impero, secondo i vecchi modelli. Gli Stati Uniti non sono solo un paese, una repubblica che pretende di essere democratica: sono un impero che ci domina e ci controlla. Sono in costante guerra. I due partiti che la governano sono favorevoli alla guerra. Sono un paese che si è formato con il genocidio sistematico delle popolazioni indigene, l’annessione dei territori francesi, la presa di gran parte del Messico, e l’unica ragione per cui non ha preso quello che oggi è il Canada è perché l’Inghilterra non lo ha permesso. Ha quasi mille basi militari fuori dal Paese: i Paesi presi non sono più sovrani.
L'esercito brasiliano ha una tradizione di colpi di stato, a cominciare dalla proclamazione della repubblica (che richiede di essere scritta in maiuscolo, ha avvertito ancora il mediatore, affinché venga rispettata la divinità del gesto, chiunque non lo rispetti sarà sospettato di essere monarchico), ma nel XX secolo iniziarono a seguire i comandi americani, proprio come Dom Pedro I, poco dopo l'indipendenza, fece l'indecenza di lasciare che il governo del Brasile obbedisse a ciò che gli inglesi volevano che facesse in Portogallo. Mantenere la monarchia avrebbe significato dare forza ai proprietari terrieri più reazionari, ma la repubblica che non si prendeva cura dei liberti parlava bene dell'impegno militare nei confronti dei proprietari terrieri. Sono piccoli esempi di riflessioni che non si fanno in classe.
La scuola brasiliana non sviluppa la coscienza critica nei giovani. C’è stata e non c’è politicizzazione. Il problema non è solo non sostituire il libro di testo con i media elettronici, fino a sopprimere la lettura di testi densi e lunghi. Il problema è che le persone non sanno nemmeno leggere e decifrare i media perché gli stessi media aziendali non sanno leggere o, peggio, non vogliono essere letti.
Se la guerra in Ucraina sembra conveniente agli americani, perché attacca la Russia senza uccidere i soldati yankee, senza sprecarsi con migliaia di morti consegnati alle loro famiglie negli Stati Uniti, come è avvenuto nelle tante guerre in cui è stato coinvolto l’imperialismo , è però un sintomo di possibili cambiamenti nel mondo. Ciò che è in gioco è la graduale rottura dell’ordine unipolare, aprendo spazi per l’emergere di nuovi approcci nella sfera del pensiero, delle relazioni internazionali, del commercio e della convivenza tra le nazioni.
Anche se l’analisi della situazione nei media aziendali non va oltre la visione superficiale, i fatti continuano a portare contraddizioni. Ciò rafforza la necessità di esaminare attentamente non solo i risultati immediati, ma anche gli effetti più ampi sullo scacchiere delle relazioni internazionali e sulle nostre reazioni mentali.
Siamo nel mezzo della guerra, militare e digitale, fingendo che l’esercito non ci abbia ancora raggiunto, anche se sta esplodendo in diversi punti. I BRICS-11 potrebbero rappresentare un punto di svolta nella storia, ma non è sicuro che saremo all’altezza di questo cambiamento. La nostra vocazione è negazionista. Neghiamo la morte così come neghiamo che la guerra digitale sia con noi. Siamo morti nello spirito e non lo sappiamo: siamo immortali perché siamo già morti, non possiamo più morire. Cadaveri rimandati che generano sempre meno idee. Politica identitaria aggressiva, se ne fa parte psyops in corso, serve a nascondere il problema della disuguaglianza sociale, del contrasto tra ricchi e poveri insito nel capitalismo. Non pensare e stare incollati alla televisione non risolve le cose: sono forme di fuga, come lo sono le religioni.
Questi desideri imperiali che segnano la storia e sono tappe del suo cammino mostrano il predominio di un cosiddetto essere umano, ma che è dominato dalla volontà di potenza: cerca di imporsi su chi può, su tutto ciò che può. La tecnica è l’applicazione pratica di questo desiderio di dominio. Vuole risolvere cose pratiche, senza discuterne i fondamenti. Lei non pensa al futuro. Pensa che ciò che conta è ciò che c'è all'orizzonte di ciò che guarda. Non solo, però, man mano che si cammina gli orizzonti cambiano, regalando nuove prospettive a chi vuole guardare: le cose diventano diverse, non sono più le stesse.
Quando stabiliamo un oggetto di conoscenza da una cosa, fingiamo che la cosa sia il nostro oggetto; dal punto di vista della cosa, il nostro oggetto lo ha lasciato intatto e intatto. Copriamo le nostre percezioni con linguaggi diversi, avendo il desiderio che più segni usiamo, più arriviamo alle cose, mentre in realtà più ne prendiamo le distanze. In un certo senso, la cosa è l'inconscio del nostro oggetto di conoscenza, che diventa quindi oggetto di occultamento.
Quando si parla di ermeneutica, si suppone che sia un modo per spiegare e rendere esplicito ciò che sarebbe contenuto in un testo: il “contenuto sottostante”. Ciò che viene fatto lì, tuttavia, è la traduzione della loro mancanza di conoscenza nel nostro modo di comprendere. Ciò che era “contenuto” non si vede: impedito l'accesso, manipolato in modo che non possa essere visto. Non comprendiamo l’“originale”, poiché diventa la proiezione della nostra ricostruzione, la traduzione di noi stessi nell’altro come se fosse l’altro. Abbiamo tradotto come originale la traduzione e la versione che abbiamo realizzato per noi.
L’“analisi” dovrebbe partire da un non-testo, da qualcosa che non sia il testo che ci viene presentato per essere spiegato ed esplicitato in un’altra lingua. L'analisi ha bisogno di rinnegare se stessa come mera applicazione di schemi a priori per arrivare a se stessa. Il testo proposto può essere compreso solo dal testo non pubblicato. La comprensione del testo dato emerge solo in relazione al testo che è stato solo “donato” come assenza, nascosto.
Ciò che manca, ciò che non è stato detto, può delineare però più chiaramente il profilo di ciò che ci viene proposto e imposto. La comprensione dell'essere è suggerita e nasce dalla concezione del non essere. L'essere può essere pensato solo dal punto di vista del non essere, ma anche il non essere solo dal punto di vista dell'essere.
Perché esistono gli esseri e non il nulla? La domanda di Leibniz aveva una teologia evidente: perché Dio ha voluto così. E se non ci fosse né Dio né volontà? Le cose sono come le intende l’uomo? È questa volontà di potenza che, di fatto, anima l'intera tradizione filosofica, scientifica e tecnica occidentale?
Non è sufficiente che Martin Heidegger affermi che il dominio americano sul mondo è una continuazione del desiderio europeo di dominare e colonizzare il mondo. C'è una differenza lì. In quello che dice, è come se l’Europa continuasse a dominare il mondo in un’Europa dominata. Resta da vedere se l’Europa – con le sue ex potenti metropoli coloniali – sia diventata la colonia di un’ex colonia britannica. I pensatori europei non sanno pensarlo, non osano pensare che i loro Stati non siano sovrani. Coloro che ci hanno provato sono stati eliminati o messi da parte. Hanno paura di pensare a ciò che ferisce il loro orgoglio nelle ex metropoli, ora invase da persone bisognose provenienti dalle ex colonie e che lottano per mantenere forme di neocolonialismo.
A poco a poco sorgono preoccupazioni per la preservazione dell'ambiente e la necessità di pensare al sociale in termini di ecosociologia. Non riescono, tuttavia, a vedere l’“umano” dal punto di vista delle vittime. Sostenere il dominio della natura significa accettare il dominio sociale. L’arte ha dato sostegno e sostegno ad entrambi. È necessario diffidare della sua aura e dei suoi tabù.
La storia della civiltà tende ad essere una storia di distruzione, vista solo come una costruzione positiva. C'è l'approvazione da parte dei proprietari terrieri del passato ad accettare l'attuale dominio: sottomettersi. Questo senno di poi limita la lungimiranza, rendendo difficile la formulazione di soluzioni avanzate.
Quando si trascura la proiezione nel futuro, si verifica un’interruzione nel processo di riflessione. Costituisce un ostacolo a pensare al futuro. Quando non pensi al futuro, non pensi: continui a ripetere, fermo. Pensare è erranza: la ricerca del successo tra gli errori. Il successo non è solo il risultato pratico dell’ottenere ciò che desideri.
Questa tendenza all’eco trova eco anche non solo nella formazione degli architetti moderni, dove l’eccessiva attenzione al tecnicismo non prevede che l’evoluzione tecnologica porterà sempre più a lavori svolti da macchine, programmi informatici e piattaforme ancora sconosciute. Lo studente è preparato per compiti che saranno presto ridondanti, mentre viene trascurata la preparazione per le esigenze future. Questa mancanza di anticipazione è un meccanismo di conforto, poiché pensare al futuro porta con sé disagio e sfida. All’autonomia di pensiero si preferisce la sottomissione.
Se il tecnicismo della formazione accademica in generale non vede che il lavoro sarà svolto sempre più da macchine, da programmi informatici, da piattaforme che ancora non conosciamo nemmeno, se lo studente viene preparato a fare ciò di cui non avrà bisogno ed è non essendo preparati per ciò che dovrà essere fatto, ciò che è stabilito è il negazionismo. Sei sopraffatto e non sai di esserlo. È comodo non pensare al futuro. Pensare fa male, fa male, genera disagio. Vogliamo occhi abbassati e ginocchia genuflette, non autonomia di pensiero.
L'università brasiliana forma solo manodopera specializzata, ma non pensa. Pensa solo a quello che pensi. È alienato, senza politicizzazione. Desideri quanto più prodotto possibile nel minor tempo e denaro possibili.
Riflettere su un'antica colonia è solo ritagliare e riprodurre la luce della metropoli. Non è uno spazio di ricerca per un pensiero più avanzato. La beffa è che gli intellettuali brasiliani prendono come metropoli di riferimento i paesi che sono già diventati colonie di un'ex colonia, con il territorio occupato da truppe straniere, non sono più stati sovrani, ma gli intellettuali europei non osano pensare a ciò che li determina e li definisce. .
Chi pensa può pensare male. Devi pensare male. Non pensa chi pensa nei parametri stabiliti. Si limita ad apportare variazioni a ciò che è già noto e detto. Coloro che pensano “giusto” presuppongono che coloro che la pensano diversamente pensino male.
“Comprendere” il detto di qualcun altro significa tradurlo nei concetti di coloro che dovrebbero comprendere. Presuppone di esserlo, perché ha ridotto l'alterità alla sua egoità, in un io incapace di conoscere i propri limiti perché presuppone di dire solo le delimitazioni e i limiti dell'“oggetto” della sua identificazione. Copre la “cosa” con il suo oggetto identitario. È una finzione alienata.
La “ricerca” proposta dai bandi pubblici presenta elementi di valutazione problematici, che governano il tutto da oltre vent’anni. Ad esempio, un articolo vale dieci punti, un capitolo vale dieci: e un intero libro vale dieci! Ebbene, chi ha scritto questo? Che non sa scrivere un libro, e se lo fa, non farà differenza. Un'altra voce dice che sono valide solo le pubblicazioni effettuate negli ultimi due anni, al massimo cinque: a chi si rivolge? È una discriminazione nei confronti di chi ha una vita di produzioni. Si pone come criterio che l'autore sia di un certo genere, di un gruppo etnico, di una predilezione sessuale. Ciò non ha nulla a che fare con la qualità del testo, che dovrebbe essere l'unico criterio. Con la scusa di essere “critici”, si è discriminatori e prevenuti.
Il problema è ancora peggiore. Chi pensa davvero non può essere valutato dai “pari”, perché non ha pari, è unico, differenziato, diseguale. Gli arbitri diranno che qualsiasi progetto che non sia realizzabile per le loro limitate “intelligenze” è irrealizzabile. Più sono limitati, maggiore è il potere che viene loro attribuito.
Tanto per fare un altro esempio: nei corsi di Letteratura, il canone brasiliano e la grammatica normativa della lingua portoghese vengono indottrinati come se fossero assoluti. Si verificò così l’interiorizzazione del colonialismo portoghese e la propaganda dell’oligarchia originaria dei proprietari terrieri e degli schiavisti. Senza sapere cosa si sta facendo né se, sapendo quanto è stato fatto, si esercita l'arroganza come se fosse saggezza.
Il problema attuale più grave della lettura forse non è nemmeno l’analfabetismo elettronico funzionale, né l’analfabetismo fattuale e la mancanza di lettura della maggioranza della popolazione. Il testo più importante nella società occidentale è ancora il Bibbia, ma non esiste un corso di Letteratura che affronti realmente questo tema, mentre preti, pastori e indottrinatori occupano canali e ancora canali televisivi, templi e pulpiti, microfoni e platee cantanti per dettare la via della salvezza. Non c’è confronto, non c’è libertà di espressione. Un'antenna di trasmissione è come un pulpito: dettatura dall'alto verso il basso, senza fare domande.
Pensare richiede di vedere le cose dall’esterno come dovrebbero essere. Quando una cosa si trasforma in oggetto di conoscenza, si comincia a credere che la cosa sia questo oggetto mentale, ma questo serve a coprire ciò che la cosa è, e la lascia intatta anche se ha la pretesa di aver risolto tutto. Che l'essere umano sia dominato dal desiderio di dominio che lo caratterizza ha come conseguenza la devastazione che lascia come traccia della sua presenza.
La storia della civiltà è la storia del progresso della barbarie. Solo quando cominciamo a vedere le cose in modo opposto a quello che ci è stato insegnato possiamo, forse, iniziare a pensare. Ciò che si è fatto, per ora, è evitare la vacuità di ciò che diciamo è l'essere delle cose, fingendo che ciò che diciamo sia sufficiente, sia tutto quello che c'è da dire. Solo cadendo in questo vuoto potremo catturare qualcosa del non essere di ciò che è stato detto essere, solo allora impareremo forse a volare e a pensare. Ma la nostra paura di cadere nel precipizio è così grande che rimaniamo paralizzati, come se congelati nell'aria preservassimo noi stessi.
Quando Martin Heidegger, il più grande filosofo del XX secolo, proponeva che una cosa diventa cosa attraverso il mondo in cui l'uomo la inserisce, faceva ancora una volta ruotare tutto attorno al soggetto della conoscenza. Ora, la maggior parte delle cose che esistono nello spazio non sono conosciute dagli esseri umani, non fanno parte del vostro piccolo mondo. Siamo una specie animale precaria e provvisoria, che scomparirà come sono già scomparse milioni di altre. Possiamo anche pregare affinché gli ET vengano a trovarci e potremo sentirci meno soli e angosciati, ma saranno solo le nostre preghiere. Ci sono molte cose inspiegabili. Le nostre spiegazioni li nascondono invece di rivelarli.
Jan Mukařovsky ha tentato una spiegazione dell'arte come processo di comunicazione. L'autore sarebbe l'emittente, autore di un artefatto che, una volta colto dal ricevente, diventerebbe un oggetto estetico. L'autore, però, è il primo destinatario del suo artefatto e, costituendo un oggetto estetico, darebbe forma all'opera, così come anche il destinatario, ricostruendo l'artefatto attraverso le decifrazioni proposte nel suo oggetto estetico, darebbe forma all'opera. Il lavoro dell'autore non sarebbe mai identico a quello del destinatario. Capire è capire.
Pertanto, è stato proposto che quello dell'autore sarebbe superiore a quello del destinatario, ma questo è problematico, poiché l'autore spesso non sa quale sia realmente la sua opera. Cervantes pensava che fosse suo Galatea era più importante del Don Chisciotte, un'opera iniziata come un racconto e diventata un romanzo solo su iniziativa di persone vicine, la cui seconda parte è stata scritta solo per opporsi alle imitazioni e ai seguiti che già apparivano. Alla fine ha lasciato morire il suo personaggio.
Ciò che l'autore lascia agli altri è la rovina dell'opera, mentre i manifesti tendono a lasciare l'opera in rovina. I destinatari hanno bisogno di ricreare l'opera, in modo che rimanga viva. Jan Mukařovsky non ha sviluppato la differenza tra ciò che resta dell'opera, come materializzazione della concezione di un autore, e ciò che l'opera diventa con la resurrezione operata dai riceventi. L'arte non è un processo di comunicazione, anche se in essa accade qualcosa del genere. Rendere comune ciò che apparteneva non è ciò che fa una grande opera d'arte. Lei, per così dire, si ripara, nasconde agli occhi degli altri le cose più nascoste che la commuovono. Si disconnette.
Occorre quindi diffidare di ciò che semiotici e filosofi dicono sull’arte. Quando gli psicoanalisti parlano di romanzi, parlano più delle loro teorie professionali che di ciò che è diverso nell'opera. Il grande errore dei filosofi è pensare che il bello sia il conduttore dell'idea, come se le opere d'arte fossero mammelle piene in cui possono allattare le idee. Il sociologo che esamina l'arte può stabilire curiose correlazioni, ma in generale non può vedere nell'autore altro che qualcuno che esprime l'opinione di un gruppo sociale.
L'arte non è risolta dalle scienze dell'intelletto, perché il bello e il sublime sono al di là di ciò che può essere appreso mediante concetti. È necessario vivere l'opera, coglierne gli impulsi e le tensioni interiori, sentirne la portata. Cominciamo a capire un'opera solo quando cogliamo qualcosa di ciò che non possiamo capire di essa. Se non potesse esprimerlo, non si avvererebbe come arte. L’ermeneutica dovrebbe portarci più alle domande che alle risposte.
* Flavio R. Kothe è un professore ordinario di estetica in pensione e ricercatore senior presso UnB. Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica).
*Giulio Cesare Brasile Ha conseguito un dottorato in filosofia presso l'Università di Brasilia (UnB).
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