da JOÃO LANARI BO*
Commento al documentario diretto da Mati Diop
La restituzione delle opere d’arte dei popoli colonizzati è un tema che si insiste a restituire, un fastidio che pervade i musei occidentali, soprattutto europei e statunitensi, come segno di frattura – storica e di civiltà. Il tema è anche un segno della violenza colonialista che ha abitato il pianeta negli ultimi secoli, e continua a farlo, mascherata sotto nuove forme e strategie. Poi Dahomey, il documentario che la regista franco-senegalese Mati Diop ha completato nel 2024, danneggia le percezioni che si accumulano attorno a questo fastidio, proponendosi, in un certo senso, come un fastidio del fastidio.
Nel novembre 2021, 61 anni dopo che il Benin ha ottenuto l'indipendenza dall'impero francese, 26 delle migliaia di antichità nazionali saccheggiate sono state restituite dalla Francia alla loro patria africana: 26 su 7, per essere più precisi, come riporta il film. È stato un gesto sedicente atteggiamento altruistico e magnanimo del presidente Emmanuel Macron.
Dahomey inizia con le sequenze asettiche e lente della rimozione di queste statue, che abitavano il Museo Quai Branly, dedicato alle “prime arti” – un ambizioso progetto portato avanti da Jacques Chirac e realizzato dall'architetto Jean Nouvel, inaugurato il 20 giugno 2006 Sono 40.600 mq, una collezione di 300.000 opere, di cui 3.500 esposte.
Non è cosa da poco: anni e anni di implacabile colonialismo che i francesi – quindi i francesi, culla dell’Illuminismo – hanno vissuto senza tregua, e che sopravvive oggi, diffuso in piccoli possedimenti sparsi per il mondo, quasi come una caricatura. Il confine più lungo della Francia (Guiana francese), sfortunatamente, è con il Brasile. Non si sa quanti di questi 300 manufatti siano frutto di saccheggi.
Poco prima che Branly aprisse il giornale Le Monde ha rivelato che numerosi pezzi provenivano da rapine avvenute in Nigeria, acquistati in un mercato clandestino. Ciò non turbò Jacques Chirac, che rimase euforico per il lavoro (i governanti francesi apprezzano molto essere ricordati). punti di riferimento culturale).
La prima narrazione del film è un cupo doppiaggio nella lingua Fon do. Re Guezô (o Guézo), che governò nel Dahomey dal 1818 al 1859. Indignato e perplesso dall'etichetta “26”, rimpiange la lunga notte di prigionia nelle caverne del mondo civilizzato – e si lascia cullare, circondato da musei cura, al suo ritorno in patria. Guezô è noto per la ricchezza accumulata commerciando gli schiavi catturati.
Due eroi reali si uniscono a Guezô per il viaggio, entrambi suoi discendenti: Glelê, re del 1858 e del 1889, scolpito con una testa di leone, e Beanzim, che guidò la resistenza contro l'invasione francese del 1892 - rappresentato come metà uomo e metà squalo.
L'estasi estetica che Jacques Chirac e milioni di visitatori sperimentano contemplando la “prima” statua ha probabilmente poco o nulla a che fare con il significato delle opere nella loro origine. Un modo per situare questo cambiamento sarebbe pensare al soggetto-spettatore dei musei come ancorato a una sorta di metafisica popolare in vigore in Occidente, come suggerisce l’antropologo Eduardo Viveiros de Castro – una metafisica che vede ogni “altra” conoscenza come una versione precaria di se stesso.
Si tratta del “prospettivismo”, secondo il quale “a seconda delle diverse etnie, i maiali, ad esempio, si consideravano persone. E vedevano gli umani, i loro predatori, come giaguari. I giaguari, a loro volta, vedevano se stessi e gli altri giaguari come persone. Per loro, però, gli indiani erano tapiri o pecari: erano prede. Questa logica non era limitata agli animali. Si applicava agli spiriti, che vedono gli uomini come una preda, e anche agli dei e ai morti.
Dahomey, da questa prospettiva, sarebbe un documentario “prospettivista”: le statue si vedono come esseri umani e vedono gli esseri umani come predatori. La via del ritorno, contro il flusso dei saccheggi originari, degli schiavi esuli dall’Africa, degli emigranti in cerca di lavoro nei paesi industrializzati – è una via che si organizza attorno a questo mondo ormai decentrato, senza il tema della conoscenza organizzativa dello sguardo che noi sono abituati a vedere nei documentari.
Mati Diop non libera nessuno dal ribaltamento che documenta: o meglio, Guezô e compagni non liberano nessuno. L'accoglienza delle statue in Benin, dai festeggiamenti in strada alla fredda esposizione nel palazzo, tutto contribuisce a lasciare le statue ancora più perplesse. Un'assemblea studentesca presso l'Università Abomey-Calavi, la principale università dell'Africa occidentale del paese, è l'ultimo terzo dell'assemblea Dahomey: contraddizioni, eredità culturali, saturazione di argomenti – la storia, dopo tutto, è il “presente in costruzione”, afferma Guezô.
"I colonizzatori ci hanno rubato l'anima", ha detto uno dei presenti.
*João Lanari Bo È professore di cinema presso la Facoltà di Comunicazione dell'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Cinema per russi, cinema per sovietici (Bazar del tempo) [https://amzn.to/45rHa9F]
Riferimento
Dahomey
Francia, 2024, Documentario, 67 minuti.
Diretto da: Mati Diop
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