da DUARTE PEREIRA*

Le impasse pratiche e teoriche che hanno afflitto i socialisti nel loro approccio alla lotta di classe vanno ricercate nello sviluppo, non nell'abbandono, della teoria storico-strutturale.

Conviene, preliminarmente, delimitare l'oggetto del mio intervento. L'attuale dibattito sulle classi sociali coinvolge quattro temi di primo piano: il concetto stesso di classe e, all'interno di tale concetto, il rapporto tra determinazioni economiche, politiche e ideologiche; trasformazioni nella struttura di classe delle società capitaliste contemporanee; la persistenza delle classi nella fase iniziale di costruzione delle società socialiste; e, in ogni paese, la peculiare struttura di classe della sua formazione sociale. Lo scopo della tabella è quello di affrontare solo il primo argomento. Ai due seguenti si possono fare allusioni illustrative. La caratterizzazione delle classi e degli strati della società brasiliana va completamente oltre i limiti della tavola proposta e del tempo a disposizione.

La teoria delle classi sociali è al centro della concezione marxista della storia delle società. Può anche essere considerato uno dei contributi più rilevanti del marxismo alle scienze sociali e, in particolare, alla sociologia. Paradossalmente, non ha ricevuto una trattazione sistematica da Marx ed Engels, nonostante le ricche analisi concrete che hanno intrapreso. Le successive generazioni di marxisti furono costrette a tornare sull'argomento per chiarirlo e svilupparlo.

Hanno continuato i loro sforzi per identificare l'esistenza e le caratteristiche delle formazioni comuniste primitive, prima della divisione delle società in classi opposte. Hanno cercato di distinguere le caste, gli ordini e le proprietà, caratteristici delle formazioni precapitaliste, dalle classi stesse, tipiche delle società capitaliste. Hanno affrontato il processo di crescente razionalizzazione e burocratizzazione delle società moderne, capitaliste o socialiste, indagando l'emergere di strati di potere legati alla sovrastruttura politica e culturale, distinti dalle classi stesse, radicati nella base economica. Rompendo con le tendenze riduttive, si sono preoccupati di mettere in relazione più chiaramente le lotte di classe con altre contraddizioni e conflitti sociali, come quelli che oppongono il genere maschile a quello femminile, le nazioni e le etnie oppressive agli oppressi, l'autoritarismo della generazione adulta a quella aspirazione all'autonomia dei giovani. Infine, hanno cercato di articolare con maggiore precisione l'esistenza delle classi con lo sviluppo della lotta tra di esse.

Lo scopo delle note che condivido con i partecipanti al colloquio è di recuperare e valutare alcune di queste controversie. Sono note controverse come il tema stesso.

Marx, Engels e la lotta di classe

Marx ed Engels hanno inscritto la tesi fondamentale della loro concezione delle trasformazioni sociali nelle prime pagine del Manifesto comunista: "La storia di tutte le società che sono esistite fino ai nostri giorni è stata la storia delle lotte di classe". ⁽¹⁾

Quattro anni dopo, scrivendo a un amico, Marx rimarca: «Per quanto mi riguarda, non è merito mio aver scoperto né l'esistenza delle classi né la lotta tra di esse. Molto prima di me, gli storici borghesi avevano già descritto lo sviluppo storico di questa lotta tra le classi, e gli economisti borghesi ne avevano indicato l'anatomia economica. Ciò che ho riportato è stato: 1) dimostrare che l'esistenza delle classi è legata solo a determinate fasi dello sviluppo della produzione; 2) che la lotta di classe porta necessariamente alla dittatura del proletariato; 3) che questa dittatura non è altro che il passaggio all'abolizione di tutte le classi e ad una società senza classi». ⁽²⁾

Poco dopo la morte di Marx, premettendo un'edizione tedesca del Manifesto, Engels tornerà sul tema per ribadire: «Appartiene esclusivamente a Marx l'idea fondamentale che tutto il mondo è penetrato. Manifesto, cioè: che la produzione economica e la struttura sociale che ne deriva necessariamente in ogni epoca storica costituiscono la base su cui poggia tutta la storia politica e intellettuale di quell'epoca; che, quindi, tutta la storia (dalla dissoluzione del primitivo regime di proprietà comune della terra) è stata una storia di lotta di classe, di lotta tra classi sfruttatrici e sfruttate, dominanti e dominate. ⁽³⁾.

Per Marx ed Engels, quindi, le classi emergono nella base economica, quando si erge su modi di produzione antagonisti, organizzati intorno a diverse modalità di sfruttamento del lavoro. Lo sfruttamento è strutturale e oggettivo, così come oggettiva è la contraddizione antagonistica che oppone i proprietari delle condizioni di produzione ai produttori diretti espropriati. Lo sfruttamento non dipende dalla coscienza degli sfruttati.

Dall'esistenza economica delle classi, però, non si passa alla lotta tra di esse in modo immediato e inevitabile. Riferendosi alle formazioni capitaliste, riprendono Marx ed Engels, nel Manifesto, le indicazioni che Marx aveva già tratteggiato in La miseria della filosofia: le oggettive contraddizioni di interessi portano a scontri individuali tra lavoratori proletari salariati e imprenditori capitalisti; gradualmente, questi scontri si trasformano in lotte locali, poi nazionali, collettive; le lotte per rivendicazioni economiche si combinano con le lotte per i diritti politici, come il movimento cartista in Gran Bretagna. E così, istruita dalle sue esperienze pratiche e sostenuta dalla sua spontanea coscienza — lacerata tra le regole e i valori imposti dalla sovrastruttura politico-culturale e le disgrazie inflitte dalla base economica —, la classe proletaria avanza nella sua unità e organizzazione, strappando, anche sotto il regime capitalista, salari migliori, condizioni di lavoro e diritti politici più favorevoli, come il suffragio o la libertà di organizzare sindacati e partiti.

Marx ed Engels hanno però sottolineato che la costituzione della classe proletaria non sarà completata, né potrà diventare una forza rivoluzionaria, finché non si unirà intorno ad un programma di trasformazioni socialiste e si lancerà nella lotta per la realizzazione di questo programma. L'elaborazione di un tale progetto richiede che vada oltre la sua pratica economica e la visione isolata di sé e dei suoi interessi immediati; esige che comprenda le condizioni, l'andamento e gli esiti del movimento storico in cui è inserito; e richiede, quindi, l'assimilazione e lo sviluppo di una conoscenza scientifica completa e la soluzione di intricati problemi epistemologici e ontologici. Perché è essenziale che la classe proletaria critichi non solo la situazione oggettiva in cui si dibatte, ma anche la visione distorta di questa situazione che le viene inculcata. Questi compiti teorici superano le possibilità della coscienza spontanea del proletariato, che non riceve un'istruzione adeguata, né ha il tempo libero necessario, per affrontarli. Nelle società capitalistiche, in particolare nelle loro fasi iniziali, la conoscenza è monopolizzata da un'intellighenzia di origine borghese e piccolo-borghese.

Fortunatamente, hanno allertato Marx ed Engels nel Manifesto, “nei periodi in cui la lotta di classe si avvicina alla fine, il processo di disgregazione della classe dirigente e dell'intera vecchia società acquista un carattere così violento e palese che una piccola frazione di questa classe lo nega e aderisce alla classe rivoluzionaria”, in particolare il “settore degli ideologi borghesi che teoricamente si sono elevati a comprendere l'intero movimento storico” ⁽⁴⁾. Legando i loro destini personali all'ascesa della nuova classe, questi intellettuali la aiutano a forgiare la sua coscienza socialista, a costruire le sue organizzazioni sindacali e di partito indipendenti, a elaborare un proprio progetto storico e ad applicare strategie, tattiche e alleanze che ne rendono possibile l'attuazione . Non lo fanno “fuori”, né “sopra” il movimento pratico del proletariato, ma intrecciando la loro vita con le lotte e le vite del proletariato.

È in questo contesto che Marx discute, in La miseria della filosofia, sul passaggio dalla classe in sé alla classe per sé, utilizzando, come in altre occasioni, un linguaggio di risonanza, ma non di contenuto hegeliano. Il riferimento è noto, ma vale la pena ripeterlo: “Le condizioni economiche hanno prima trasformato in proletari la massa della popolazione del paese. Il dominio del capitale ha creato, per questa massa, una situazione comune e interessi comuni. Dunque, questa massa è già una classe per il capitale, ma non è ancora una classe per se stessa. Nella lotta, di cui abbiamo ricordato solo alcune fasi, questa massa si unisce, costituendosi in classe per sé. Gli interessi che difende diventano interessi di classe”. ⁽⁵⁾ Come si vede, Marx cerca di articolare l'esistenza economica della classe proletaria, come collettivo organizzato e comandato dal capitale e senza il quale il modo di produzione capitalistico non sarebbe possibile, con il momento successivo in cui, acquisendo consapevolezza del suo obiettivo situazione e del processo storico in cui è inserita, questa classe inizia ad avere una presenza autonoma nella scena politica e negli scontri ideologici, cercando di trasformarsi in una forza egemonica e unificatrice per promuovere la lotta per una formazione socialista. In quel momento la sua costituzione come classe è compiuta, ma esisteva già prima. Classe per il capitale e classe per sé, classe economica e forza politica e ideologica: non c'è modo di sfuggire ai poli di questo processo, né come invertirli, immaginando che la classe proletaria possa costituirsi nell'ambito politico e culturale, senza esistenti in precedenza nella sfera economica. Le potenzialità della sua performance come classe rivoluzionaria derivano dalla sua esistenza e fatica come classe sfruttata.

La trasformazione politica e ideologica del proletariato, per quanto ardua, sarebbe favorita, secondo Marx ed Engels, da due processi caratteristici delle formazioni capitaliste: le contraddizioni di classe semplificherebbero, dividendo queste società, sempre più, «in due grandi campi nemici, in due grandi classi, che si fronteggiano direttamente, la borghesia e il proletariato” ⁽⁶⁾; Contemporaneamente, con la crescente concentrazione di potere, ricchezza e cultura nella minoranza borghese e il progressivo impoverimento della maggioranza proletaria, le società capitaliste si polarizzerebbero, aumentando la forza potenziale dei loro oppositori.

Il pannello disegnato era magnifico, ma aveva delle macchie. Uno se ne è presto accorto: prima della divisione delle società in classi, un periodo storico millenario era stato segnato dall'esistenza di primitive formazioni comuniste. Nella fase finale della loro vita, Marx ed Engels si impegnarono nello studio di queste società senza classi, con le loro peculiarità, i loro distinti stadi di sviluppo e i loro differenziati processi di transizione verso società di classe, ma lasciarono ai loro seguaci problemi più aperti che risolto. Della particolare combinazione, nelle società classiste precapitaliste, tra classi, da un lato, e caste, ordini o ceti, dall'altro, Marx ed Engels erano consapevoli. Menzionato il problema in Manifesto ea lui sono tornati in opere successive, tra cui La capitale, ma sempre in osservazioni marginali, senza dare al tema la trattazione sistematica che meritava, anche per chiarire le differenze nella formazione della coscienza di classe e nello sviluppo della lotta di classe in queste diverse situazioni strutturali. I riferimenti alle classi nelle stesse formazioni capitaliste erano ampiamente intuitivi e descrittivi, ed Engels sentì il bisogno di includere una nota successiva nel Manifesto, cercando di definire i concetti di borghesia e proletariato.

Maggiore attenzione è stata data allo studio delle concrete formazioni capitaliste in Europa all'epoca, con la loro combinazione di diversi modi di produzione e complesse strutture di classe. Era uno studio necessario per delineare gli obiettivi tattici e le possibili alleanze della lotta proletaria. Tra queste indagini su Marx, va sempre giustamente ricordata la 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, ma non possono nemmeno essere dimenticati Lotte di classe in Francia, Rivoluzione e controrivoluzione in Germania, o le opere di Engels su La guerra contadina in Germania riguarda Il problema contadino in Francia e Germania.

Queste opere politiche contengono, oltre ad analisi concrete, passaggi di portata teorica sul problema che ci riguarda, il concetto di classe. Uno dei più citati è il commento di Marx sul ruolo politico dei contadini frammentari nella Francia di Luigi Bonaparte. Vale la pena ricordare: “Nella misura in cui milioni di famiglie contadine vivono in condizioni economiche che le separano e oppongono il loro modo di vivere, i loro interessi e la loro cultura a quelli delle altre classi della società, questi milioni costituiscono una classe. Ma nella misura in cui tra i piccoli contadini c'è solo un legame locale, e nella misura in cui la somiglianza dei loro interessi non crea tra loro nessuna comunità, nessun legame nazionale, nessuna organizzazione politica, in quella stessa misura essi non costituiscono una classe. Sono, di conseguenza, incapaci di far valere il proprio interesse di classe a proprio nome”. ⁽⁷⁾. Come nel commento al proletariato, Marx cerca di conservare i due momenti del processo: i contadini in Francia allora erano e non erano una classe; non era ancora una classe dal punto di vista politico e ideologico, ma era già una classe dal punto di vista economico.

Ci si aspettava che Marx sistematizzasse la sua teoria delle classi in La capitale. Ma ci ha lasciato solo un capitolo incompiuto, in cui, con un procedimento che gli è tipico, si allontana dall'Inghilterra di allora e dalla visione di Ricardo. Probabilmente intendeva criticare in seguito questa visione corrente e formulare la propria concezione, cosa che non riuscì a fare. Tuttavia, il capitolo vale, a titolo indicativo, per il luogo in cui è stato inserito: dopo che lo studio della base economica è stato completato e prima della prevista indagine sullo stato e sulla cultura borghese. Un luogo rivelatore che, per Marx ed Engels, il concetto di classe era l'anello di mediazione tra l'infrastruttura e la sovrastruttura dell'edificio sociale, necessario per impedire interpretazioni sia economiciste che volontariste della loro teoria del cambiamento sociale.

Le prime polemiche

Alla fine del XIX secolo e nei primi decenni del XX secolo, le società capitaliste sviluppate hanno subito importanti trasformazioni economiche, politiche e culturali. Per quanto riguarda le classi, i contadini cominciarono a ridursi; si è ampliato il segmento dei lavoratori dipendenti non manuali; cresce la burocrazia dello Stato e delle aziende private; all'interno del proletariato si accentuavano le differenze di salario, di condizioni di vita e persino di diritti sociali e politici; e, in settori significativi della classe proletaria, si rafforzò la propensione verso un accomodamento riformista e nazionalista. In questo contesto crebbe il prestigio di interpretazioni della struttura sociale contrarie all'interpretazione marxista, come quella di Weber. Tra gli stessi marxisti si accese un'accesa polemica dopo che Bernstein mise in dubbio il percorso rivoluzionario della lotta socialista, sostenendo che le previsioni di semplificazione e polarizzazione nelle strutture di classe dei paesi capitalisti non trovavano conferma.

Kautsky, autore principale del Programma di Erfurt della socialdemocrazia tedesca, si schierò in difesa di un'interpretazione dell'eredità di Marx ed Engels che venne considerata “ortodossa”. Ha scritto due opere significative per questo scopo: la lotta di classe, nel 1892, e Le tre fonti del marxismo, nel 1908. Rimanendo in tema, si possono riconoscere in queste opere di Kautsky due impegni positivi: evidenziare l'importanza centrale della lotta di classe e insistere sul fondamento economico di questo conflitto. Il punto negativo ed essenziale è che Kautsky ha inserito la lotta di classe in una concezione naturalista, evoluzionista e determinista dello sviluppo storico. Cito solo un passaggio: “Per Marx, (…) la lotta di classe non era altro che una forma della legge generale dell'evoluzione della Natura, che non ha affatto un carattere pacifico. L'evoluzione è, per lui, (…) dialettica, vale a dire, il prodotto di una lotta di elementi opposti che necessariamente sorgono. Qualsiasi conflitto tra questi elementi inconciliabili deve infine portare allo schiacciamento di uno dei due protagonisti e, di conseguenza, a una catastrofe. (…) Il rovesciamento di uno degli antagonisti sarà inevitabile, dopo la lotta e la crescita in forza dell'altro. (…) Nella Natura, come nella società.” ⁽⁸⁾

Ma Kautsky non credeva che la coscienza spontanea del proletariato potesse condurlo al socialismo. Sosteneva, al contrario, che i lavoratori proletari, “senza teoria socialista, non possono conoscere i loro interessi comuni” ⁽⁹⁾. E che questa teoria era “precedente” al movimento operaio, era iniziata “nei circoli borghesi” e partiva da un altro principio, quello dello sviluppo culturale: non era “altro che la scienza della società, vista dal punto di vista del proletariato"⁽¹⁰⁾. È su queste tesi che ha fondato la famosa affermazione che la teoria socialista doveva essere portata “dall'esterno” alla classe proletaria. Anche così, per lui, sia il rafforzamento demografico del proletariato che l'evoluzione socialista di una parte dell'intellighenzia sarebbero, in quanto prodotti del capitalismo, inevitabili. Kautsky, come Plekhanov, riteneva che le grandi trasformazioni storiche fossero già predeterminate e che le lotte sociali potessero solo modificare i ritmi della loro realizzazione o alcune delle loro caratteristiche secondarie. ⁽¹¹⁾.

Lenin è stato formato nel quadro della Seconda Internazionale. Anche dopo aver rotto politicamente con Kautsky e Plekhanov, continuò a raccomandare lo studio delle loro opere teoriche. Dopo aver ripreso la lettura di Hegel, negli ultimi anni della sua vita, Lenin potrebbe essersi pienamente reso conto delle radici teoriche degli errori politici di Kautsky e di Plekhanov. È possibile che stesse pensando a loro quando scrisse il famoso sfogo del Quaderni filosofici: “È del tutto impossibile da capire La capitale di Marx (…) senza aver studiato e compreso a fondo tutto il Logica di Hegel. Quindi, mezzo secolo fa, nessun marxista capiva Marx! ⁽¹²⁾

Per quanto riguarda il nostro argomento, Lenin si è preoccupato inizialmente di studiare la concreta formazione sociale della Russia zarista, con la sua originaria struttura di classe. È solo incidentalmente avanzato in riflessioni più generali. Ad esempio commentando Il programma agrario della socialdemocrazia russa, ha fatto l'avvertimento: "La divisione della società in classi è comune alle società schiaviste, feudali e borghesi, ma nelle prime due c'erano classi-stato, mentre nelle seconde le classi non sono più latifondi". ⁽¹³⁾

Dopo la vittoria della Rivoluzione d'Ottobre, pressata dalle nuove esigenze della lotta di classe nella Russia dei Soviet ea livello internazionale, le preoccupazioni di Lenin si allargarono. Non ebbe però il tempo di dedicarsi ad uno studio sistematico della teoria delle classi, e le sue osservazioni sull'argomento continuarono ad essere circostanziali. Fu così, ad esempio, che, parlando alle Unioni giovanili nell'ottobre 1920, argomentò: “Cosa sono le classi in generale? Le classi sono ciò che consente a un settore della società di appropriarsi del lavoro di un altro settore. Se un settore della società si appropria di tutta la terra, abbiamo una classe di proprietari terrieri e una classe di contadini. Se un settore della società possiede le fabbriche e le officine, le azioni e il capitale, mentre l'altro settore lavora in quelle fabbriche, abbiamo una classe capitalista e una classe proletaria”. ⁽¹⁴⁾

Fu altrettanto casuale che, scrivendo dell'iniziativa operaia nel volontariato nei “sabati comunisti”, Lenin formulò la più articolata definizione del concetto di classe disponibile nella letteratura classica del marxismo. È importante ricordare: “Le classi sono grandi gruppi di persone che differiscono tra loro per il posto che occupano in un sistema di produzione sociale storicamente determinato, per il loro rapporto con i mezzi di produzione (nella maggior parte dei casi, fissati e formulati in leggi ), per il loro ruolo nell'organizzazione sociale del lavoro e, di conseguenza, per l'entità della quota di ricchezza sociale di cui dispongono e del modo in cui la ottengono. Le classi sono gruppi di persone, una delle quali può appropriarsi del lavoro dell'altra in virtù dei diversi posti che occupano in un dato sistema di economia sociale. ⁽¹⁵⁾

La precisione e la completezza di questa definizione sono impressionanti. Le determinazioni economiche delle classi sociali sono chiaramente esposte, il modo di produzione si articola con i modi di distribuzione, circolazione e consumo e, nel modo di produzione, i rapporti di proprietà dei mezzi produttivi con i rapporti di lavoro. Lenin era anche attento a distinguere tra proprietà legale e reale dei mezzi di produzione e dei prodotti. La sua definizione consente di considerare non solo l'entità e le modalità per ottenerla, ma anche il modo in cui vengono spese le parti di ricchezza sociale che spettano alle classi, consentendo di incorporare, subordinatamente, nella delimitazione delle classi e i loro strati, caratteristiche enfatizzate dalle teorie della stratificazione sociale, come il livello di istruzione, il luogo di residenza o il prestigio delle occupazioni. Ma soprattutto, la definizione mette giustamente in risalto il sfruttamento del lavoro come base oggettiva e strutturale che differenzia ogni classe di proprietari sfruttatori dalla correlata classe di lavoratori espropriati.

La formulazione di Lenin contiene altre potenzialità. Permette di comprendere perché, in formazioni sociali complesse, costituite da più modi di produzione, oltre al classi fondamentali, legati al modo di produzione dominante, ci sono classi non fondamentali, legato ai modi di produzione subordinati e transitori. Consente inoltre di stabilire, in ciascuna classe, secondo caratteristiche secondarie, differenziazioni orizzontali, in settori, e verticale, in strati. Infine, la formulazione di Lenin comporta un'altra importante implicazione, non sempre avvertita: se le classi originano dalle posizioni oggettive che occupano nella base economica, non possono essere confuse con le strati sovrastrutturali, chiamato anche da alcuni autori categorie sociali, legati agli apparati amministrativi, repressivi e culturali dello Stato, come la burocrazia civile e militare.

La definizione di Lenin soffre, tuttavia, di un grave difetto: non articola la situazione di classe con la coscienza di classe e, come affermava giustamente Thompson, "una classe non può esistere senza un qualche tipo di autocoscienza". ⁽¹⁶⁾. La posizione di Lenin deve quindi essere considerata economista? Tale valutazione non sembra corretta. Per essere d'accordo con lei, bisognerebbe dimenticare il corpus di lavoro teorico e pratico di Lenin e l'incessante lotta da lui intrapresa contro l'"economicismo" di un'ala della socialdemocrazia russa e contro il "culto della spontaneità" del movimento operaio. Lenin ha sempre insistito sull'importanza della lotta politica del proletariato e sulla necessità che essa non si limiti alle fabbriche e alle loro specifiche rivendicazioni, ma si preoccupi di stabilire rapporti di mutuo sostegno con le altre classi lavoratrici e le forze progressiste. Appoggiandosi al punto di vista di Kautsky, sottolineava anche che la classe operaia non poteva forgiare una "coscienza socialista" senza che la teoria socialista le fosse portata "dall'esterno" da intellettuali d'avanguardia. La posizione di Lenin è vulnerabile alle critiche provenienti da un'altra direzione: non per l'economicismo, ma per le impregnazioni positiviste e deterministe che ancora portava il suo pensiero.

In questo quadro intellettuale, non si può ignorare il merito di Lukács nel reincorporare la questione della “coscienza di classe” nelle indagini marxiste. Nel suo famoso saggio, Lukács ha distinto, in primo luogo, il consapevolezza immediata, o dato empiricamente, della classe proletaria, della sua coscienza possibile, della coscienza rivoluzionaria che poteva raggiungere con la sua posizione strutturale. Basava questa possibilità oggettiva sulla situazione di classe del proletariato, distinta dalla situazione delle caste e dei ceti precedenti: “La coscienza di Stato maschera la coscienza di classe. (…) Il rapporto tra coscienza di classe e storia è quindi completamente diverso in epoca pre-capitalista e capitalista. (...) Ora le classi sono queste realtà immediata, Storia (...). L'interesse economico di classe, come motore della storia, è apparso in tutta la sua purezza solo con il capitalismo. (...) Con il capitalismo, (...) la coscienza di classe ha raggiunto lo stadio in cui può prendere coscienza. " ⁽¹⁷⁾ Legata all'assimilazione e allo sviluppo della teoria socialista, questa sarebbe una promettente linea di indagine: partirebbe dall'immediata coscienza proletaria, con le sue contraddizioni e i suoi limiti, per arrivare, attraverso lotte pratiche unite alla riflessione critica, al possibile rivoluzionario proletario coscienza, socialista. Era la linea di elaborazione che Lucien Goldmann cercava di riprendere, con la nozione di limitare la coscienza ⁽¹⁸⁾.

Lukács, tuttavia, ha deviato da questo corso. Riprendendo indicazioni ambigue di Marx e radicalizzando le tesi di Kautsky e di Lenin, introdusse una nuova e pericolosa distinzione: tra la “falsa coscienza” del proletariato, che curiosamente sarebbe la sua coscienza immediata e reale, e la “vera coscienza di classe” del proletariato. il proletariato, che non sarebbe esattamente suo, ma gli verrebbe “premiato” o “assegnato” dall'intellighenzia d'avanguardia. Altri settori sociali potrebbero essere portatori di questa “coscienza proletaria” più efficacemente della maggioranza dei lavoratori proletari. Con ciò, oltre a scivolare in un'interpretazione metafisica, Lukács offrì inconsapevolmente la giustificazione teorica della sostituzione della vera classe proletaria da un partito dirigente, formato da operai avanzati, ma soprattutto da illustri intellettuali. Attraverso questa operazione, il protagonismo della classe nel suo insieme è stato trasferito, nell'ipotesi più benigna, ad una parte di essa. Sotto l'influenza di Stalin, questa concezione distorta del rapporto tra la classe proletaria e la sua rappresentanza politica sarebbe stata infine istituzionalizzata nella tradizione sovietica del marxismo.

le recenti polemiche

Non stupisce quindi che, dopo la morte di Stalin, la denuncia dei suoi errori e l'emersione dei primi segni di una crisi strutturale nei paesi socialisti e nei partiti comunisti, la lotta all'avanguardia sia stata l'obiettivo iniziale della riapertura del dibattito sulla teoria delle classi sociali. Il caso di Thompson è esemplare. Rompendo con il Partito Comunista di Gran Bretagna e con la tradizione avanguardista e autoritaria del marxismo sovietico, lo storico inglese nel 1956 iniziò a legare questa tradizione a una concezione economicista e statica delle classi sociali. Per superare l'economicismo, ritenne necessario abbandonare la metafora base-sovrastruttura. Per dare risalto all'agire umano, riteneva indispensabile rifiutare le determinazioni strutturali. E per rispettare l'incessante dinamismo e la rinnovata originalità dei processi storici, riteneva indispensabile rifiutare l'uso delle “categorie sociologiche”. Poiché è necessario azzardare una valutazione sintetica del pensiero così sfumato di Thompson, direi che ha sviluppato una variante dello storicismo, improntata all'empirismo nella ricostruzione dei processi storici e alla spontaneità nella formulazione della coscienza di classe.

Il suo concetto di classe sociale esprime chiaramente i limiti del suo orientamento teorico e metodologico: la classe, afferma, è “inseparabile dalla nozione di lotta di classe. (...) Nella misura in cui è più universale, la lotta di classe mi sembra il concetto prioritario. (…) La lotta di classe è evidentemente un concetto storico, in quanto implica un processo (…). Per me le persone si vedono in una società strutturata in un certo modo (fondamentalmente attraverso i rapporti di produzione), sostengono lo sfruttamento (o cercano di mantenerlo sugli sfruttati), individuano i nodi degli interessi antagonisti, dibattono attorno a questi stessi nodi e, nel corso di tale processo di lotta, si scoprono come classe, arrivando così a scoprire la propria identità.

coscienza di classe. La classe e la coscienza di classe sono sempre l'ultimo e non il primo gradino di un vero processo storico. ⁽¹⁹⁾ L'inversione non convince. Come possono le classi nascere dalla lotta di classe? Perché come può esserci lotta di classe tra classi che ancora non esistono? Difficile accettare questa concezione circolare e tautologica di una lotta di classe generata dalla lotta di classe stessa, come un barone di Münchhausen che si alza da terra tirandosi i capelli. La sequenza tradizionale, che articola la situazione oggettiva di classe con lo sviluppo della coscienza di classe e della lotta di classe, è molto più adeguata e coerente.

In realtà, il concetto prioritario di Thompson non è la "lotta di classe", ma il "popolo": partendo dal "popolo" per costruire la "lotta di classe" e le "classi", Thompson si allontana dal marxismo e approccia attingendo all'individualismo metodologico di autori come Elster e Przeworski. Quest'ultimo, per inciso, iniziò a concettualizzare le classi come "effetti delle lotte" ⁽²⁰⁾. Qui, bisogna ammettere che la ragione è di Lukács: l'errore della scienza storica borghese «sta nel fatto che essa crede di trovare il concetto in questione nell'individuo storico empirico. (...) Ma è proprio quando crede di aver trovato ciò che c'è di più concreto che è più lontano da questo concreto: la società come totalità concreta, l'organizzazione della produzione a un determinato livello di sviluppo sociale e la divisione in classi che opera nella società. Aggirando questo, percepisce qualcosa di completamente astratto come concreto.⁽²¹⁾

Reagendo alle interpretazioni "umaniste" e "storiciste" del marxismo, come quelle esposte, Althusser ha insistito sullo status scientifico del marxismo ed ha elaborato le sue posizioni teoriche "antiumaniste" e "antistoriciste". È interessante notare che si oppose anche al presunto “economicismo” delle attuali interpretazioni del marxismo, avendo formulato il concetto allargato di “modo di produzione” in alternativa alla metafora “base-sovrastruttura”. Toccò a Poulantzas introdurre le posizioni althusseriane nel dibattito sulle classi sociali ⁽²²⁾. Impegnato a combattere sia lo storicismo che l'economicismo, Poulantzas ha cercato di formulare un concetto che prendesse le distanze dalle classi come soggetti storici, ma che non si limitasse nemmeno alle determinazioni economiche. Nasce così la sua nota definizione delle classi come “gli effetti della struttura globale nel campo delle relazioni sociali”, come “gli effetti dell'insieme delle strutture (…) sugli agenti che ne costituiscono i supporti” ⁽²³⁾.

Le conseguenze di questa riconcettualizzazione sono già state sottolineate più volte. Oggettivista, reifica le relazioni sociali, come se avvenissero solo tra cose e agenti privi di qualsiasi soggettività. Eclettico, non tiene conto del fatto che la struttura economica del capitalismo, oltre ad essere in ultima analisi determinante, è anche dominante, come insisteva la stessa corrente althusseriana. Deterministico, espelle le contraddizioni e le classi sociali al di fuori delle strutture, chiudendo la riproduzione sociale in un circolo rigido, al quale la trasformazione sociale può essere portata solo “dall'esterno”. Così, nell'ansia di combattere lo storicismo, perde anche la storicità. Rischiando ancora una valutazione d'insieme, direi che il tentativo di rilettura strutturalista del marxismo e del concetto di classe sociale ha finito per sfociare in un altro tipo di positivismo.

Accortosi dei difetti della sua proposta, lo stesso Poulantzas la riformulò, in punti essenziali, al Seminario di Mérida, in Messico, nel 1971. Riconcettualizzò le classi sociali come “gruppi di agenti sociali, definiti principalmente, ma non esclusivamente, dalla sua collocazione nel processo produttivo, cioè nella sfera economica”. E ha aggiunto, sorprendentemente: “Ciò che distingue il marxismo è l'importanza che attribuisce alla lotta di classe come motore della storia. Ma la lotta di classe è un elemento storico e dinamico. La costituzione, e quindi la definizione, di classi, frazioni, strati, categorie, può avvenire solo tenendo conto del fattore dinamico della lotta di classe. (…) Dipende dal processo storico.” ⁽²⁴⁾

A titolo di conclusione

Esaurito il tempo e lo spazio a disposizione, è necessario concludere.

Le fluttuazioni e le imprecisioni che hanno segnato queste controversie, sinteticamente ricostruite, indicano che la via d'uscita dalle impasse pratiche e teoriche che hanno afflitto i socialisti nel loro approccio alla lotta di classe va ricercata nello sviluppo, e non nell'abbandono, delle teoria strutturale. , o storico-sistematica, o storico-sociologica, formulata da Marx ed Engels. questa teoria storico-strutturale delle classi sociali e del mutamento sociale è incompatibile con ogni lettura unilaterale e antidialettica che la smembri, sia essa storicista o strutturalista, economicista o politicista, avanguardista o basicista.

* Duarte Pereira (1939-2021), avvocato e giornalista, è stato leader di Ação Popular.

Originariamente pubblicato nel libro Marxismo e scienze umane (2003).

note:

(1) MARX e F. ENGELS, Manifesto del Partito Comunista, nessun traduttore indicato, Pekín, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1965, p. 32.

(2) MARX, “Lettera a Weydemeyer”, 5 marzo 1852, in Opere scelte di Marx ed Engels, traduzione di Apolônio de Carvalho, Rio de Janeiro, Vitória, 1963, 3, pp. 253-254.

(3) ENGELS, “Prefazione all'edizione tedesca del 1883”, in Manifesto del Partito Comunista, ed. cit., pag. 7.

(4) MARX e F. ENGELS, Manifesto del Partito Comunista, ed. cit., pp. 45-46.

(5) CARLO MARX, La miseria della filosofia, nessun traduttore indicato, S. Paulo, Grijalbo, 1976, 164.

(6) MARX e F. ENGELS, Manifesto del Partito Comunista, ed. cit., pag. 33. Sull'impoverimento dei lavoratori, ib., p. 48.

(7) MARX, Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, in K. MARX e F. ENGELS, Opere selezionate, nessun traduttore indicato, Rio de Janeiro, Vitória, 1956, pp. 305-306.

(8) KARL KAUTSKY, Le tre fonti del marxismo, traduzione di Olinto Beckerman, Paulo, Global, senza data, p. 24.

(9) KAUTSKY, cit., p. 50.

(10) KAUTSKY, cit., pp. 46-48, a caso.

(11) Vedi PLEKHANOV, La concezione materialistica della storia, nessun traduttore indicato, Rio de Janeiro, Vitória, 2a edizione, 1963, in particolare pp. 101 e 103.

(12) I. LENIN, Quaderni filosofici, non tradotto., Buenos Aires, Ediciones Estudio, 2a edizione corretta e accresciuta, 1974, p. 172.

(13) I. LENIN, Il programma agrario della socialdemocrazia russa, cap. II, nella raccolta Sul comunismo scientifico, Mosca, Editoriale Progresso, 1967, pp. 90-91, nota.

(14) I. LENIN, “Tareas de las Uniones de las Juventudes”, in Opere complete, versione di Editorial Cartago, Madrid, Akal Editor, 1978, vol. XXXIII, pag. 433.

(15) I. LENIN, «Una grande iniziativa», in Opere complete, ed. cit., vol. XXXI, pag. 289.

(16) P. THOMPSON, “Alcune osservazioni sulla classe e la falsa coscienza”, in Le peculiarità dell'inglese e altri articoli, a cura di Antônio L. Negro e Sérgio Silva, Campinas, Editora da Unicamp, 2001, p. 279.

(17) GEORG LUKACS, Storia e coscienza di classe, tradotto da K. Axelos et Bois, Parigi, Les Editions de Minuit, 1960, pp. 82-83.

(18) Cfr. LUCIEN GOLDMANN, Scienze umane e filosofia: cos'è la sociologia?, traduzione di Lupe C. Garaude e J. Arthur Giannotti, S. Paulo, Diffusione europea del libro,

(19) P. THOMPSON, op. cit., pag. 274.

(20) ADAM PRZEWORSKI, “L'organizzazione del proletariato in classe: il processo di formazione della classe”, in Capitalismo e socialdemocrazia, traduzione di Laura Motta, S. Paulo, Cia. das Letras, 1989, pp. 67 e 86.

Vedi anche JON ELSTER, marx, oggi, traduzione di Plínio Dentzien, Rio, Paz e Terra, 1989, principalmente capitoli 7 e 10.

(21) LUKACS, op. cit., pag. 72.

(22) Su Althusser si veda l'importante saggio di DÉCIO SAES, “L'impatto della teoria althusseriana della storia sulla vita intellettuale brasiliana”, in JOÃO QUARTIM DE MORAES (a cura di), Storia del marxismo in Brasile, Campinas, Editora da Unicamp, 1998, III, pp. 11-122. Da NICOS POULANTZAS, vedi: Potere politico e classi sociali, tradotto da Francisco Silva e rivisto da Carlos RF Nogueira, S. Paulo, Martins Fontes, 1977; È

“Le classi sociali”, in RAÚL B. ZENTENO (coord.), Classi sociali in America Latina: problemi di concettualizzazione, traduzione di Galeno de Freitas, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1977.

(23) POULANTZAS, Potere politico e classi sociali, ob. cit., pag. 65.

(24) POULANTZAS, “Le classi sociali”, op. cit., pp. 91 e 116. Poiché non è stato possibile, per vincoli di tempo e di spazio, affrontare le obiezioni postmoderniste alla teoria marxista delle classi sociali, consiglio di leggere la raccolta curata da ELLEN M.WOOD e JOHN B. FOSTER, In difesa della storia: marxismo e postmodernismo, traduzione di Ruy Jungman, Rio de Janeiro, Editore Jorge Zahar, 1999.