da BERNARDO JOÃO DO REGO MONTEIRO MOREIRA*

Considerazioni sul concetto di interesse per Deleuze e una possibile risposta al problema del subalterno

Gayatri Spivak è presente nel libro Il subalterno può parlare? una costruzione teorica molto importante sui dibattiti postcoloniali sulla subalternità. Tale contributo è dovuto non solo per denunciare la costituzione del soggetto subalterno come effetto del discorso dominante, ma per criticare il modo in cui gli intellettuali di sinistra del Primo Mondo avrebbero corroborato tale discorso “ignorando sistematicamente la questione della ideologia” (SPIVAK , 2010, p. 27) e assumendo un “soggetto subalterno non rappresentabile che può conoscere e parlare per se stesso” (ibid, p. 78).

Gli intellettuali in questione sono Michel Foucault e Gilles Deleuze (e, di conseguenza, il loro collaboratore Félix Guattari), analizzati dalla loro conversazione in Intellettuali e potere: conversazione tra Michel Foucault e Gilles Deleuze. La critica di Spivak si concentra su un'ampia serie di temi discussi da Foucault e Deleuze; discuteremo qui uno dei punti centrali di tale critica: il concetto di interesse per Deleuze.

Il primo riferimento di Spivak a questo problema appare in: “Non considerando le relazioni tra desiderio, potere e soggettività, Deleuze e Guattari non sono in grado di articolare una teoria degli interessi. In questo contesto, è notevole ma coerente la sua indifferenza per l'ideologia, teoria necessaria per comprendere gli interessi. (ibid, p. 32).

Tale disprezzo di Deleuze e Guattari per le relazioni tra desiderio, potere e soggettività sarebbe dovuto alla loro teoria delle macchine desideranti nell'inconscio, quali connessioni, disgiunzioni e congiunzioni di macchine con oggetti parziali, essendo il soggetto: “... Prodotto come residuo accanto al macchina, appendice o pezzo adiacente alla macchina (…) Il soggetto stesso non è al centro, occupato dalla macchina, ma al margine, senza identità fissa, sempre fuori centro, concluso dagli stati attraverso i quali passa” (DELEUZE, GUATTARI, 2011, p. 35) .

Il concetto di soggetto come residuo è prodotto dalla critica del soggettivismo attuale in psicoanalisi, critica che si esplicita in brani come: “L'inconscio non segue i percorsi di una generazione in progressione (o in regressione) (…) Il unico soggetto della riproduzione è l'inconscio stesso contenuto nella forma circolare della produzione” (ivi, p. 147). Con ciò la soggettività non è esclusa, ma è pensata come prodotta dalle sintesi congiuntive dell'inconscio, che rompe con ogni anteriorità del soggetto rispetto al processo desiderante.

Il soggetto della teoria della produzione desiderante di Deleuze e Guattari non ha alcuna interferenza nei processi in cui è coinvolto per adattarsi alla critica di Spivak contro una concezione di un soggetto "con un forte passaporto", sebbene l'autore comprenda il suo carattere come soggetto -effetto (SPIVAK, 2010, p. 31). Tuttavia, per comprendere la portata della critica di Spivak, è necessario comprendere la posizione di questo soggetto nomade di Deleuze e Guattari nel dibattito sulla teoria degli interessi. Per Spivak, il problema sta nella “opposizione meccanicamente schematica tra interesse e desiderio” (ibid, p. 34).

È quindi necessario analizzare questa teoria di interesse come appare in l'anti-Edipo: “Non è una questione di ideologia. C'è un investimento libidico inconscio del campo sociale, che coesiste, anche se non necessariamente a caso, con investimenti preconsci o con ciò che gli investimenti preconsci “dovrebbero essere”. (DELEUZE, GUATTARI, 2011, p. 142).

All'inizio, la questione dell'ideologia non è affatto ignorata, nonostante la frase controversa che inizia questa citazione. Tuttavia, se si superano le apparenze immediate e si indagano i significati di tale concezione, diventa chiaro che la coesistenza non casuale che Deleuze e Guattari descrivono indica, non solo che c'è un campo per l'ideologia, ma che questo è legato a l'inconscio... Se gli investimenti libidici inconsci del campo sociale riguardano l'istanza della produzione desiderante in cui il soggetto è solo un residuo, gli investimenti preconsci assorbono il significato che Freud attribuisce al preconscio: “… chiamiamo il sistema Cs [coscienza] anche da “preconscio”. Se accade che anche la presa di coscienza del preconscio sia co-determinata da una certa censura, allora discrimineremo più rigorosamente tra i sistemi. Pz e Cs. Per ora, tieni presente che il file system Pz condividere le proprietà del sistema Cs e quella rigida censura svolge il suo ruolo nel passaggio di ics [incosciente] al Pz.” (FREUD, 2010, p. 82).

Per comprendere la relazione tra ciò che Deleuze e Guattari intendono come investimenti inconsci e preconsci nella loro teoria degli interessi, ci si riferirà anche a Freud: “Al confine Pzo ics viene respinta dalla censura, e i suoi derivati ​​possono aggirare questa censura, organizzarsi in modo superiore, crescere nel Pz fino a raggiungere una certa intensità di investimento, ma dopo averla superata, cercando di imporsi alla coscienza, vengono riconosciuti come derivati ​​del ics e nuovamente represso nella nuova frontiera della censura tra Pz e Cs. "(ibid, P. 98-99).

Per Freud, così come per Deleuze e Guattari, il rapporto tra il preconscio (come parte del sistema della coscienza) e l'inconscio si esprime attraverso la censura e la repressione dei flussi di desiderio della produzione inconscia. Tale economia libidica guiderà poi l'analisi di Deleuze e Guattari verso un rapporto che supera una mera opposizione meccanica tra i due: “Per questo motivo, quando soggetti, individui o gruppi vanno manifestamente contro i loro interessi di classe, quando aderiscono agli interessi e agli ideali di una classe che la propria situazione oggettiva dovrebbe determinarli a combattere, non basta dire: sono stati ingannati, le masse sono state ingannate. Non è un problema ideologico, di ignoranza e illusione, ma un problema di desiderio, e il desiderio fa parte dell'infrastruttura. Gli investimenti preconsci avvengono o dovrebbero avvenire secondo gli interessi di classi opposte. Ma gli investimenti inconsci avvengono secondo posizioni di desiderio e usi sintetici, che sono ben diversi dagli interessi del soggetto individuale o collettivo che desidera” (DELEUZE, GUATTARI, 2011, p. 142-143).

La coesistenza non coincidente non è, quindi, un'opposizione, ma una relazione tra due campi di investimento che presentano intersezioni e disallineamenti. Dopotutto, la non coincidenza non è necessaria, ma non c'è nulla che indichi che non possa verificarsi. Al contrario, tale possibilità è posta in Deleuze e Guattari, anche se Spivak cerca di negarla attraverso una citazione sintomaticamente tagliata. Nel testo di Spivak si nasconde l'ultima parte della risposta di Deleuze a Foucault: “Forse in termini di investimenti, sia economici che inconsci, l'interesse non è l'ultima parola; ci sono investimenti di desiderio che spiegano che si può desiderare non contro il proprio interesse — poiché l'interesse è sempre una conseguenza e si trova dove lo pone il desiderio — ma desiderare in modo più profondo e diffuso del proprio interesse” (DELEUZE apud FOUCAULT, 1979, pag. 76).

Il rapporto tra desiderio e interesse per Deleuze, che non coincide perché è possibile che il desiderio operi in modo più profondo e diffuso rispetto al carattere fondamentalmente oppositivo dell'interesse delle classi antagoniste, è il prodotto di un conflitto repressivo tra investimento inconscio e “contro-investimento”, preconscio, come direbbe Freud (FREUD, 2010, p. 88). Non si tratta dunque di un soggetto desiderante separato dagli interessi di classe, ma di una produzione desiderante inconscia che non si confonde con gli interessi del soggetto individuale o collettivo. Invece dell'esclusione o dell'ignoranza, un altro rapporto di dipendenza: “l'ideologia, Edipo e il fallo non c'entrano qui, perché dipendono da esso, invece di essere nel suo principio” (DELEUZE, GUATTARI, 2011, p. 143).

L'accusa di reintrodurre un “soggetto indivisibile” (SPIVAK, 2010, p. 35) perde allora il suo fondamento fondamentale. La distinzione tra forme di rappresentazione che Spivak mobilita per criticare la concezione di un soggetto indivisibile che gli autori supporrebbero si rivela in qualche modo simile a una serie delle loro analisi, almeno nel caso di Deleuze: “The full class agency (se una cosa del genere esistesse) (...) è una sostituzione contestante così come un'appropriazione (un supplemento) di qualcosa che è "artificiale" per cominciare - "le condizioni economiche di esistenza che separano il loro modo di vivere". (ibid, p. 49).

“Organizzare una bipolarizzazione del campo sociale, una bipolarità delle classi, era il compito del movimento socialista rivoluzionario. Certo, si può concepire una determinazione teorica della classe proletaria a livello della produzione (coloro ai quali si estorce plusvalore) oa livello del denaro (reddito salariale). Ma tali determinazioni sono o troppo ristrette o troppo ampie; L'essere oggettivo che essi definiscono interesse di classe resta puramente virtuale fintanto che non si incarna in una coscienza che certo non lo crea, ma che lo attualizza in un partito organizzato, capace di proporsi alla conquista dell'apparato statale. " (DELEUZE, GUATTARI, 2011, p. 338).

Tanto in Spivak quanto in Deleuze e Guattari, l'artificio che il proletariato costruisce in campo politico, invece di una mera consapevolezza della propria posizione, è un'agenzia. La differenza tra Spivak e Deleuze e Guattari non risiede in una mera ignoranza di quest'ultimo in merito a questioni di rappresentanza politica, ma che Deleuze e Guattari la pensano in termini di rapporto tra investimenti inconsci e investimenti preconsci: “È che l'interesse di classe continua ad essere dell'ordine dei grandi set molari; definisce solo un preconscio collettivo, necessariamente rappresentato in una coscienza distinta, di cui non ci si può neanche chiedere, a questo livello, se tradisca o meno questo interesse, se alieni o no, se deformi o no. Il vero inconscio è invece nel desiderio di gruppo, che mette in gioco l'ordine molecolare delle macchine desideranti» (ivi, p. 340).

Dunque, la questione della rappresentanza per Deleuze e Guattari è un epifenomeno: se la Rivoluzione russa, per esempio, è riuscita a organizzare tale bipolarismo di classe, cioè investimenti preconsci rivoluzionari, il suo problema era la mobilitazione di investimenti inconsci, reazionari, cioè , “secondo l'interesse della classe dominante”, in quanto organizzata in termini di “dominio della sua avanguardia di coscienza o partito, cioè (...) una burocrazia o una tecnocrazia considerata dalla borghesia come “grande assenza”” (ibid, p. 144; p. 339). Appare allora un nuovo problema politico: come far coincidere investimenti preconsci rivoluzionari e investimenti inconsci rivoluzionari?

Con una tale comprensione della teoria dell'interesse di Deleuze e Guattari, è possibile fare una critica della critica di Spivak. Se forse si può applicare a Foucault (che non è la responsabilità di questo testo), non si applica a Deleuze. Si può anche capire perché Deleuze critichi coloro che parlano per gli oppressi: “È la natura degli investimenti del desiderio in relazione a un corpo sociale che spiega perché partiti e sindacati, che vorrebbero o dovrebbero avere investimenti rivoluzionari in nome di interessi di classe, possono avere investimenti riformisti o perfettamente reazionari a livello di desiderio”. (DELEUZI apud FOUCAULT, 1979, pag. 76-77).

Spivak afferma che un tale “paradigma post-rappresentazionalista nasconde un'agenda essenzialista” (SPIVAK, 2010, p. 76), che non regge alla luce della teoria degli interessi di Deleuze e Guattari. Una politica rivoluzionaria post-rappresentazionista non scommette su un'identità tra desiderio e interesse, ma su una lotta incessante contro la fissità che le agenzie collettive possono assumere promuovendo pratiche politiche identitarie di integrazione alla maggioranza: “In generale, anche le minoranze non ricevere una soluzione al suo problema per integrazione, anche con assiomi, statuti, autonomie, indipendenza. La sua tattica passa necessariamente da lì; ma se sono rivoluzionari è perché portano un movimento più profondo che mette in discussione l'assiomatica mondiale. Il potere della minoranza, della particolarità, trova nel proletario la sua figura o la sua coscienza universale. Ma, mentre la classe operaia è definita da uno status acquisito o addirittura da uno stato teoricamente conquistato, appare solo come “capitale”, parte del capitale (capitale variabile) e non esce dal piano del capitale. Al massimo il piano diventa burocratico. D'altra parte, è uscendo dal piano del capitale, senza smettere di uscirne, che una massa diventa incessantemente rivoluzionaria e distrugge l'equilibrio dominante degli insiemi numerabili” (DELEUZE, GUATTARI, 2012, p. 188-189).

Con Deleuze e Guattari, dunque, abbiamo una possibile risposta al problema del subalterno: se questa posizione è un mero effetto del discorso dominante ed è per questo che il subalterno non può parlare, allora il suo compito politico è quello di diventare un non numerabile set, per combattere la semplice integrazione e lottare incessantemente contro il progetto del capitale. In questo modo, infine, la critica di Spivak al carattere monotono della rappresentazione in Deleuze è la base per un rimbalzo critico contro il carattere monotono della teoria dell'interesse di Spivak, che vede solo investimenti preconsci, dove ci sono, anche e soprattutto, inconsci investimenti.

*Bernardo Joao do Rego Monteiro Moreira studia scienze politiche all'Università Federale Fluminense (UFF).

Riferimenti

DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Felice. l'anti-Edipo. San Paolo: Ed. 34, 2011.

DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Felice. mille altipiani. vol. 5. San Paolo: ed. 34, 2012.

FOUCAULT, Michele. “Intellettuali e potere: conversazione tra Michel Foucault e Gilles Deleuze”. In: Microfisica del Potere. Rio de Janeiro: Edizioni Graal, 1979.

FREUD, Sigmund. “O Incosciente". In: Opere complete Volume 12: Introduzione al narcisismo, Saggi in metapsicologia e altri testi (1914-1916). San Paolo: Companhia das Letras, 2010.

SPIVAK, Gayatri Chakravorty. Il subalterno può parlare?. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2010.