da MARILENA CHAUI
Introduzione del libro recentemente pubblicato "La demolizione della costruzione democratica dell'istruzione nel Brasile oscuro"
“Siamo realistici: chiediamo l'impossibile” (graffiti degli studenti nel 1968).
1.
I sondaggi di CPDOC e ISER, condotti nel 2018, hanno cercato di verificare cosa intende la popolazione brasiliana per diritti di cittadinanza e quali considerano i più fondamentali. I risultati sono stati allarmanti: il 45% degli intervistati non aveva idea di cosa fosse un diritto del cittadino e tendeva a identificare “giusto” e “ciò che è corretto” o “ciò che è giusto”, dando un'interpretazione morale a un concetto socio-politico e politico; del restante 55%, che ha compreso, anche vagamente, cosa sia un diritto del cittadino, praticamente tutti hanno posto la sicurezza personale come primo dei diritti e solo l'11% ha considerato l'istruzione come un diritto del cittadino; di questi 11%, solo il 5% ha affermato che il diritto all'istruzione dovrebbe essere garantito dallo Stato attraverso la scuola pubblica gratuita.
È interessante notare, tuttavia, che alla domanda sulle proprie aspirazioni e desideri, il 60% degli intervistati ha elencato l'istruzione, insieme all'occupazione, tra le proprie principali aspirazioni.
Allo stesso tempo, un altro sondaggio, questa volta limitato allo stato di San Paolo, realizzato dal giornale Lo stato di São Paulo, ha chiesto il parere della popolazione sulla scuola elementare pubblica. Le risposte sono state di due tipi: gli intervistati appartenenti alle classi popolari affermavano che la scuola era già stata migliore, ma che la violenza, da un lato, e l'approvazione automatica degli studenti, dall'altro, avevano danneggiato la qualità dell'insegnamento; a loro volta, gli intervistati appartenenti alla classe media, che avevano perso il lavoro o avevano subito una riduzione di stipendio, hanno spiegato che i loro figli avevano sempre frequentato scuole private e che solo a causa di circostanze avverse erano costretti a frequentare la scuola pubblica e che questo era una vera punizione, un'umiliazione e una disgrazia, poiché la qualità dell'insegnamento è pessima e renderà quasi impossibile l'accesso all'università.
I tre sondaggi indicano che: pochi brasiliani capiscono che l'istruzione è un diritto; chi la intende così non attribuisce allo Stato il dovere di garantire tale diritto; il desiderio di istruzione è forte perché spesso associato alla possibilità di un lavoro migliore; le classi popolari lamentano la perdita di qualità dell'insegnamento nelle scuole pubbliche; la classe media detesta la scuola pubblica perché non offre strumenti di concorrenza per l'istruzione universitaria e, di conseguenza, per l'ottenimento di posti di lavoro più qualificati.
Incrociando i dati di queste indagini otteniamo la seguente interpretazione: l'istruzione non è percepita come un diritto per tre ragioni principali: (1) perché la maggioranza della popolazione ignora cosa sia un diritto del cittadino; (2) perché l'istruzione non è vista nella prospettiva della formazione, ma piuttosto come uno strumento per entrare nel mercato del lavoro; (3) la scuola pubblica è svalutata perché non è uno strumento efficace per entrare in questo mercato.
Siamo così portati a due domande: in primo luogo, perché si ignora cosa siano i diritti di cittadinanza e, tra questi, il diritto allo studio? In secondo luogo, perché la scuola è immediatamente associata al mercato?
Queste due domande ci portano, da un lato, alla necessità di capire cosa sia una società democratica e, dall'altro, alla necessità di comprendere gli effetti del neoliberismo sull'educazione.
2.
Siamo abituati ad accettare la definizione liberale di democrazia come sistema di ordine pubblico a garanzia delle libertà individuali. Poiché il pensiero e la pratica liberale identificano libertà e concorrenza, questa definizione di democrazia significa, in primo luogo, che la libertà si riduce alla concorrenza economica della cosiddetta “libera impresa” e alla competizione politica tra i partiti che si contendono le elezioni; secondo, che vi è una riduzione del diritto al potere giudiziario per limitare il potere politico, difendendo la società dalla tirannia, poiché il diritto garantisce governi scelti dalla volontà della maggioranza; terzo, che vi sia un'identificazione tra l'ordine e il potere del potere esecutivo e giudiziario per contenere i conflitti sociali, impedendone l'esplicitazione e lo sviluppo attraverso la repressione; e, in quarto luogo, che, sebbene la democrazia appaia giustificata come “valore” o come “bene”, in realtà è vista dal criterio della efficienza, misurata, a livello legislativo, dall'azione dei rappresentanti, intesi come politici di professione, e, a livello dell'esecutivo, dall'attività di una élite di tecnici competenti preposti alla direzione dello Stato.
La democrazia si riduce così a un regime politico effettivo, basato sull'idea di cittadinanza organizzata nei partiti politici, e si manifesta nel processo elettorale di scelta dei rappresentanti, nella rotazione dei governanti e nelle soluzioni tecniche ai problemi economici e sociali.
Tuttavia, la democrazia va oltre l'idea di un regime politico, in quanto definisce la forma stessa della società. In altre parole, non si riferisce solo alla forma di governo, ma alla forma generale di una società, la società democratica. A questo proposito, le caratteristiche principali della democrazia potrebbero essere riassunte come segue:
(1) forma socio-politica definita dal principio di isonomia (uguaglianza dei cittadini davanti alla legge) e di isegoria (diritto di ciascuno di esporre pubblicamente le proprie opinioni, di vederle discusse, accettate o respinte pubblicamente), basata sull'affermazione che tutti sono uguali perché liberi, cioè nessuno è in potere di un altro perché tutti obbediscono alle stesse leggi di cui ognuno è autore (autori direttamente, in una democrazia partecipativa; indirettamente, in una democrazia rappresentativa). Quindi il più grande problema della democrazia in una società di classe è il mantenimento dei suoi principi - uguaglianza e libertà - sotto gli effetti della reale disuguaglianza;
(2) forma politica in cui, a differenza di tutte le altre, il conflitto è considerato legittimo e necessario, cercando mediazioni istituzionali perché possa esprimersi. La democrazia non è il regime del consenso, ma l'opera dei e sui conflitti. Di qui un'altra difficoltà democratica nelle società di classe: come affrontare i conflitti quando assumono la forma di contraddizione e non di mera opposizione?
(3) forma socio-politica che cerca di affrontare le difficoltà sopra menzionate, conciliando il principio di uguaglianza e libertà e l'esistenza reale delle disuguaglianze, nonché il principio di legittimità del conflitto e l'esistenza di contraddizioni materiali, introducendo, per questo, l'idea del diritti (economico, sociale, politico e culturale). Grazie ai diritti, i disuguali ottengono l'uguaglianza, entrando nello spazio politico per rivendicare la partecipazione ai diritti esistenti e, soprattutto, per creare nuovi diritti. Questi sono nuovi non semplicemente perché prima non esistevano, ma perché sono diversi da quelli che esistono, in quanto danno origine, come cittadini, a nuovi soggetti politici che li hanno affermati e fatti riconoscere dall'intera società;
(4) attraverso la creazione dei diritti, la democrazia emerge come l'unico regime politico realmente aperto ai cambiamenti temporali, poiché fa emergere il nuovo come parte della sua esistenza e, di conseguenza, la temporalità è costitutiva del suo modo di essere;
(5) l'unica forma socio-politica in cui il carattere popolare del potere e della lotta tende a manifestarsi nelle società di classe, nella misura in cui i diritti non fanno altro che allargare la loro portata o emergere come nuovi solo attraverso l'azione delle classi popolari contro le forze giuridico-politiche cristallizzazione che favorisce la classe dominante. In altre parole, il tratto distintivo della democrazia moderna, che consente il suo passaggio dalla democrazia liberale alla socialdemocrazia, sta nel fatto che solo le classi popolari e gli esclusi (le “minoranze”) sentono il bisogno di rivendicare diritti e crearne di nuovi. ;
(6) forma politica in cui la distinzione tra potere e governante è garantita non solo dalla presenza di leggi e dalla divisione di varie sfere di autorità, ma anche dall'esistenza di elezioni, in quanto queste (contrariamente a quanto afferma la scienza politica) non intendo una mera “alternanza al potere”, ma indicano che il potere è sempre vuoto, che il suo detentore è la società e che il governante lo occupa solo perché ha ricevuto un mandato temporaneo per farlo. In altre parole, i soggetti politici non sono semplicemente elettori, ma elettori. Eleggere significa non solo esercitare il potere, ma manifestare l'origine del potere, rafforzando il principio affermato dai romani quando inventarono la politica: eleggere è “dare a qualcuno ciò che si ha, perché nessuno può dare ciò che non ha ”, cioè eleggere è affermarsi sovrani per scegliere occupanti temporanei del governo.
(7) una società – e non un semplice regime di governo – è democratica quando, oltre alle elezioni, ai partiti politici, alla divisione dei tre poteri della repubblica, al rispetto della volontà della maggioranza e delle minoranze, istituisce qualcosa più profondo, che è una condizione dello stesso regime politico, cioè quando si istituisce diritti e questa istituzione è una creazione sociale, in modo tale che l'attività socialdemocratica si svolge come un contropotere sociale che determina, dirige, controlla e modifica l'azione statale e il potere dei governanti.
Il cuore della democrazia è la creazione e la conservazione dei diritti
Cos'è un diritto? Uno destra differisce da uno bisogno ou la mancanza e da uno interesse. In effetti, un bisogno o un desiderio è qualcosa di particolare e specifico. Qualcuno potrebbe aver bisogno di acqua, un altro ha bisogno di cibo. A un gruppo sociale possono mancare i mezzi di trasporto, a un altro gli ospedali. Ci sono tanti bisogni quanti sono gli individui, tanti bisogni quanti sono i gruppi sociali. Un interesse è anche qualcosa di particolare e specifico, a seconda del gruppo o della classe sociale. I bisogni o le carenze, così come gli interessi tendono ad essere contrastanti perché esprimono le specificità di diversi gruppi e classi sociali.
Un diritto però, a differenza dei bisogni, dei bisogni e degli interessi, non è particolare e specifico, ma generale e universale, valido per tutti gli individui, gruppi e classi sociali sia perché uguale e valido per tutti gli individui, gruppi e classi sociali diritti, o perché, pur differenziato, è riconosciuto da tutti (come è il caso dei cosiddetti diritti delle minoranze). Così, ad esempio, la mancanza di acqua e di cibo manifesta qualcosa di più profondo: il diritto alla vita. La mancanza di alloggi o di trasporti manifesta anche qualcosa di più profondo: il diritto a buone condizioni di vita. Allo stesso modo, l'interesse, ad esempio, degli studenti esprime qualcosa di più profondo: il diritto all'istruzione e alla conoscenza. In altre parole, se consideriamo i diversi bisogni ei diversi interessi, vedremo che sotto di essi ci sono presupposti giusti, non formulati esplicitamente.
Un diritto differisce dai bisogni, dai bisogni e dagli interessi, ma è intrinsecamente distinto dal privilegio, in quanto quest'ultimo è sempre particolare, escludente e non può mai essere universalizzato e diventare un diritto senza cessare di essere un privilegio. Mentre bisogni, bisogni e interessi presupporre diritti da conquistare, privilegi da conquistare opporsi ai diritti.
Una delle pratiche più importanti della politica democratica è proprio quella di fornire azioni capaci di unificare la dispersione e la particolarità dei bisogni in interessi comuni e, grazie a questa generalità, farli raggiungere la sfera universale dei diritti. In altre parole, privilegi e bisogni determinano disuguaglianze economiche, sociali e politiche, andando contro il principio democratico di uguaglianza: il passaggio dai bisogni sparsi agli interessi comuni e da questi ai diritti è la lotta per l'uguaglianza. Misuriamo la capacità politica e la forza della cittadinanza non solo quando compie questo passaggio, ma anche quando ha la forza di annullare privilegi, facendogli perdere legittimità di fronte ai diritti.
Ecco perché la pratica di dichiarare diritti (Vedi C. Lefort L'invenzione democratica). Perché dichiararli? Questa pratica rivela, in primo luogo, che non è un fatto ovvio per tutti gli esseri umani che siano titolari di diritti e, in secondo luogo, che non è un fatto ovvio che tali diritti debbano essere riconosciuti da tutti. In altre parole, l'esistenza della divisione sociale delle classi ci permette di supporre che alcuni abbiano diritti e altri no. Al contrario, la carta dei diritti afferma esattamente l'opposto inscrivendo i diritti nel sociale e nel politico, affermando la loro origine sociale e politica e come qualcosa che richiede la riconoscimento di tutti, chiedendo il consenso socialmente e politicamente. Questo riconoscimento e questo consenso danno ai diritti la condizione e la dimensione dei diritti. universali.
Ora, la società brasiliana è polarizzata tra i bisogni delle classi popolari e i privilegi della classe dirigente e dirigente. Questa polarizzazione è un segno dell'assenza di una vera democrazia o, almeno, dell'enorme difficoltà a instaurarla e indica che, strutturalmente, siamo una società autoritaria.
3.
Conservando tracce della società coloniale schiavista, patriarcale e patrimoniale, la società brasiliana è segnata dal predominio dello spazio privato su quello pubblico e, avendo al centro la gerarchia familiare, è fortemente gerarchica in tutti i suoi aspetti: in essa, le relazioni sociali e intersoggettive si svolgono sempre come relazione tra un superiore, che comanda, e un inferiore, che obbedisce. Ciò spiega il fascino per i segni del prestigio e del potere, che si manifesta, ad esempio, nel mantenimento di domestiche il cui numero indica un aumento di status, o nell'uso di titoli onorifici senza alcun rapporto con l'eventuale rilevanza della loro attribuzione, la più attuale è l'uso di “Dottore” quando, nel rapporto sociale, l'altro si sente o è visto come superiore, tanto che “dottore” è il sostituto immaginario degli antichi titoli nobiliari.
Nella società brasiliana le differenze e le asimmetrie si trasformano sempre in disuguaglianze e queste in inferiorità naturale (nel caso di donne, lavoratori, neri, indigeni, migranti, anziani) o in mostruosità (nel caso di lgbt+), rafforzando la rapporto di comando e obbedienza. L'altro non è mai riconosciuto come soggetto o come soggetto di diritti, non è mai riconosciuto come soggettività o alterità. I rapporti tra coloro che si considerano uguali sono quelli di “parentela”, cioè di complicità; e, tra coloro che sono visti come disuguali, il rapporto assume la forma del favore, della clientela, della tutela o della cooptazione, e, quando la disuguaglianza è molto marcata, assume la forma dell'oppressione.
Insomma, i micropoteri capillarizzano nella società in modo tale che l'autoritarismo della e nella famiglia si propaghi alla scuola, alle relazioni amorose, al lavoro, ai comportamenti sociali di strada, al trattamento riservato ai cittadini dalla burocrazia statale, e si esprime, ad esempio, nel disprezzo del mercato per i diritti dei consumatori (cuore dell'ideologia capitalista) e nella naturalezza della violenza poliziesca. Si comprende, allora, perché nella nostra società vi sia un tacito (e talvolta esplicito) rifiuto ad ammettere l'eguaglianza formale o il mero principio liberale dell'eguaglianza giuridica: per i grandi la legge è un privilegio; per gli strati popolari, la repressione. La legge non esprime il polo pubblico del potere e la regolazione dei conflitti, non esprime mai i diritti ei doveri dei cittadini perché il compito della legge è la conservazione dei privilegi e l'esercizio della repressione. Per questo le leggi appaiono innocue, inutili o incomprensibili, fatte per essere trasgredite e non per essere trasformate. La magistratura è chiaramente percepita come lontana, segreta, rappresentativa dei privilegi delle oligarchie e non dei diritti della generalità sociale;
Il mancato riconoscimento dei diritti porta a concepire la cittadinanza come un privilegio di classe, una concessione della classe dominante ad altre classi sociali, che può essere revocata quando la dominante lo decida e quindi, nel caso delle classi popolari, i diritti, invece di apparire come conquiste di movimenti sociali organizzati, sono sempre presentati come concessioni e sovvenzioni fatte dallo Stato, a seconda della volontà o discrezionalità personale del governante di mantenerle o ritirarle attraverso “riforme del lavoro”.
I conflitti sociali sono considerati sinonimo di pericolo e disordine, ricevendo tre risposte: repressione poliziesca e milizie private per gli strati popolari, repressione militare per i movimenti di protesta politica e, nello spazio istituzionale, condiscendente disprezzo per gli oppositori e per l'uso della magistratura potere di impedire loro di agire o di screditarli, grazie ai media, che non solo monopolizzano l'informazione, ma diffondono anche l'idea che il consenso è unanimità e che il disaccordo è ignoranza, ritardo, cospirazione e pericolo.
Le lotte per la proprietà della terra innescano la criminalizzazione dei loro leader, il cui assassinio rimane impunito; I lavoratori dell'agroalimentare sono detti “boias-frias” perché, iniziando la loro giornata lavorativa all'alba, il loro pasto (quando hanno qualcosa da mangiare) si riduce a una manciata di riso freddo e uova. Gli infortuni sul lavoro, sia in campagna che in città, sono attribuiti all'incompetenza e all'ignoranza dei lavoratori e non alle terribili condizioni di lavoro. La popolazione delle grandi città è divisa tra un “centro” e una “periferia”, quartieri remoti in cui sono assenti tutti i servizi di base (elettricità, acqua, fognature, pavimentazione, trasporti, scuola, cure mediche), rendendo il viaggio di lavoro duraturo fino a 15 ore. Nel caso del “centro”, viene naturalizzata la contrapposizione tra i cosiddetti “quartieri nobili” e sacche di povertà, caseggiati e baraccopoli.
Il razzismo non è percepito come tale e garantisce la naturalezza delle esclusioni sociali e culturali nonché la disuguaglianza salariale, in quanto i neri sono considerati una razza infantile, ignorante, birichina, indolente, inferiore e pericolosa; e gli indigeni, nella fase finale dello sterminio, sono considerati irresponsabili (cioè incapaci di cittadinanza), pigri (cioè poco adattabili al mercato del lavoro capitalista), pericolosi, e dovrebbero essere sterminati o, quindi, “civilizzati (cioè consegnati alla furia del mercato per la compravendita di manodopera, ma senza garanzie lavorative perché “irresponsabili”).
Il machismo non è percepito come tale, sia nella vita domestica opprimente delle donne che sul posto di lavoro, dove la disparità salariale tra uomini e donne è considerata naturale; e le donne che lavorano (se non sono insegnanti, infermiere, assistenti sociali o domestiche) sono considerate potenziali prostitute e prostitute, degenerati il cui entourage aumenta con l'arrivo della pericolosa moltitudine di altri pervertiti sessuali, che devono essere prontamente eliminati – gli lgbtqi+ .
La disparità salariale tra uomini e donne, tra bianchi e neri, lo sfruttamento del lavoro minorile e degli anziani sono considerati normali. L'esistenza dei senza terra, dei senzatetto, dei disoccupati è attribuita all'ignoranza, alla pigrizia e all'incompetenza dei “miserabili”. L'esistenza di bambini senza infanzia è vista come “una tendenza naturale dei poveri verso la delinquenza”. Gli infortuni sul lavoro sono attribuiti all'incompetenza e all'ignoranza dei lavoratori. Le lavoratrici (se non sono insegnanti, infermiere o assistenti sociali) sono considerate potenziali prostitute e prostitute, degenerate, perverse e criminali, anche se, purtroppo, indispensabili per preservare la sacralità della famiglia.
Questo autoritarismo ci fa calzare come un guanto il neoliberismo.
4.
Quello che chiamiamo neoliberismo è nato da un gruppo di economisti, politologi e filosofi, che, nel 1947, si sono riuniti a Mont Saint Pélérin, in Svizzera, per opporsi alla nascita del Social Welfare State, in cui lo Stato regola l'economia e il mercato e indirizza i fondi pubblici verso i diritti sociali dei lavoratori (salario di disoccupazione, stipendio familiare, ferie, alloggio, salute e istruzione). Questo gruppo ha elaborato un dettagliato progetto economico e politico in cui ha attaccato lo Stato di previdenza sociale, affermando che questo tipo di Stato ha distrutto la libertà e la concorrenza dei cittadini, senza le quali non c'è prosperità.
Queste idee rimasero lettera morta fino alla crisi capitalista dei primi anni '1970, quando il capitalismo sperimentò, per la prima volta, un tipo di situazione imprevedibile, cioè bassi tassi di crescita economica e alti tassi di inflazione: la famosa stagflazione. Il gruppo dei neoliberisti cominciò a essere ascoltato con rispetto perché offriva la presunta spiegazione della crisi: questa, dicevano, era stata causata dallo strapotere dei sindacati e dei movimenti operai che avevano insistito per aumenti salariali e chiesto un aumento della oneri dello Stato. In questo modo avrebbero distrutto i livelli di profitto richiesti dalle aziende e scatenato processi inflazionistici incontrollabili.
Fatta la diagnosi, il gruppo ha proposto i rimedi: (1) uno Stato forte per spezzare il potere dei sindacati e dei movimenti operai, per controllare il denaro pubblico e tagliare drasticamente gli oneri sociali e gli investimenti nell'economia; (2) uno stato il cui obiettivo principale dovrebbe essere la stabilità monetaria, il contenimento della spesa sociale e il ripristino del tasso di disoccupazione necessario per formare un esercito industriale di riserva per spezzare il potere dei sindacati; (3) uno Stato che ha attuato una riforma fiscale per favorire gli investimenti privati e, quindi, che ha ridotto le imposte sul capitale e sul patrimonio, aumentando le imposte sul reddito individuale e, quindi, sul lavoro, sui consumi e sul commercio; (4) uno Stato che si è allontanato dalla regolazione dell'economia, lasciando che il mercato stesso, con la propria razionalità, operasse la deregolamentazione; in altre parole, abolizione degli investimenti statali nella produzione, abolizione del controllo statale sui flussi finanziari, drastica legislazione anti-sciopero e un vasto programma di privatizzazioni (vedi David Harvey, La condizione postmoderna).
Come possiamo vedere, il neoliberismo è la decisione di investire fondi pubblici in capitale e privatizzare i diritti sociali, così che possiamo definire il neoliberismo come l'espansione dello spazio privato degli interessi di mercato e la riduzione dello spazio pubblico dei diritti. Il suo presupposto ideologico di fondo è l'affermazione che tutti i problemi e i danni economici, sociali e politici del Paese derivano dalla presenza dello Stato non solo nel Settore Produttivo per il mercato, ma anche nei Programmi Sociali, da cui si deduce che tutti soluzioni e tutti i benefici economici, sociali e politici derivano dalla presenza di imprese private nel Settore Produzione e nel Settore Servizi Sociali.
In altre parole, il mercato è portatore di razionalità socio-politica e principale agente del benessere della repubblica. Ciò è chiaramente evidente nella sostituzione del concetto di diritti sociali capelli di Serviços, che porta al posizionamento diritti sociali nel settore di servizi privati. In altre parole, la privatizzazione neoliberista si riferisce alla trasformazione dei diritti in servizi privati venduti e acquistati sul mercato.
Il neoliberismo è la nuova forma di totalitarismo. Per capirlo bisogna considerare il suo nucleo, cioè l'idea di azione sociale e politica come amministrazione o gestione.
Come sappiamo, il movimento dei capitali ha la peculiarità di trasformare ogni realtà in oggetto del e per il capitale, convertendo tutto in merce e proprio per questo producendo un sistema universale di equivalenze, tipico di una formazione sociale fondata sulla scambio di equivalenti o nello scambio di merci attraverso la mediazione di una merce universale astratta, il denaro come equivalente universale. A ciò corrisponde l'emergere di una pratica, quella di gestione, analizzato da Adorno, Horkeimer e Marcuse (Vedi Adorno e Horkheimer, Dialettica dell'Illuminismo; Max Horkheimer, Teoria critica; Herbert Marcuse, uomo unidimensionale).
Questa pratica si basa su due presupposti: che ogni dimensione della realtà sociale è equivalente a qualsiasi altra e per questo è gestibile di fatto e di diritto, e che i principi amministrativi sono gli stessi ovunque perché tutte le manifestazioni sociali, essendo equivalenti, sono rette da le stesse regole. In altri termini, l'amministrazione è percepita e praticata secondo un insieme di norme generali prive di contenuto particolare e che, per il loro formalismo, sono applicabili a tutte le manifestazioni sociali. In questo modo, come osserva Michel Freitag (cfr Il naufragio dell'università), diventa a istituzione sociale in a organizzazione.
Un'istituzione sociale è un'azione o una pratica sociale fondata sul riconoscimento pubblico della sua legittimità e attribuzioni, su un principio di differenziazione, che le conferisce autonomia da altre istituzioni sociali, e strutturata da ordini, regole, norme e valori di riconoscimento e legittimità interna a lei. La sua azione si svolge in una temporalità aperta perché la sua pratica la trasforma secondo le circostanze e le sue relazioni con altre istituzioni – è storica. D'altra parte, un'organizzazione è definita da un'altra pratica sociale, cioè quella della sua strumentalità, basata sui due presupposti di equivalenza e generalità di tutte le sfere sociali, che, come abbiamo visto, definiscono l'amministrazione. Essa è percepita e praticata secondo un insieme di norme generali prive di contenuto particolare che, per il loro formalismo, sono applicabili a tutte le manifestazioni sociali. Si riferisce all'insieme di mezzi particolari per ottenere un obiettivo particolare, cioè non si riferisce ad azioni articolate con le idee di riconoscimento esterno ed interno, legittimità interna ed esterna, ma il operazioni, cioè strategie guidate dalle idee di efficacia e successo nell'uso di determinati mezzi per raggiungere il particolare obiettivo che lo definisce. È governato dalle idee di gestione, pianificazione, previsione, controllo, concorrenza e successo.
Perché designare il neoliberismo come una nuova forma di totalitarismo?
Totalitarismo: perché, al suo centro, c'è il principio fondamentale della formazione sociale totalitaria, cioè il rifiuto della specificità delle diverse istituzioni sociali e politiche considerate omogenee e indifferenziate perché concepite come organizzazioni. Il totalitarismo (in ogni tempo) è il rifiuto dell'eterogeneità sociale, dell'esistenza di classi sociali contrarie (contraddittorie e conflittuali), della pluralità di modi di vita, comportamenti, credenze e opinioni, costumi, gusti, mettendo al loro posto idee per offrire l'immagine di una società omogenea, una, indivisa, concorde e consonante con se stessa.
Nuovo: perché, invece della forma dello Stato che assorbe la società (o società come specchio che riflette lo Stato), vediamo accadere il contrario, cioè la forma della società assorbe lo Stato (lo Stato è lo specchio che riflette la società). In effetti, i precedenti totalitarismi hanno istituito la nazionalizzazione della società. La grande novità neoliberista sta nel definire tutte le sfere sociali e politiche non solo come organizzazioni, ma, avendo come nucleo centrale il mercato, le definisce come un tipo specifico di organizzazione che attraversa la società da un capo all'altro e dall'alto verso il basso: l'azienda – la scuola è un'azienda, l'ospedale è un'azienda, la chiesa è un'azienda, il centro culturale è un'azienda e lo Stato stesso è concepito come un'azienda, essendo quindi uno specchio della società e non viceversa, come in i vecchi totalitarismi. Va oltre: definisce l'individuo non come membro di una classe sociale, ma come impresa, impresa individuale o “capitale umano”, ovvero come uomo d'affari di se stesso, destinata alla concorrenza mortale in tutte le organizzazioni, dominate dal principio universale della concorrenza camuffato sotto il nome di meritocrazia.
Lo stipendio non è percepito come tale, ma come reddito individuale, e l'istruzione è considerata un investimento per bambini e giovani per imparare a mettere in atto comportamenti competitivi. In questo modo, dalla nascita all'ingresso nel mercato del lavoro, l'individuo viene addestrato ad essere un investimento vincente e ad interiorizzare il senso di colpa quando non vince la competizione, scatenando odi, rancori e violenze di ogni tipo, in particolare contro immigrati, migranti, neri , indiani, anziani, mendicanti, malati di mente, lgbtq+, frantumando la percezione di sé come membri o parte di una classe sociale, distruggendo forme di solidarietà e innescando pratiche di sterminio.
Quali sono le conseguenze di questo nuovo totalitarismo?
Socialmente ed economicamente, introducendo la disoccupazione strutturale e la frammentazione/dispersione del lavoro produttivo, dà origine a una nuova classe operaia, chiamata da alcuni studiosi con il nome di precariato per indicare un nuovo lavoratore senza lavoro stabile, senza contratto di lavoro, senza sindacalizzazione, senza previdenza sociale, e che non è semplicemente il lavoratore povero, poiché la sua identità sociale non è data dal lavoro o dalla professione e che, per non essere un lavoratore a pieno titolo cittadino, ha una mente nutrita e motivata dalla paura, dalla perdita di autostima e dignità, dall'insicurezza e soprattutto dall'illusione meritocratica di vincere la competizione con gli altri e di sentirsi in colpa se falliscono.
Politicamente, pone fine alle due forme democratiche esistenti nel modo di produzione capitalistico: (1) pone fine alla socialdemocrazia con la privatizzazione dei diritti sociali governati dalla logica del mercato, determinando un aumento delle disuguaglianze e esclusione; (2) pone fine alla democrazia liberale rappresentativa, con la politica definita come gestione e non più come discussione pubblica e decisione della volontà dei rappresentati dai loro rappresentanti eletti; i manager creano l'immagine di essere rappresentanti delle persone vere, della maggioranza silenziosa con cui si relazionano ininterrottamente e direttamente attraverso twitter, blog e social network – cioè attraverso il festa digitale –, operando senza mediazioni istituzionali, mettendo in discussione la validità di congressi o parlamenti politici e istituzioni giuridiche e promuovendo manifestazioni contro queste istituzioni; (3) introduce la giudizializzazione della politica, poiché in una società e tra società i conflitti si risolvono con mezzi legali e non con mezzi politici (essendo lo Stato una società, i conflitti non sono trattati come una questione pubblica, ma come una questione legale ); (4) i cosiddetti dirigenti politici operano come gangster mafiosi che istituzionalizzano la corruzione, alimentano il clientelismo e forzano la lealtà. Come lo fanno? Dominare attraverso la paura. La gestione mafiosa opera per minaccia e offre protezione a coloro che sono minacciati in cambio di alleanze per mantenere tutti nella dipendenza reciproca. Come i boss mafiosi, i governanti hanno il consiglieri, consiglieri, cioè presunti intellettuali, che guidano ideologicamente le decisioni e i discorsi dei governanti; (5) trasformano tutti gli oppositori politici in corrotti: i corrotti sono gli altri, anche se la corruzione mafiosa è praticamente l'unica regola di governo; (6) hanno ormai il controllo totale sulla magistratura, in quanto l'operazione mafiosa fa loro avere fascicoli sui problemi personali, familiari e professionali dei magistrati ai quali offrono “protezione” in cambio di totale lealtà e quando il magistrato non accetta l'affare, sai cosa gli succede.
Ideologicamente, (a) stimola l'odio verso l'altro, il diverso, i socialmente vulnerabili (immigrati, migranti, rifugiati, lagbtq+, malati di mente, neri, poveri, donne, anziani) e questo stimolo ideologico diventa una giustificazione per pratiche di sterminio; (b) con l'espressione “marxismo culturale”, persegue tutte le forme ed espressioni del pensiero critico, inventando la divisione della società tra i “buoni”, che li sostengono, ei “diabolici”, che li contestano. OI governatori/dirigenti intendono fare a limpeza ideologico, sociale e politico e per questo sviluppano una teoria del complotto comunista, che sarebbe guidata da intellettuali e artisti di sinistra. I consiglieri sono autodidatti che si sono formati leggendo manuali e odiano scienziati, intellettuali e artisti, approfittando del risentimento che la borghesia e l'estrema destra nutrono verso queste figure del pensiero e della creazione, risentimento prodotto dai liberali, che hanno sempre affermato che la gente non sa pensare né votare.
Poiché questi consiglieri sono privi di conoscenze scientifiche, filosofiche e artistiche, usano la parola “comunista” senza alcun significato preciso – è uno slogan: comunista significa ogni pensiero e ogni azione che mette in discussione il status quo e buon senso (che la terra è piatta; che non c'è evoluzione della specie; che la difesa dell'ambiente è un complotto comunista; che la teoria della relatività è priva di fondamento, ecc.). Sono questi consiglieri che offrono argomenti razzisti, misogini, omofobi, sessisti, religiosi ai funzionari governativi, cioè trasformano paure, risentimenti e odi sociali silenziosi in discorsi di potere e giustificazione di pratiche di censura e sterminio; (c) manipolando il sentimento della fugacità del presente, l'assenza di legami con il passato oggettivo e la speranza di un futuro emancipante, provocano la ricomparsa di un immaginario di trascendenza religiosa sotto forma di fondamentalismi religiosi. In questo modo, la figura dell'imprenditore di se stesso viene sostenuta e rafforzata dalla cosiddetta “teologia della prosperità”, sviluppata dalla Chiesa universale del Regno di Dio (IUDRD) e, ancor di più, questo fondamentalismo porta al culto della cosiddetta autorità politica decisionista , cioè al sostegno incondizionato al sovrano come autorità forte incontrastata (un piccolo Dio terreno - un mito).
Psicologicamente porta all'emergere di una nuova forma di soggettività, segnata da due tratti apparentemente opposti, ma in realtà complementari: da un lato, una soggettività depressiva, perché segnata dalla necessità di vincere qualsiasi competizione e dal senso di colpa se fallisci; e, dall'altro, una soggettività narcisistica, prodotta dalle pratiche delle tecnologie di comunicazione elettronica. Opera, quindi, con una soggettività che non è più definita dalle relazioni del corpo con lo spazio e il tempo del mondo o della vita, ma con la complessità di rapporti reticolari radi e frammentati.
Le nuove tecnologie operano con obbedienza e seduzione in campo mentale, ma mascherate da una presunta libertà – quella di scegliere di obbedire –, poiché gli studi di neurologia rivelano che, negli utenti, vi è una diminuzione delle capacità del lobo frontale del cervello, dove svolgono pensieri e giudizi, e c'è un grande sviluppo della parte del cervello responsabile del desiderio. Si pensa meno e si desidera molto e, di conseguenza, si è molto frustrati. Il gradimento è diventato un obbligo, il selfie, il piace e meme sono diventati la definizione dell'essere di ciascuno, perché, ora, esistere è essere visto. Solo in apparenza queste due forme di soggettività sembrano contrarie, poiché, un secolo fa, gli studi di Freud rivelarono che depressione e narcisismo sono due facce della stessa medaglia.
Questo breve quadro significa che siamo pronti a comprendere l'emergere, in Brasile, dell'ideologia della “scuola senza partito”.
Con questa ideologia l'educazione (dalle elementari all'università) cessa di essere a istituzione sociale per diventare un organizzazione gestita secondo regole di mercato, portando alla dequalificazione e alla demoralizzazione della scuola pubblica e all'incentivo alla privatizzazione o alla scuola come impresa.
Ma non solo. sotto il potere di consiglieri, perde il suo doppio nucleo. Da un lato, perde l'idea di formazione, cioè l'esercizio del pensiero, della critica, della riflessione e della creazione di conoscenza, sostituito dalla trasmissione rapida di informazioni prive di fondamento, l'inculcazione di pregiudizi e la diffusione della stupidità contro la conoscenza, una formazione finalizzata alla qualificazione per il mercato del lavoro. Dall'altro, perde lo status di diritto di cittadinanza, affermandosi come privilegio e, come tale, strumento di esclusione socio-politica e culturale, di concorrenza mortale, stimolo all'odio, alla paura, al rancore e al senso di colpa. In una parola, strumento di terrore.
Se, al contrario, consideriamo l'educazione come un diritto di cittadinanza, non possiamo pensarla semplicemente come trasmissione di informazioni o come rapida qualificazione di giovani che hanno bisogno di entrare rapidamente in un mercato del lavoro dal quale saranno espulsi in un pochi anni, perché diventano, in poco tempo, giovani obsoleti e usa e getta; né possiamo prenderla come formazione per ottenere competenze imposte dagli interessi di mercato, cioè la conoscenza come forza produttiva del capitale. Se l'educazione è un diritto, bisogna prenderla nel senso profondo che aveva in origine, cioè come formazione per e della cittadinanza, quindi come diritto universale di accesso alla conoscenza e alla creazione di conoscenza. È un esercizio di libertà e non uno strumento di terrore.
La formazione della e per la cittadinanza è un'azione civilizzatrice che assume come diritto il libero esercizio del pensiero e dell'immaginazione perché ci lancia nell'interrogazione, ci chiede di confrontarci con ciò che è stato istituito perché ci sia scoperta, invenzione e creazione. L'educazione formativa della e per la cittadinanza si svolge come un lavoro di pensiero per pensare e dire ciò che non è stato ancora pensato o detto, portando una visione d'insieme di totalità e sintesi aperte che portano alla scoperta del nuovo e alla trasformazione storica come un'azione cosciente degli esseri umani in condizioni materialmente determinate.
Marilena Chaui è professore emerito presso FFLCH presso USP. Autore, tra gli altri libri, di In difesa dell'educazione pubblica, libera e democratica (Autentico).
Riferimento
Idalice Ribeiro Silva Lima & Régia Cristina Oliveira. La demolizione della costruzione democratica dell'educazione nell'oscuro Brasile. Porto Alegre, Zouk, 2021, 524 pagine.
