da DYLAN RILEY*
Il nostro obiettivo non dovrebbe essere l'accesso universale al capitale culturale o umano, ma la sua abolizione come realtà sociale.
Numerosi sono i dibattiti tra sociologi ed economisti sui concetti di “capitale umano” e “capitale culturale”. L'opinione generale è che la prima implicherebbe un atteggiamento razionale e strumentale finalizzato all'ottenimento di determinate competenze, mentre la seconda suggerirebbe un investimento in ciò che i bourdiani chiamano illusione: la negazione che il gioco della cultura sia davvero un gioco.
Iván Szelényi una volta caratterizzò questa distinzione in modo leggermente diverso, sottolineando che il capitale umano veniva ricompensato per il suo contributo alla produttività, mentre il capitale culturale era fondamentalmente una rendita. Mi sembra, tuttavia, che dovremmo porre un altro tipo di domanda. È particolarmente importante chiedersi: in quali condizioni storiche la cultura assume la forma di un “attivo” o di un “quasi-attivo”?
I presupposti di questa formazione sono un evento precedente, di espropriazione culturale, e il successivo processo che consente la riproduzione continua e regolare di questa espropriazione. Tale "accumulazione primitiva" di capitale umano o culturale può avvenire in diversi modi. Può comportare l'imposizione di una dialettica unica alla lingua nazionale che improvvisamente svaluta le lingue preesistenti, come è successo tra l'altro con la dialettica fiorentina nella penisola italiana.
Oppure potrebbe essere la svalutazione dei saperi indigeni, come la gestione delle terre comuni e desertificate in base a cicli di fertilità. Ma qui occorre un'analisi più articolata. Perché non è vero che le uniche opzioni disponibili nel processo di formazione del capitale culturale sono la completa uguaglianza o la proprietà privata. Diversi periodi della storia umana sono stati segnati da una forma collettiva di proprietà della cultura, che abbracciava un ampio spettro di classi, in modo tale che la cultura non poteva essere intesa come “capitale” della proprietà individuale. Si potrebbe pensare agli uomini del Rinascimento culturalmente onnivori, o ai dibattiti pubblici che hanno modellato Habermas. All'interno di questi spazi di relativa esclusività, la cultura era un “possesso” collettivo. Non ha preso la forma di un oggetto estraneo alla classe dirigente; non era un "bene" appropriato da un particolare individuo.
Tutto questo è rilevante per noi per pensare alla politica universitaria e, per di più, alla politica culturale nel capitalismo contemporaneo. Oggi, il mondo accademico è spesso sostenuto per il suo contributo al capitale "culturale" o "umano". Ma questo approccio è controproducente. L'affermazione che il "capitale" viene fornito ad alcuni si basa sull'idea che altri vengono esclusi.
Il capitale culturale o umano ha valore solo in base alla sua scarsità. In questa configurazione, non è nell'interesse delle élite universitarie che tutti o anche la maggior parte di coloro che lo desiderano ricevano diplomi. Il valore di un diploma universitario, come qualsiasi altro bene, diminuisce man mano che l'accesso ad esso si espande.
La risposta della sinistra socialdemocratica, “istruzione superiore gratuita per tutti”, sfiora appena questo problema di fondo. Perché l'universalizzazione dell'istruzione superiore porterebbe solo alla riduzione del suo valore economico, a meno che il significato di questa educazione non fosse radicalmente trasformato. La cultura deve essere decapitalizzata in primo luogo; non può più essere una risorsa. L'università umanizzata cesserebbe di essere un luogo di acquisizione di capitale umano o culturale e diventerebbe un'istituzione dedicata alla costruzione della personalità.
Questo processo non dovrebbe essere pensato come una sorta di ritorno allo studioso gentiluomo ("gentiluomo studioso”), ma deve basarsi sulla formazione di un nuovo tipo di intellettuale. Il nuovo intellettuale possiederebbe ancora un'ampia gamma di abilità, ma i mezzi con cui tali abilità sarebbero insegnate e trasmesse sarebbero diversi dal modo in cui opera l'aula contemporanea.
Il mestiere stesso dell'insegnamento diventerebbe sempre più l'insegnamento del mestiere. mutatis mutandis, l'ampia disponibilità di "informazioni" (un termine un po' improprio) tramite Internet e l'intelligenza artificiale aiuterebbe il mondo accademico, piuttosto che danneggiarlo. Il nostro obiettivo non dovrebbe essere l'accesso universale al capitale culturale o umano, ma la sua abolizione come realtà sociale. In questo, come in altri casi, il programma di una società umanizzata non è la ridistribuzione della proprietà, ma il superamento di essa come categoria reale.
*Dylan Riley è professore di sociologia all'Università della California, Berkeley. Autore, tra gli altri libri, di Microversi: Osservazioni da un presente in frantumi (Verso).
Traduzione: Julio Tude d'Avila.
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