da BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS*
Il colonialismo non è una condizione del passato, è una condizione del presente
Cinquantadue anni fa - centoquarantotto anni dopo l'Indipendenza - sono arrivato in Brasile come studente di dottorato all'Università di Yale per svolgere un lavoro sul campo in una favela di Rio de Janeiro, dove ho vissuto per diversi mesi. A quel tempo, avevo due foto del Brasile. Una era quella che mi avevano trasmesso i miei nonni, entrambi immigrati in Brasile, un paese di cui parlavano di meraviglie: il paese della bellezza, della ricchezza e delle infinite possibilità. È vero che i due tornarono in Portogallo in miseria, ma non fu colpa del paese.
L'altra immagine era quella trasmessami dagli scienziati sociali, principalmente nordamericani, e che avevo letto per preparare la mia tesi. Il Brasile delle disuguaglianze, dei contrasti tra miseria abietta e ricchezza oscena, del sottosviluppo o della dipendenza, dell'instabilità politica, degli analfabeti, della mancanza delle condizioni per la democrazia. Tra le due immagini c'era ben poco in comune. Il Portogallo ha vissuto per quarantaquattro anni sotto una dittatura civile e negli ultimi sei anni il Brasile è stato sotto una dittatura militare che, nel 1970, ha rafforzato la presa sui democratici ed è diventata sempre più repressiva e violenta.
È dalle due immagini, per lo più false o molto parziali, che ho costruito la mia esperienza e la mia esperienza del Brasile. Sono stato fortunato. Ho iniziato interagendo a stretto contatto con le popolazioni brasiliane che erano assenti da nessuna delle immagini iniziali. Ho così risparmiato il tempo di disimparare i pregiudizi. Erano persone dignitose costrette a vivere in condizioni non dignitose, pienamente umane nonostante fossero trattate come subumane, che vivevano al limite della sopravvivenza o poco sopra, socialmente vulnerabili e impoverite nonostante lavorassero dall'alba al tramonto.
Persone sofferenti, ma capaci di risate, gioia e festa. Una buona parte è analfabeta o con solo le prime lettere, ma sagace della vita e della dignità umana. E soprattutto era riservata a tutto ciò che poteva mettere in pericolo la scarsa sicurezza che stava costruendo giorno per giorno, in mezzo a insicurezze abissali, come essere viva oggi senza sapere se sarebbe stata viva domani, o avere cibo per sfamare i suoi figli oggi. . , ma non sapendo se lo avrai domani. Certo, c'erano delinquenti e “cattivi”, ma erano l'eccezione e non la totalità degli abitanti, contrariamente a quanto avevo sentito da colleghi brasiliani che avevano studiato con me negli Stati Uniti e si erano allarmati per la mia decisione di andare a vivere in una favela, in mezzo ai marginali.
Sono state queste popolazioni a darmi il quadro di riferimento da cui ho potuto conoscere il Brasile. Anzi, sono stati loro a insegnarmi che la saggezza della vita si acquisisce con l'esperienza e la solidarietà e non con i titoli accademici; che l'essere umano, anche nelle condizioni più avverse, non perda la speranza, il desiderio di trascendenza e l'aspirazione alla giustizia; che c'è molta conoscenza, oltre a quella accademica e scientifica, spesso nata nella lotta contro l'oppressione e l'ingiustizia; che la solidarietà non è dare ciò che resta ma ciò che serve; che una società ingiusta non è una fatalità; e che il domani non è un futuro astratto, è il domani stesso.
Tutto questo è stata una lezione dal Brasile e con il Brasile, forse un Brasile tra tanti altri Brasile. Del resto, ogni Paese (e ogni esperienza concreta) è un'istanza specifica dell'infinita diversità del mondo, una diversità che, paradossalmente, può anche essere concepita come unità – l'unità della diversità.
Tanti anni e tante altre esperienze sono trascorse in Brasile in contesti e tempi molto diversi. Il Brasile è cambiato molto, ma intrigantemente è rimasto lo stesso nel senso di produrre popolazioni assenti dalle immagini ufficiali del Paese, e soprattutto dalle immagini proiettate dalle recenti celebrazioni del bicentenario dell'indipendenza. Celebrazioni di questo tipo sono momenti in cui si combinano due eccessi: l'eccesso del passato e l'eccesso del futuro. A seconda dei promotori e dei loro orientamenti politici, uno degli eccessi prevale sull'altro, ma entrambi sono sempre presenti.
L'esaltazione del passato contiene sempre l'esaltazione del futuro, e viceversa. In entrambi i casi la celebrazione riproduce la storia dei vincitori raccontata dai vincitori. L'immagine demiurgica di questi eccessi è una mescolanza delle due immagini astratte con cui ho iniziato questo testo. C'è dunque un Brasile assente, un Brasile che si celebra ma non festeggia, che si ricorda ma non ricorda i ricordi che gli si attribuiscono, che si dimentica ma non dimentica, che non si lascia mobilitare dall'eccesso del passato né dall'eccesso di futuro perché, puramente e semplicemente, è troppo assorbito da un eccesso di presente, un presente così eccessivo che teme di non sopravvivere. Il Brasile assente è, infatti, multiplo.
Brasile per il quale il Portogallo non è un paese gemello.
perché ha senso topos retorica “Portogallo e Brasile: due paesi fratelli” e non ha senso se applicata a uno qualsiasi dei paesi africani che hanno ottenuto l'indipendenza dal colonialismo portoghese? Per il semplice motivo che, mentre l'indipendenza del Brasile fu conquistata dai discendenti dei coloni portoghesi, l'indipendenza dei paesi africani fu conquistata dalle popolazioni originarie.
Esiste, infatti, una fratellanza o parentela tra i protagonisti dei due colonialismi che il Brasile ha vissuto dalla sua fondazione fino ad oggi: il colonialismo storico dei portoghesi che occuparono la colonia per appropriarsi delle sue ricchezze e il colonialismo interno che i discendenti dei I portoghesi e altri europei (a volte birazziali) mantennero un diverso colonialismo dopo l'indipendenza, ma con alcune caratteristiche molto simili a quelle del colonialismo originario, come il razzismo, l'espropriazione (furto) di terra, l'estrazione non regolamentata di risorse naturali, la violenza impunita contro popolazioni indigene e afrodiscendenti e persino la schiavitù, che è continuata per sessantasei anni dopo l'indipendenza.
Le somiglianze sono così tante che alcune popolazioni continuano ancora oggi a lottare per l'indipendenza che verrà. E non pensare che stiamo parlando di un piccolo paese assente. Se mettiamo insieme popolazioni indigene e quilombola, contadini senza terra e braccianti rurali, lavoratori senza diritti o in condizioni simili a quelle del lavoro schiavo, popolazioni di baraccopoli urbane, popolazioni senza casa, popolazioni vittime di molteplici discriminazioni (perché povere, perché sono neri o indigeni, perché sono donne, insomma perché sono corpi razzializzati e sessualizzati) stiamo parlando della maggioranza del popolo brasiliano.
Per queste popolazioni, presunte confraternite con colonizzatori esterni o interni è una crudele metafora dell'ingiusta oppressione che continuano a subire. È come se i discendenti di Caino e gli immaginari discendenti di Abele (che in realtà non li aveva) fraternizzassero allegramente come se tra i due fratelli biblici non fosse accaduto nulla di tragico e violento.
Condizioni per future confraternite luso-brasiliane
La storia che ci lega è anche la storia che ci rende liberi. Il passato è chiuso solo a chi beneficia dell'ingiustizia che ha prodotto ea chi ha rinunciato a combattere l'ingiustizia o ritiene che non ci sia ingiustizia nella storia, ci sia il destino e la fortuna. Il passato è una missione o un compito per i vinti anticonformisti della storia e per i discendenti dei vincitori disposti a riparare le ingiustizie e le atrocità su cui la storia si basa e si nasconde. L'incontro di queste due volontà costituisce quella che io chiamo la decolonizzazione del bicentenario.
La decolonizzazione del bicentenario si basa su due presupposti. La prima è che il colonialismo non è una condizione del passato, è una condizione del presente. Con l'indipendenza del Brasile, il colonialismo non finì; finì solo un tipo specifico di colonialismo: il colonialismo storico, occupato dagli stranieri. Con l'indipendenza, il colonialismo si trasformò e continuò in altre forme, o sotto forma di colonialismo interno o sotto forma di neocolonialismo da parte dell'ex colonizzatore storico.
Al livello più profondo e resistente, il colonialismo è tutta la degradazione ontologica di un gruppo umano da parte di un altro: un dato gruppo umano si arroga il potere di considerare impunemente un altro gruppo umano come naturalmente inferiore, quasi sempre a causa della pigmentazione della pelle. ). Per questo la ferita coloniale, lungi dall'essere rimarginata, sanguina e ferisce nella vita quotidiana di molti corpi e anime.
Il secondo presupposto è che il colonialismo è una co-creazione di colonizzatori e colonizzati. Fatta di conflitti e complicità, di violenza e convivenza, di apprendimento e disapprendimento reciproci, per quanto disuguali possano essere stati i rapporti. E poiché anche i creatori sono creature, il colonialismo ha plasmato sia i colonizzatori che i colonizzati. Ciò significa che non è possibile decolonizzare senza decolonizzare contemporaneamente il colonizzatore e il colonizzato, due decolonizzazioni reciproche che però comportano compiti molto diversi, sia sul piano simbolico-culturale, sia sul piano della socialità dei modi di essere e del sapere e nel piano di economia politica.
Nelle colonie di insediamento, come il Brasile, la decolonizzazione implica tre tipi di compiti che devono essere svolti da tre gruppi sociali: brasiliani discendenti dai portoghesi e altri europei (colonialismo interno); i discendenti portoghesi di colonizzatori storici; e brasiliani colonizzati (indigeni e discendenti di schiavi). Non è questa la sede per analizzare in dettaglio i diversi compiti.
Un esempio è sufficiente. Tra i compiti del primo tipo: la lotta al razzismo e il privilegio della bianchezza; fine dell'espropriazione delle terre indigene; riforma agraria e lavoro con i diritti; lotta contro il sessismo come degrado ontologico gemello del razzismo; decolonizzazione dell'istruzione; rispetto e promozione della diversità culturale e dell'interculturalità. Tra i compiti del secondo tipo: lotta al razzismo e al sessismo di cui sono vittime gli immigrati brasiliani; fine del neocolonialismo da parte di governanti e intellettuali portoghesi con il pretesto della farsa di paesi fratelli per i quali il colonialismo non è mai esistito; decolonizzazione del colonialismo e storia dell'educazione; lotta contro il neocolonialismo dell'Unione Europea.
Tra i compiti del terzo tipo: passare dalla condizione di vittima a quella di resistenza, e dalla condizione di resistenza alla condizione di protagonista nella propria storia, diversità sociale e culturale e relazioni interculturali, liberate dal pregiudizio colonialista; sviluppo dell'autostima attraverso la decolonizzazione dell'istruzione. È un insieme immenso di compiti, ma la decolonizzazione del bicentenario è un progetto tanto urgente quanto infinito.
*Boaventura de Sousa Santos è professore ordinario presso la Facoltà di Economia dell'Università di Coimbra. Autore, tra gli altri libri, di La fine dell'impero cognitivo (autentico).
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