da DANIEL ARRUDA COLONNELLO & JOSÉ MARIA ALVES DA SILVA*
Un concetto che non è ancora prioritario per la società, a causa della ricerca e dell'inclinazione dell'uomo verso altro, come il massimo profitto e le “meraviglie esosomatiche” della società postmoderna
1.
Negli ultimi tempi il tema dello sviluppo sostenibile ha ricevuto grande attenzione da parte della stampa, con la recente pubblicazione di rapporti internazionali e delle relative conclusioni sui problemi climatici del pianeta. Spesso i media pubblicano avvertimenti derivanti da questi studi, senza tenere in debita considerazione alcune questioni che sono al centro del problema.
Negli anni ’1970, l’interesse per lo sviluppo sostenibile cominciò a diventare latente attraverso la pubblicazione, da parte del Club di Roma,[I] del lavoro Limiti alla crescita, che ha definito cinque punti che inibiscono la crescita economica: popolazione, produzione agricola, risorse naturali, produzione industriale e contaminazione. Da allora in poi, le discussioni e i dibattiti sullo sviluppo sostenibile sono cresciuti, il cui concetto è stato generalizzato a partire dal rapporto Brundtland (1987) e ha raggiunto il suo apice nella Conferenza delle Nazioni Unite sull’ambiente e lo sviluppo, a Rio de Janeiro, nel 1992, dove l’Agenda 21 è stato definito un insieme di presupposti che le nazioni dovrebbero adottare in un’ottica di sostenibilità.
Nel rapporto Brundtland lo sviluppo sostenibile viene definito come uno sviluppo “che soddisfa i bisogni del presente senza compromettere la capacità delle generazioni future di soddisfare i propri bisogni” (Commissione mondiale per l'ambiente e lo sviluppo, 1987). Da questo concetto si è evoluta la discussione, quasi sempre incentrata sulla ricerca di un presunto equilibrio tra la dimensione economica, sociale e ambientale.
Sia a livello di nazioni (Gladwin et al., 1995; Banerjee, 2003; Greaker, 2003; Anton et al., 2004; Spangenberger, 2004), sia a livello di gestione aziendale (Buysse; Verbeke, 2003; Russo, 2003; Bansal, 2005; Sharma; Henriques, 2005; Barin-Cruz et al., 2006), a livello ontologico-religioso (Francisco, 2023), o anche attraverso l'impatto sui cambiamenti strutturali delle attività economiche (Guarini; Oreiro, 2024), lo sviluppo sostenibile è entrato nell'agenda delle preoccupazioni dei manager pubblici e privati.
In questa prospettiva, considerando l’etica individuale, fondata sull’imperativo categorico kantiano, il comportamento di ciascun individuo dovrebbe basarsi sulla seguente massima: “agisci in modo tale che la massima delle tue azioni possa diventare una legge universale, o addirittura, agire affinché la ragione che ti ha portato ad agire così possa essere convertita in legge universale”. Sarebbe plausibile, allora, considerare lo sviluppo sostenibile sulla base dell’imperativo categorico kantiano? Se sì, quali sarebbero le sue implicazioni?
2.
L'etica può essere definita come la disciplina che si occupa dell'azione umana e delle sue regole, principi o ideali, al fine di determinare il modo migliore di agire individualmente o socialmente nella relazione tra gli uomini, ovvero l'etica implica una relazione con l'altro essere.
L'oggetto di studio della ricerca che coinvolge l'etica si concentra sugli atti umani, cioè sugli atti umani volontari e consapevoli che influenzano altri individui, altri gruppi sociali e altre persone.
Le questioni etiche, nonostante siano maggiormente studiate dai filosofi, non possono essere usurpate dalla filosofia, secondo Mendonça (2003), poiché coinvolgono concetti transdisciplinari come libertà, giustizia, socialità, sostenibilità, valore, bisogno, ecc., condivisi con diverse aree del sapere .
Per Immanuel Kant (2003) l’etica consiste nel non prendere le persone come mezzo o come fine. L'etica kantiana è autonoma e formale, in quanto formula un dovere per gli uomini indipendentemente dalle loro condizioni sociali ed economiche, poiché sono esseri liberi, attivi, produttori e creativi.
Le idee di Kant sono il risultato logico della sua fede nella libertà fondamentale dell'individuo, come affermato nelle sue Critica della ragion pratica (2004). Questa libertà non può essere confusa con l’anarchismo, ma dovrebbe essere intesa più come libertà di autogoverno – la libertà di obbedire consapevolmente alle leggi universali rivelate dalla ragione.
L’imperativo categorico kantiano può essere formulato così: agisci in modo tale che la massima delle tue azioni possa diventare una legge universale, o addirittura agisci in modo tale che la ragione che ti ha portato ad agire così possa essere convertita in una legge universale. legge. Essa esige quindi da tutti gli individui l'adempimento del dovere morale e fornisce, per questo, il criterio della legge universale, o meglio, delle massime secondo cui si praticano le rispettive azioni (HAMM, 2003).
Per cercare di esemplificare meglio l’imperativo categorico, Kant (2003) presenta quattro esempi: il suicidio, la menzogna, il talento nascosto e la preoccupazione per gli altri.
Kant (2003) cerca innanzitutto di spiegare la legge universale e l'imperativo categorico con la relazione tra una persona che si trova in estreme difficoltà e pensa al suicidio. Da qui la prima questione kantiana, cioè se sia possibile trasformare il suicidio in una legge universale. Ovviamente no, dice, poiché, per quanto grandi siano le difficoltà, la morte non potrà mai essere la soluzione ai problemi.
Il secondo punto che Kant (2003) affronta, per delineare l'imperativo categorico, è la menzogna, cioè una persona si trova in grandi difficoltà, cerca di prendere in prestito del denaro e dice che ripagherà il debito a una certa data. Sa che non potrà onorare il suo impegno, ma se non lo chiede non otterrà i soldi di cui ha bisogno. Si pone allora la seconda questione: se sia possibile fare della menzogna una legge universale, cioè se tutti gli uomini debbano mentire per raggiungere i propri scopi.
Il terzo punto a sostegno dell’imperativo categorico utilizzato da Kant (2003) è l’occultamento dei talenti. Se una persona ha determinate capacità e non si sforza di migliorarle, questa non può diventare una legge universale, perché, secondo Kant, questo comportamento non incoraggia le persone a migliorare il proprio potenziale e ad affrontare le sfide.
Infine, l'ultimo punto chiarito da Kant (2003) è illustrato nel caso di una persona che vede una persona simile nel bisogno e potrebbe aiutarla ad alleviare il suo dolore e non fa assolutamente nulla. In questo senso Kant (2003) si chiede se la mancanza di solidarietà possa diventare una legge universale. No, perché senza solidarietà la specie umana non potrebbe sopravvivere.
Dalla spiegazione dell'imperativo categorico sorge la questione di come determinare se la massima personale debba essere elevata allo status di legge universale, introducendo in questo contesto il concetto di buona volontà. Per Kant (2003), la buona volontà è libera, autonoma e le azioni non sono né determinate né causali. Essi sono, in tal modo, presupposti per l'azione dell'uomo e per definire se ciò che egli pratica possa essere una legge universale; Molte volte, però, le scelte e le azioni dell'uomo portano a non avere buona volontà. Secondo Pascal (2005), nell'uomo, la volontà spesso non è buona, a causa delle inclinazioni e della sensibilità verso determinate cose, atti e persone.
Sulla base di questi concetti kantiani, è possibile stabilire una relazione mescolando elementi di epistemologia sullo sviluppo sostenibile con presupposti filosofici kantiani. Gli uomini sanno che lo sviluppo sostenibile è un prerequisito fondamentale affinché le generazioni future possano vivere in una società vivibile, o meglio, su un pianeta sostenibile dal punto di vista economico, sociale, politico e culturale, ma perché la società non si preoccupa? con lo sviluppo sostenibile e non ne fate una legge universale, sulla falsariga dell’imperativo categorico kantiano?
Stiamo cominciando a notare il coinvolgimento di più settori della società, che chiedono la ricerca di soluzioni che tengano conto dello sviluppo sostenibile. Università, ONG, organizzazioni pubbliche e private, alcuni governi e media. Questo movimento che sta avanzando negli ultimi anni ha risvegliato la coscienza di sempre più individui.
In questo senso bisogna ancora fare dei progressi. Gli atteggiamenti dell'uomo spesso non sono del tutto autonomi, poiché spesso ricerca il massimo profitto, ha atteggiamenti opportunistici, propende verso le ideologie, le vissitudini, il relativismo, le “mode del momento” e, in questo modo, il suo atteggiamento di fare della ricerca dello sviluppo sostenibile un il diritto universale finisce per passare in secondo piano. Tuttavia, questa opzione potrebbe compromettere il futuro delle prossime generazioni, che potrebbero essere costrette a vivere in ambienti inospitali e malsani, a causa di atteggiamenti di uomini senza impegno sociale, politico ed economico nei confronti dei loro simili e del pianeta su cui vivono. vivere.
I fondamenti dell’etica kantiana restano attuali, poiché, con la buona volontà degli uomini, la ricerca dello sviluppo sostenibile potrebbe essere considerata una legge universale. Tuttavia, come avvertiva Kant (2003), spesso l’uomo, a causa dei suoi atteggiamenti, inclinazioni e preferenze, non è dotato di buona volontà. In un certo senso, oggi, questo è ancora ciò che accade con lo sviluppo sostenibile. È un concetto che non è ancora prioritario per la società, a causa della ricerca e dell'inclinazione dell'uomo verso altro, come il massimo profitto e le “meraviglie esosomatiche” della società postmoderna.
*Daniel Arruda colonnello è professore presso il Dipartimento di Economia e Relazioni Internazionali dell'Università Federale di Santa Maria (UFSM).
*José Maria Alves da Silva È professore in pensione presso l'Università Federale di Viçosa (UFV).
Riferimenti
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BARIN-CRUZ, L.; PEDROZO, EA; ESTIVALETE, V. Verso strategie di sviluppo sostenibile: una visione complessa seguendo il contributo di Edgar Morin. Decisione di gestione, vol. 44, n. 7, pag. 871-891, 2006.
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COMMISSIONE MONDIALE PER L'AMBIENTE E LO SVILUPPO. Il nostro futuro comune. New York: Oxford University Press, 1987.
Nota
[I] Il Club di Roma è nato nel 1968, formato da scienziati di diverse nazionalità, con l'obiettivo di discutere i problemi che affliggono l'umanità e, sulla base di politiche concrete, mirare a risolvere questi problemi.
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