Distruzione ed esplorazione - La Terra è rotonda

distruzione e sfruttamento

10/01/2021

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da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Riflessi sul dilemma ragione/umanizzazione nel processo storico di sviluppo del capitalismo.

Introduzione

Perché la ragione non è ancora riuscita a umanizzare il nostro mondo? Né l'Illuminismo né nessun'altra ragione da allora è stata in grado di eliminare la necessità della lotta per l'esistenza tra gli uomini. Al contrario, serviva e serve solo a sofisticare e camuffare questa lotta, in modo che la nostra esistenza e riproduzione sia più associata alle relazioni tra esseri viventi che esistono in natura che a un vero processo sociale. In effetti, il dilemma ragione/umanizzazione si presenta come un grande enigma, per il quale i grandi sistemi di pensiero, elaborati dall'Illuminismo ad oggi, sembrano non aver fornito una soluzione adeguata. Perché continuiamo in un mondo di intenso sfruttamento dell'uomo da parte dell'uomo, di profonde disuguaglianze sociali, di relazioni sociali basate sul dominio e sulla dipendenza, a tutti i livelli sociali e spaziali (locale, regionale, nazionale e mondiale), pregiudizi e discriminazione di tutti gli ordini e i toni.

In generale, il ruolo dello sviluppo della ragione e della scienza è stato quello di fornire strumenti e mezzi per perpetuare questa lotta. Il ruolo della ragione e della scienza dovrebbe tendere a mostrare che la lotta dell'uomo non è contro se stesso, contro l'altro, ma con e per l'altro. Perché, se così non fosse, il significato di ragione non sarebbe diverso dal significato delle relazioni tra esseri viventi che si verificano in natura. L'unica differenza tra società e natura sarebbe che in quest'ultima la sopravvivenza avviene attraverso il rapporto predatore/preda, dove l'uno viene sacrificato per l'esistenza dell'altro. Nella società, però, l'esistenza non avviene attraverso la morte della preda, ma attraverso lo sfruttamento del lavoro umano. La capacità degli esseri umani di lavorare rende il beneficio dello sfruttamento del lavoro molto più vantaggioso per l'esistenza e la riproduzione sociale. Quindi, umanizzare dovrebbe significare un modo per superare la lotta per l'esistenza all'interno della società, cioè usare la ragione per eguagliare la condizione sociale e umana, e non il contrario; come osservato nel corso della storia umana. Crediamo di avere già abbastanza conoscenze, condizioni e mezzi necessari per un'impresa del genere, forse dobbiamo solo “pensarci” un po' di più.

L'idea di ragione come principio di organizzazione sociale, sottesa lungo tutto il periodo, che va dall'Illuminismo ai giorni nostri, è che le conseguenze necessarie della ragione e della parola ci porterebbero dall'oscurità, rappresentata da una società di tipo feudale, alla luce, rappresentata da una “[...] società illuminata e illuminata di individui indipendenti che ragionano e discutono, barattano e scambiano, uomini giusti e deliberati che vedono oltre i propri pregiudizi [...]” (ROTHSCHILD, 2003, p. 18). Tuttavia, da questa prospettiva non vediamo i fondamenti del processo. È come guardare un albero da lontano. Da una certa distanza non si vede cosa succede tra i suoi rami: distruzione. In natura, la vita è allo stesso tempo distruzione, è lotta per l'esistenza, come osservava Darwin (2005, p. 125): “[…] gli uccelli che cantano allegramente intorno a noi generalmente vivono di insetti o di semi, e [… ] quindi distruggono costantemente la vita […]”. Se non comprendiamo veramente il significato della lotta per l'esistenza in natura, se non riusciamo a fare la necessaria analogia tra quella lotta e la nostra, ad usare la nostra ragione per vincere e non per giustificare tale lotta, potremmo mai essere in grado di dare una risposta adatta al dilemma ragione/umanizzazione. Il capitalismo, lo Stato, il socialismo reale, hanno finora rappresentato solo forme particolari di ragione che giustificano la lotta per l'esistenza; non il suo uso per superare una tale lotta all'interno della società, a favore di una socialità genuinamente umana. Darwin è dove ci incontriamo tutti. Sarà solo dalla comprensione del vero significato della lotta per l'esistenza e delle sue implicazioni per la socialità umana che potremo rivoluzionare noi stessi come umanità: la nostra ultima rivoluzione.

L'incongruenza del liberalismo economico

Sembrava che con l'Illuminismo si fosse finalmente giunti al cuore del processo di civilizzazione. Gli ideali di libertà, uguaglianza e fraternità, emersi dalla Rivoluzione francese e diffusi in Europa e nel mondo, sono il risultato di un illuminismo razionalizzato. Il risultato fu l'elaborazione di una dottrina etica per una nuova società. In un primo momento, questa etica mira a dimostrare che se l'uomo agisce in modo virtuoso, la società sarà guidata verso il migliore dei mondi. Pertanto, per questa etica, la lotta per l'esistenza cessa di essere considerata nella sua essenza e, al suo posto, comincia a figurare, una lotta interiore tra sentimenti virtuosi e sentimenti vili; tra vizi e virtù. Da qui il liberalismo economico e l'idea della mano invisibile che lo giustifica come principio di organizzazione economica e sociale.

La mano invisibile si basa sulla dottrina dell'interesse: l'idea dell'interesse personale come chiave per comprendere l'azione umana; la trasformazione del vizio dell'avarizia nella virtù del benessere sociale. Dottrina che cercava di spiegare una nuova società, basata su una nuova ragione, la ragione economica, e che aveva come regola elementare di condotta per l'individuo, la ricerca illimitata del valore economico. Così, fu con la sistematizzazione economica di Smith che "nella sua forma limitata e addomesticata, l'idea di imbrigliare [la mobilitazione delle passioni] poté sopravvivere e prosperare sia come uno dei capisaldi del liberalismo ottocentesco sia come costrutto fondamento della teoria economica” (HIRSCHMAN, 2002, p.40). Infatti, è stato in grado di stabilire una "[...] potente giustificazione economica per il perseguimento sfrenato dell'interesse personale individuale [...]" (HIRSCHMAN, 2002, p.120).

Nel 1993, l'eminente Professor Giannetti, pubblicò un libro in cui cercava di inquadrare l'Economia in una prospettiva etica. La sua tesi è quella dell'"etica come fattore produttivo", determinante della performance economica, della ricchezza della nazione, e la sua proposizione centrale è che:

[…] la presenza di valori morali e l'adesione a norme di comportamento sono requisiti essenziali affinché il mercato si imponga come regola di civile convivenza e diventi, alimentato dal desiderio di ciascuno di vivere meglio, un'interazione costruttiva nel creazione di ricchezza (GIANNETTI, 1993, p. 154).

Sfortunatamente, non sembra esserci alcun supporto per l'argomento del professor Giannetti. Semplicemente perché quando confrontiamo “l'etica come fattore produttivo” con il “feticcio del denaro” (mistificazione del denaro), è la ricerca sfrenata dell'interesse individuale che sembra sempre prevalere. Ebbene, il denaro, nelle mani dei proprietari dei mezzi di produzione, ha il magico potere di tramutarsi in capitale (valore che viene incessantemente valorizzato). In questo senso, il denaro, in generale, e il capitale, in particolare, sono al di sopra dell'etica e della morale. Prova piena di questa affermazione è nel modello sistemico di ricchezza del capitalismo contemporaneo, rappresentato dalla finanziarizzazione. Come spiegava Braga, sempre nel 1998, questo nuovo modello, “[…] segnala un movimento squilibrato nella divisione internazionale del lavoro e crescenti disparità di reddito, ricchezza e socialità; inteso come accesso al lavoro, all'espansione vitale e culturale, alla connivenza democratica e civile” (BRAGA, 1998, p. 238-239).

Le dinamiche capitaliste elevano l'interesse personale a una posizione ben al di là del principio di autoregolazione previsto per la mano invisibile, molto al di sopra del comportamento etico e morale. Infatti, il denaro “come concetto di valore esistente e attivo”, come osservava Marx, ancora giovanissimo:

[…] si presenta anche contro l'individuo e contro i vincoli sociali ecc., che intendono essere, per se stessi, essenza. Trasforma la fedeltà in infedeltà, l'amore in odio, l'odio in amore, la virtù in vizio, il vizio in virtù, il servo in padrone, il padrone in servo, la stupidità in comprensione, la comprensione in stupidità. , p. 2008).

L'insufficienza del socialismo reale

Per Marx, la realizzazione dell'esistenza nella storia avviene dalla lotta di classe: “la storia di tutte le società finora esistenti è la storia delle lotte di classe” (MARX e ENGELS, 2010, p. 40). Contestava, quindi, la realizzazione della storia mediante l'opposizione tra morale soggettiva e morale oggettiva, come pensava Hegel. Per Marx, al contrario, “[…] il modo di produzione della vita materiale condiziona il processo della vita sociale, politica e intellettuale […]” (MARX, 2008a, p.47).

[…] Nella produzione sociale della propria esistenza, gli uomini entrano in rapporti determinati, necessari, indipendenti dalla loro volontà; questi rapporti di produzione corrispondono a un certo grado di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la base economica della società, la base reale su cui si eleva una sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono certe forme sociali di coscienza […] (MARX, 2008a, p.47).

Nel capitalismo, in particolare, la lotta si svolge tra due grandi classi, la borghesia e il proletariato. In questo contesto, l'esigenza di governo e amministrazione non può più rappresentare l'incarnazione della libertà. Diventa solo una forma di mantenimento e riproduzione di una determinata totalità sociale, con una specifica struttura economica, una forma di proprietà e di accumulazione, anch'esse specifiche e ad essa correlate. Per Hegel (1997, p. 149), lo Stato, dominio del diritto, è libertà realizzata, “[…] fine e realtà in azione della sostanza universale e della vita pubblica in essa racchiusa. […]”. Per Marx, lo stato è solo un comitato borghese.

[…] la borghesia, con l'instaurazione della grande industria e del mercato mondiale, ha finalmente conquistato la sovranità politica esclusiva nel moderno Stato rappresentativo. L'esecutivo nello stato moderno non è altro che un comitato per gestire gli affari comuni dell'intera classe borghese (MARX e ENGELS, 2010, p. 42).

Al punto 7, del capitolo XXIV, del “Capitale”, intitolato, “tendenza storica dell'accumulazione capitalistica”, basato sul contesto storico del suo tempo, Marx, allora annunciava “l'ultima ora della proprietà privata capitalista”, in cui la “ gli espropriatori saranno espropriati”. Questa conclusione è indiscutibilmente logica, dato che, da un lato, il processo di concentrazione della ricchezza e, dall'altro, la costituzione di una massa di proletari, con le condizioni per l'organizzazione politica e la formazione di una coscienza di classe, hanno reso il processo di sfruttamento ingiustificato.

Tuttavia, come sappiamo oggi, il predominio di una classe sull'altra, anche con le migliori intenzioni, può non essere una condizione sufficiente per condurre a una società senza classi o senza gruppi privilegiati. Il socialismo reale del ventesimo secolo ci ha permesso di sollevare una questione del genere. Ebbene, nemmeno la collettivizzazione dei mezzi di produzione da lui attuata ha eliminato l'esistenza di gruppi privilegiati all'interno di quella società. Su questo punto è molto rivelatrice la lucidità dell'analisi di Hobsbawm sulla fine del socialismo reale. In primo luogo, per l'autore, il predominio del comunismo come ideologia si è rivelato superficiale, perché “[…] l'accettazione del comunismo da parte delle 'masse' non dipendeva da convinzioni ideologiche o simili, ma da come esse giudicavano ciò che la vita sotto i regimi era come i comunisti avrebbero fatto per loro, e come confrontavano la loro situazione con quella degli altri […]” (HOBSBAWM, 1995, p. 480). In secondo luogo, l'unica forma possibile di organizzazione governativa era un “[…] tipo spietato e brutale di socialismo di comando […]” (HOBSBAWM, 1995, p. 482); basato sulla lotta interna per il potere e il comando e sui privilegi ad essi associati. E, in terzo luogo,

[…] anche dove i regimi comunisti sono sopravvissuti e hanno avuto successo, come in Cina, hanno abbandonato l'idea originaria di un'economia unica, controllata centralmente, pianificata dallo stato e basata su uno stato completamente collettivizzato – o un'economia di proprietà collettiva virtualmente operante senza un mercato […] (HOBSBAWM, 1995, p. 481).

Pertanto, il risultato dell'esperimento socialista nel XX secolo è stato realizzato "[...] a un enorme costo umano [...] un'economia senza uscita e un sistema politico a favore del quale non c'era nulla da dire [...]" (HOBSBAWM , 1995 , pagina 481).

Il dilemma ragione/umanizzazione

Abbiamo creduto a lungo che la ragione sarebbe stata la soluzione della questione sociale, per l'umanizzazione dell'uomo. Forse perché la ragione stessa è ciò che ci differenzia dagli altri animali. Ma, fino ai nostri giorni, l'uso della ragione, pur con tutto il progresso scientifico fornito, non ha avuto altro ruolo che quello di sofisticare il dominio e lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo. Dobbiamo fare un ulteriore passo avanti. A volte per fare un passo avanti bisogna farne due indietro. In questo caso, dobbiamo tornare a Darwin:

[…] Sono convinto che tutti i fatti relativi all'economia della natura, distribuzione, rarità, abbondanza, esistenza e variazione ci sembreranno oscuri, o saranno del tutto fraintesi. Quando contempliamo la natura, essa ci appare luminosa e giubilante quando ci troviamo in una situazione di sovrabbondanza di cibo, ma non vediamo, o non immaginiamo, che gli uccelli che intorno a noi cantano allegramente vivano generalmente di insetti o di semi, e che in in questo modo distruggono costantemente la vita; o comunemente dimentichiamo quanto spesso questi uccelli canori, e anche le loro uova e i piccoli, vengono distrutti dai predatori; né teniamo presente il ricordo che, sebbene il cibo sia abbondante al momento, non è sempre stato così durante le stagioni (DARWIN, 2005, p. 125).

La vita è vita solo perché è distruzione. Quest'ultimo termine nella nostra coscienza è associato a tutto ciò che è contrario alla vita. Ma in natura, e forse nel nostro inconscio, rappresenta il fondamento dell'esistenza e della riproduzione; come esposto radiosamente da Darwin nella citazione di cui sopra. In natura, l'esistenza e la riproduzione sono di enorme violenza. Violenza che significa, in molti casi, fare a pezzi una preda viva, mangiarne la carne mentre ancora respira. Tuttavia, la distruzione della preda garantisce l'esistenza e la riproduzione del predatore; la distruzione della vita assicura l'esistenza della vita.

Nella società umana, l'esistenza e la riproduzione non sono direttamente correlate alla distruzione come in natura. Non abbiamo bisogno di ucciderci a vicenda e mangiare, anche se distruggiamo costantemente risorse. Anche perché siamo solo varietà della stessa specie, e anche in natura, la pratica del cannibalismo è più un'eccezione che una regola. Anche se, da noi, questo può avvenire anche in situazioni estreme, come riportato dalla letteratura e dal cinema nei modi più svariati.

Durante il processo storico dello sviluppo dell'umanità, tutte le società si sono costituite in una dinamica molto più vicina alla lotta per l'esistenza di quanto immaginiamo. Fino ad ora, nessuna società è riuscita a eliminare tale lotta all'interno della sua struttura.

Sotto il capitalismo, il processo di sfruttamento della forza lavoro è solo un aspetto dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo. La dimensione complessiva del processo esige di intendere il processo come una forma di continua espropriazione, che parte da un tipo di relazioni sociali strettamente legate alla lotta per l'esistenza, come si osserva in natura. L'emergere stesso del capitalismo si esprime in questo modo.

Nella storia dell'accumulazione primitiva, quali epoche sono tutte le rivoluzioni che fanno leva sulla classe capitalista in formazione, ma, soprattutto, i momenti in cui grandi masse umane vengono improvvisamente e violentemente spogliate dei loro mezzi di sussistenza e gettate nel mercato del lavoro come assolutamente proletari liberi. L'espropriazione della terra che prima apparteneva al produttore rurale, al contadino, costituisce la base di tutto il processo [...]. (MARX, 2017, p. 787)

Il furto dei beni ecclesiastici, l'alienazione fraudolenta dei demani, il furto dei beni comunali, la trasformazione usurpatoria, operata con spregiudicato terrorismo, dei beni feudali e clandestini in moderna proprietà privata, erano altrettanti metodi idilliaci di accumulazione primitiva. Tali metodi conquistarono le campagne per l'agricoltura capitalista, incorporarono il suolo al capitale e crearono per l'industria urbana l'approvvigionamento necessario di un proletariato interamente libero (MARX, 2017, p. 804).

Come ha osservato Marx, "la violenza è un potere economico" e "l'ostetrica di ogni vecchia società che è gravida di una nuova società" (MARX, 2017, p. 821). Il sistema coloniale, ad esempio, è stato uno dei processi di violenza più brutale nella traiettoria dell'accumulazione primitiva. Tuttavia, il capitalismo sin dal suo inizio combina continuamente metodi economici (mercato) e metodi extra economici, nel suo processo di riproduzione ed espansione. In questo senso, l'accumulazione primitiva fa parte sia della preistoria del capitalismo che delle sue stesse dinamiche operative.

Wood (2014), nel suo libro “The Empire of Capital”, ha discusso il rapporto tra forza economica ed extra-economica nel capitalismo, sia nell'era classica dell'imperialismo sia in quello che lei chiamava il “nuovo imperialismo”. Come spiega l'autore, l'Inghilterra è stata la prima a creare una forma di imperialismo guidata dalla logica del capitalismo; gli imperativi capitalistici della concorrenza, dell'accumulazione di capitale e dell'aumento della produttività. Una forma di imperialismo che va oltre il dominio imperiale o la supremazia commerciale per includere "armi completamente nuove nell'arsenale ideologico", come il liberalismo economico e "[...] le concezioni pseudo-biologiche della razza, che escludevano alcuni esseri umani non semplicemente per legge , ma per natura, dal normale universo di libertà e uguaglianza” (WOOD, 2014, p. 83).

Per Hobsbawm (2002), l'era classica dell'imperialismo apparteneva al periodo tra il 1975 e il 1914, e costituiva un mondo in cui i paesi “avanzati” (il nucleo capitalista sviluppato) dominavano gli “arretrati”. È stato causato dalla rivalità tra le economie industriali. Il ruolo dei dominati si è sempre presentato come un'esperienza continua di dipendenza e sfruttamento. Da parte sua, Galeano, nel suo libro classico Le vene aperte dell'America Latina, ha analizzato questo processo dalla nascita del nuovo mondo. Per lui "un errore di grandi conseguenze".

La nostra storia non è stata una continua esperienza di mutilazione e disgregazione, mascherata da sviluppo? Secoli fa, la conquista rase al suolo il suolo per piantare raccolti per l'esportazione e annientò le popolazioni indigene nei pozzi e nei lavaggi delle miniere per soddisfare la domanda d'oltremare di argento e oro. La dieta della popolazione precolombiana che riuscì a sopravvivere allo sterminio peggiorò con il progredire degli altri. Al giorno d'oggi, il popolo del Perù produce farina di pesce, molto ricca di proteine, per le mucche negli Stati Uniti e in Europa, ma le proteine sono notevolmente carenti nella dieta della maggior parte dei peruviani. La filiale Volkswagen in Svizzera pianta un albero per ogni auto venduta, un gesto ecologico, mentre la filiale Volkswagen in Brasile disbosca centinaia di ettari di foreste che dedicherà alla produzione intensiva di carne per l'esportazione. I brasiliani, che mangiano raramente carne, vendono sempre più carne all'estero. Darcy Ribeiro mi ha detto che a repubblica volkswagen, non è essenzialmente diverso da a Repubblica delle banane. Per ogni dollaro prodotto dall'esportazione di banane, rimangono solo undici centesimi nel paese produttore, e di questi undici centesimi una parte insignificante corrisponde ai lavoratori delle piantagioni. Le proporzioni cambiano quando un paese latinoamericano esporta automobili? (GALEANO, 2019, p. 387)

Il XX secolo è stato forse il secolo delle più grandi e vaste trasformazioni mai registrate nella storia umana. Sia attraverso eventi drammatici come le due guerre mondiali, la Rivoluzione Russa, la Grande Depressione del 1929, sia la Rivoluzione Tecnico-Scientifica-Informatica degli anni 1970. capitale che, a sua volta, ha prodotto questo “nuovo imperialismo”, con nuove forme di esproprio extra-economico (accumulazione per espropriazione ed espulsione, per esempio), e una nuova corsa tra paesi per il potere egemonico mondiale.

Quando Marx scrisse il capitolo sulle macchine e la grande industria, nel Libro I del Capitale, affermò che le macchine nel modo di produzione capitalistico non erano fondamentalmente altro che un mezzo per la produzione di plusvalore. Un'affermazione che è rimasta estremamente valida per i nuovi settori e le nuove forme di accumulazione derivate dalla Rivoluzione dell'Informazione. In questo contesto, rimaniamo più vicini alla lotta per l'esistenza, come nel mondo animale, che verso una società veramente più umana.

Oltre a leggere, ora possiamo vedere immagini, contesti e ascoltare testimonianze sugli esiti di questa nuova fase mondiale del capitalismo. Alcuni documentari sono fantastici. Segnaliamo il documentario austriaco “Darwin's Nightmare”, del 2005, del regista Hubert Sauper, che ritrae un vero e proprio processo di accumulazione primitiva sulle rive del Lago Vittoria, il più grande lago tropicale del mondo, situato in Tanzania, negli anni '1960. , nel 2009, il famoso regista Michael Moore, ha pubblicato il documentario “Capitalism: a love story”, in cui ritrae non solo le ripercussioni economiche e sociali della crisi del 2008, ma anche l'avanzata: della mercificazione (compresa la delinquenza giovanile); la privatizzazione e la precarietà del lavoro; infine, come, per l'autore, il capitalismo ha sconfitto la democrazia. Infine, segnaliamo la serie di Streaming "Marcio”, in particolare gli episodi della seconda stagione: la “guerra dell'avocado”; “acque agitate”; "dolce affare"; e "cioccolato fondente". In quest'ultimo, ad esempio, è stata ritratta la miseria dietro i piccoli produttori che forniscono il cacao e il ruolo degli intermediari, a fronte di una forma di produzione che ricorda le dinamiche del settore tessile della Rivoluzione industriale inglese. Uno dei più impressionanti riguardava l'industria dell'acqua in bottiglia: il dominio di sfruttamento delle grandi multinazionali che agiscono a scapito della stessa vita umana.

Anche in questo secolo, alcuni autori come Saskia Sassen e David Harvey, sono tornati sul tema dell'accumulazione primitiva nelle attuali condizioni del capitalismo. Sassen, nel suo libro “Expulsions”, del 2014, si è occupata di quelle che ha definito “nuove logiche di espulsione”. Il titolo della sua introduzione è già abbastanza suggestivo, “la selezione selvaggia”. Per lei, questa nuova fase del capitalismo avanzato ha reinventato i meccanismi dell'accumulazione primitiva, sia attraverso innovazioni che hanno aumentato la capacità di estrazione di risorse naturali, con conseguenti estensioni sempre maggiori di terra e acqua morta; sia attraverso operazioni complesse e molta innovazione specializzata, legata, ad esempio, all'esternalizzazione della logistica o all'algoritmo della finanza, dando origine a forme estreme di povertà e abbrutimento sociale.

Ci troviamo di fronte a un problema terribile nella nostra economia politica globale: l'emergere di nuove logiche di espulsione. Negli ultimi due decenni, c'è stato un enorme aumento del numero di persone, aziende e luoghi espulsi dagli ordini sociali ed economici centrali del nostro tempo. Questa svolta verso l'espulsione radicale è stata resa possibile in alcuni casi da decisioni elementari; in altri, per alcune delle nostre conquiste economiche e tecniche più avanzate. Il concetto di sgomberi ci porta oltre l'idea familiare di una crescente disuguaglianza come un modo per comprendere le patologie dell'attuale capitalismo globale. Mette inoltre in evidenza il fatto che alcune forme di conoscenza e intelligenza che rispettiamo e ammiriamo sono spesso all'origine di lunghe catene di transazioni che possono sfociare in semplici sgomberi. (SASSEN, 2016, p. 9)

Harvey, nel suo libro “The new imperialism”, del 2003, ha descritto ciò che chiama “accumulazione tramite espropriazione”. Il termine espropriazione è stato utilizzato dall'autore perché, nella sua comprensione, le caratteristiche dell'accumulazione primitiva, descritte da Marx, costituiscono ancora un processo in corso nella geografia storica del capitalismo. La seguente citazione contiene alcuni paragrafi di quel libro e riassume accuratamente l'accumulazione primitiva nel nostro tempo. Ma soprattutto, ritraggono la somiglianza esistente, anche con tutti gli sviluppi tecnici che si sono verificati dalla rivoluzione industriale inglese, tra i processi naturali della lotta per l'esistenza, come descritti da Darwin, ei processi sociali di esistenza e riproduzione dell'uomo.

[…] L'espulsione delle popolazioni contadine e la formazione di un proletariato senza terra ha subito un'accelerazione in paesi come il Messico e l'India negli ultimi tre decenni; molte risorse precedentemente condivise, come l'acqua, sono state privatizzate (spesso su insistenza della Banca Mondiale) e inserite nella logica capitalistica dell'accumulazione; Le forme alternative (indigene e persino, nel caso degli Stati Uniti, merci fatte in casa) di produzione e consumo sono state soppresse. Le industrie nazionali sono state privatizzate. L'agribusiness ha sostituito l'agricoltura familiare. E la schiavitù non è scomparsa (in particolare nel commercio del sesso). […]

Il sistema creditizio e il capitale finanziario divennero, come osservarono Lenin, Hilferding e Luxemburg all'inizio del Novecento, grandi trampolini di predazione, frode e furto. […]

La biopirateria è dilagante e il saccheggio dello stock mondiale di risorse genetiche è sulla buona strada a vantaggio di poche grandi aziende farmaceutiche. La crescente distruzione delle risorse ambientali globali (terra, aria, acqua) e il proliferare del degrado degli habitat, che precludono tutte le forme di produzione agricola ad alta intensità di capitale, hanno anche portato alla mercificazione all'ingrosso della natura in tutte le sue forme. La mercificazione delle forme culturali e storiche e della creatività intellettuale comporta un'espropriazione su larga scala (l'industria musicale è nota per appropriarsi e sfruttare la cultura e la creatività delle comunità). L'aziendalizzazione e la privatizzazione di beni finora pubblici (come le università), per non parlare dell'ondata di privatizzazioni (dell'acqua e dei servizi pubblici di ogni tipo) che ha travolto il mondo, indicano una nuova ondata di 'espropriazione dei beni comuni'. […] La regressione degli statuti normativi volti a proteggere il lavoro e l'ambiente dal degrado ha comportato la perdita dei diritti. La devoluzione dei diritti di proprietà comune acquisiti in anni di aspre lotte di classe (il diritto a una pensione statale, all'assistenza sociale, a un sistema sanitario nazionale) nel dominio privato è stata una delle più flagranti politiche di espropriazione attuate in nome dell'ortodossia neoliberista. (HARVEY, 2004, pag. 121-123)

Per Žižek (2011, p. 18), una nuova classe globale, risultante dal regime di accumulazione capitalista con dominio finanziario, ha contribuito alla creazione di nuove forme di apartheid.

Nella Cina contemporanea, i nuovi ricchi costruiscono comunità isolate secondo il modello idealizzato di una 'tipica' città occidentale; vicino Shanghai, per esempio, c'è una replica 'reale' di una cittadina inglese, con una strada principale, pub, una chiesa anglicana, un supermercato Sainsbury's ecc.; l'intera area è isolata dall'ambiente circostante da una cupola invisibile, ma non per questo meno reale. Non esiste più una gerarchia di gruppi sociali all'interno di una stessa nazione: gli abitanti di questa città vivono in un universo in cui, nel loro immaginario ideologico, il mondo circostante della “classe inferiore” semplicemente non esiste […] San Paolo […] vanta 250 elisuperfici nella sua area centrale. Per evitare il pericolo di mescolarsi con la gente comune, i ricchi di San Paolo preferiscono usare gli elicotteri, così che, guardando il cielo della città, si ha davvero l'impressione di trovarsi in una megalopoli futuristica del tipo che si vede in film come Blade Runner ou Il quinto elemento: la gente comune che sciama per le pericolose strade sottostanti e i ricchi che fluttuano più in alto nel cielo.

Rivoluzione economica ora: uguali bisogni sociali, uguali rendimenti monetari, indipendentemente dal ruolo sociale

In una società distopica come la nostra, la moralità è solo un'altra forma di reificazione. Oltre al feticcio della merce e al feticcio del denaro, sembra esserci un altro feticcio in cui l'oggetto feticizzato è l'uomo stesso nelle sue relazioni sociali. Per presentare la nostra argomentazione abbiamo formulato l'esposizione di Marx in relazione a ciò che le merci direbbero se potessero parlare. La nostra presentazione è la seguente.

È possibile che il nostro valore d'uso come uomini (attributo di essere consapevoli e autonomi come essere sociale) sia di qualche interesse per il capitale. A noi e tra noi, in quanto uomini-cose, il valore d'uso in sé non ci riguarda, perché accettiamo di essere solo un mezzo per un fine, del capitale. Ciò che veramente ci preoccupa è quanto possiamo essere sfruttati (generare più valore); non ce ne lamentiamo, perché in qualche modo siamo convinti del sogno di ricchezza astratta che ci attende alla fine della strada. Tuttavia, la nostra stessa circolazione, come merce-cose, ci allontana e ci condanna a una perpetua alienazione, sia verticale che orizzontale. La prima riguarda l'alienazione del rapporto capitale/lavoro. La seconda ritrae l'alienazione tra noi, uomini-cose, che ci rapportiamo solo come valori di scambio, come individui astratti, sempre più individualizzati e bestializzati dalle nuove tecnologie. Aspettiamo solo le ordinanze capitali (simboleggianti l'uomo-uomo, il vero, la via), impartite a quei pochi di noi che rimarranno cose, a quelli di noi non chiamati né cose che potremo più essere.

La feticizzazione dell'uomo avviene quando le relazioni sociali tra di loro sono mediate dall'uomo come non lo sono vedere, come cosa, l'uomo-cosa, alienato, bestializzato e oggettivato, sia dal rapporto capitale/lavoro che dalle relazioni sociali nel mondo stesso del lavoro. Questo feticcio fa parte dei risultati umani della Rivoluzione Tecnico-Scientifica-Informatica. Nello specifico quello di promuovere un incessante processo di feticizzazione dell'uomo dandogli un falso senso di autonomia, libertà e conoscenza di sé. Il testo originale di Marx è il seguente:

Se le merci potessero parlare, direbbero: è possibile che il nostro valore d'uso sia di qualche interesse per gli uomini. A noi, come cose, non ci riguarda. Ciò che ci riguarda materialmente [dinglich] è il nostro valore. La nostra circolazione come cose-merce [Attenzione] ne è la prova. Ci relazioniamo gli uni con gli altri solo come valori di scambio (MARX, 2017, p 128).

Un nuovo modello di socialità che ci allontani dalla lotta per l'esistenza e ci avvicini all'idea di umanità sarà possibile solo sulla base di un nuovo principio: uguale reddito monetario per uguali bisogni sociali, indipendentemente dalle funzioni sociali. Per questo, abbiamo bisogno di formare una nuova coscienza, per un nuovo paradigma, in cui le idee di meritocrazia e plutocrazia siano eliminate. Nell'attuale stadio della conoscenza umana, in cui le funzioni sociali sono cariche di significato, in cui c'è una grande portata di educazione e formazione intellettuale, anche se in modo molto disomogeneo, questa sembra essere un'idea possibile.

Presentiamo, in termini molto generali, alcuni suggerimenti per una tale impresa. Lo sviluppo e l'attuazione di altre forme di umanizzazione saranno responsabilità dei lettori, dei gestori..., insomma, dei vari attori sociali, come esercizio di immaginazione, cambiamento di coscienza e azione, molta azione.

Partiamo da un esempio pratico. Abbiamo utilizzato le informazioni del portale per la trasparenza del Ceará che fanno riferimento a uno specifico istituto di istruzione superiore (IIS). A dicembre 2020, in termini di dipendenti attivi, questo istituto di istruzione superiore aveva 764 iscrizioni e un totale di BRL 6.312.001,24 di pagamenti salariali. La distanza tra lo stipendio più basso (R$ 1.066,04) e lo stipendio più alto (R$ 27.232,44) era di 27 volte. Significa dire che lo stipendio di 01 impiegato equivale a quello di 27, ovvero in termini di valore di scambio, 01 umano vale 27, secondo la logica dell'economia ordinaria. Ci sono distanze esponenzialmente maggiori nelle moderne industrie finanziarie. Ad esempio, lo stipendio di un CEO, la posizione gerarchica più alta in una grande azienda, che include lo stipendio mensile e anche bonus e altri benefit, può raggiungere i 46,880 milioni di R$ all'anno. Questa è stata proprio la remunerazione dell'amministratore delegato di Itaú Unibanco, nel 2018. Rispetto allo stipendio più basso di IES, anche quello del 2020, in valori mensili, rappresenta semplicemente una differenza di 3.665 volte. Considerando ora lo stipendio di un Medico IES, professore associato all'ultimo livello di progressione, lo stipendio mensile di un CEO equivale a quello di 216 medici. Difficilmente troveremo una giustificazione accettabile per questa realtà morale del capitalismo.

L'attuale logica retributiva è che il professore, poiché ha dedicato più tempo allo studio, dovrebbe ottenere un reddito differenziato; il sistema meritocratico. Invece l'assistente generale, l'impiegato che ha lo stipendio più basso, dal punto di vista sociale, ha le stesse esigenze dell'insegnante. Ora, sembra plausibile che ciò che deve essere diverso sia il modo in cui entrambi entrano nel servizio pubblico, non nel reddito; poiché entrambi hanno bisogni sociali uguali, che possono essere soddisfatti equamente solo attraverso un reddito monetario ugualmente uguale. Il discorso sul tema degli incentivi, che a parità di salario nessuno sceglierà certe funzioni sociali, è un discorso che al momento ci sfugge. Ciò che possiamo anticipare per la riflessione del lettore è che le differenze intellettuali e fisiche possono adattarsi a persone e funzioni, invece della differenza di remunerazione.

Immaginiamo ora che, sulla base di incontri e discussioni tra i dipendenti della suddetta IIS, ci sia stato un cambio di coscienza, e che ci sia stato un meccanismo legale in cui l'amministrazione superiore, secondo la volontà stabilita, ha chiesto al governo della stato del Ceará per eguagliare il risarcimento per tutti. Ci sono due modi per osservare il risultato di questo cambiamento. Un modo pessimistico, tipico dell'economia ortodossa, in cui si andrebbe a peggiorare la situazione di uno per migliorare quella di un altro, situazione che va contro l'allocazione ottimale delle risorse (che situazione ottimale, in cui 01 persona vale 26 altre ). L'altro modo di osservare è intendere il processo come il risultato di una nuova logica, una nuova ragione, una ragione veramente umana. Ebbene, fondato non solo sulla finzione dell'uguaglianza giuridica, ma anche sull'uguaglianza economica. Significa, quindi, una trasformazione radicale nella struttura economica della società, cioè nei rapporti sociali di produzione. In pratica, se si equipara lo stipendio di tutti dividendo lo stipendio totale per il numero di iscritti, il valore medio sarebbe di R$ 8.261,78. In generale, l'idea non è legata a salari più bassi, ma alla ricerca di un livello medio adeguato di remunerazione per soddisfare tutti i nostri bisogni, siano essi provenienti dallo stomaco o dall'immaginazione, come direbbe Marx. Immaginiamo ora che tutti gli enti del genere abbiano svolto lo stesso iter, visto che sono tutti organizzati in modo meritocratico. E ancora, che tale iniziativa sia estesa a tutti gli ambiti della pubblica amministrazione, coinvolgendo tutte le istituzioni e gli organi, dall'esecutivo, al legislativo e al giudiziario. Ci sarebbero anche salari medi diversi tra i settori, così come la complessità di stabilire modelli salariali medi che riflettono diversi costi della vita tra grandi e piccole città, per esempio.

La media sopra menzionata, calcolata per istituzione, serve solo a illustrare sia un indicatore di uguaglianza economica sia un'azione politica per perseguire questa uguaglianza. Pertanto, è molto più appropriato pareggiare la remunerazione con una misura più generale. Da questo punto di vista, il PIL pro capite potrebbe funzionare come indicatore del reddito medio generale, passando da limitato strumento di misura del tenore di vita, a misura della distribuzione della ricchezza prodotta, da realizzarsi attraverso la sua operazionalizzazione come reddito pro capite (ma che considera entrambi gli aspetti della disuguaglianza sociale e della concentrazione del reddito). A titolo di esempio, il PIL pro capite in Brasile, in valori correnti, era di R$ 33.593,82 nel 2018.

Prendiamo come esempio un istituto di istruzione superiore, perché in quanto luogo di formazione della conoscenza, non c'è niente di più ideale per avviare un cambiamento radicale nelle relazioni sociali. Questo movimento di cambiamento va ben oltre la mera equa remunerazione, in quanto avanza verso l'annullamento del feticismo del denaro e della merce. Crediamo che questo cambiamento possa avere maggiori possibilità di partire dal servizio pubblico (università, comuni, governi statali e federali, sostenuti dalle lotte dei movimenti e delle organizzazioni sociali). Tuttavia, quando la remunerazione monetaria viene effettuata dal settore privato, a tale cambiamento sono associate una serie di sfumature di ordine diverso. Avremo bisogno di molta immaginazione e azione per risolvere questo problema, come suggeriremo in seguito. Anticipiamo che in questo caso ciò che deve essere smantellato è la plutocrazia.

Abbiamo raggiunto un livello di sofisticazione tecnica e produttiva mai immaginato da nessun pensatore. Abbiamo davvero un sistema di produzione e comunicazione integrato a livello mondiale. Possiamo ora pensare alla produzione e alla distribuzione a livello planetario. Tuttavia, viviamo in un mondo dominato dalla plutocrazia. Oggi, a partire dalla Rivoluzione dell'Informazione, possiamo davvero pensare a una comunità mondiale, in cui le forze produttive siano favorevoli all'umanizzazione e non contro l'umanità. Sembra un pensiero un po' ingenuo, ma forse questa è la nostra ultima possibilità, di fronte al disastro in cui siamo sprofondati. Occorre razionalizzare su una nuova proprietà privata, un nuovo processo di accumulazione, un nuovo Stato (la sua configurazione e il suo ruolo), e sulla necessità, urgenza e possibilità di un governo mondiale.

Lo Stato, in questa nuova fase del capitalismo, è segnato da "[...] l'approfondimento mondiale della disuguaglianza economica, l'erosione globale del benessere sociale e la penetrazione planetaria delle industrie finanziarie [...]" (APPADURAI, 2010, p. 29). Sul suo ruolo, ad esempio, Bauman (2019, p. 48), parla di una “[…] graduale ma inesorabile disattivazione delle istituzioni del potere politico […]”, Appadurai (2019, p. 30), di “democrazia fatica”, e Geiselberger (2019, p. 10), di “[…] 'cartolarizzazione' (cartolarizzazione) e la politica simbolica post-democratica […]”. In generale, per questi autori, oggi viviamo in un contesto di incapacità politica di affrontare i problemi globali (disuguaglianza economica, migrazione, terrorismo, ecc.). Contesto legato anche alla trasformazione della cultura in una fase di sovranità che finisce per produrre leader populisti autoritari, poiché la sovranità economica non rientra più nella sovranità nazionale. Questi, a loro volta, “[...] promettono la purificazione della cultura nazionale come mezzo di potere politico globale [...]” (APPADURAI, 2019, p. 25). Eppure stiamo vivendo la trasformazione del dibattito politico democratico in una via d'uscita dalla democrazia stessa; mantenendo però inalterata la configurazione dello Stato e del potere, creando così un vero e proprio simulacro di democrazia o di democrazia alla rovescia. Chi sono i vincitori e chi i perdenti di un tale processo?

[…] I principali vincitori sono finanzieri extraterritoriali, fondi di investimento e commercianti di materie prime di tutte le sfumature di legittimità; i principali sconfitti sono l'uguaglianza economica e sociale, i principi di giustizia intra e interstatali, nonché gran parte, probabilmente una maggioranza crescente, della popolazione mondiale. (BAUMAN, 2019, p. 48)

L'altra faccia della medaglia è la configurazione dello Stato. Il problema di configurazione è legato alla concentrazione di potenza da essa generata. Prendiamo ad esempio le democrazie presidenziali. La divisione dei poteri, tra esecutivo, legislativo e giudiziario, è un aspetto fondamentale della democrazia, ma nemmeno essa ha potuto evitare la drammatica situazione sopra descritta. Abbiamo urgente bisogno di una nuova configurazione dello Stato che si traduca in una nuova configurazione del potere nella società a tutti i livelli di governo, locale, regionale e nazionale. A questo proposito, ci occuperemo solo dell'esecutivo, della presidenza e dei ministeri, ei suggerimenti sono per tutti i livelli di governo.

Partiamo dal presidente. Perché una sola persona dovrebbe gestire un intero paese? Perché dovremmo sottometterci a governi che non rappresentano interessi sociali? Perché siamo ancora soggetti all'elezione e all'accettazione di governanti come Trump e Bolsonaro? Perché non eleggere al loro posto un consiglio di governo con seggi per i settori rappresentativi della società? Quale sarebbe il tuo ruolo? Pensare e formulare politiche per l'attuazione da parte dei ministeri, oltre a soddisfare le richieste ministeriali. Con quali mezzi? Uno staff tecnico permanente selezionato, tramite gara pubblica, per trasformare soluzioni politiche in soluzioni tecniche. Qual è il ruolo dei ministeri? Perché i ministri e le loro squadre cambiano ogni quattro anni? Se pensiamo ai ministeri, in base alle loro attività e funzioni, possiamo concludere che l'unica risposta valida all'ultima domanda è quella relativa al potere discrezionale (contratti di potere per le alte cariche e tutte le forme di corruzione che ne derivano). Immaginiamo ora una situazione diversa, in cui il ministero sia un organismo strutturato completamente su appalti pubblici e in cui, anch'esso, la sua direzione sia esercitata da un consiglio formato da funzionari di carriera. Il ruolo dei ministeri rimarrebbe lo stesso: elaborazione di piani, progetti e loro esecuzione. Forse, se riuscissimo a impiantare un esecutivo in questa prospettiva, potremmo anche avere di nuovo qualche speranza nella democrazia: una vera rivoluzione democratica.

Contro meritocrazia e plutocrazia

Abbiamo visto come la proprietà privata generi un'accumulazione incessante di capitale e come questo processo amplifichi e approfondisca la proprietà privata. Come l'associazione tra proprietà privata e accumulazione rappresenti il cemento della forma capitalista di continua generazione di sfruttamento e disuguaglianza. Eppure, come la produzione capitalistica rappresenti una forma di socialità feticizzata. Tuttavia, questo incessante processo di accumulazione ci ha portato a un tale grado di sviluppo scientifico che attraverso di esso abbiamo la capacità e la possibilità di reinventarci come umanità. Chi potrebbe immaginare il computer, gli algoritmi, i social network e tutto ciò che rende possibile il nuovo mondo dell'informazione e dell'informatica. Nessun aspetto, sia della natura che della società, è stato escluso dalle trasformazioni innescate da queste nuove tecnologie. Finora sono stati utilizzati per rafforzare, amplificare e perpetuare la forma di socialità e società che abbiamo. In una parola, sono gli strumenti più potenti mai creati per far leva sul processo di accumulazione capitalista. È la ragione più avanzata mai prodotta dalla ragione umana. Il culmine delle forze produttive come definito da Marx. Ed è proprio in questo climax delle forze produttive che può operare una nuova rivoluzione. Perché solo con questo strumento diventa possibile superare comportamenti dualistici, quali: dominio/dipendenza, sfruttamento/disuguaglianza, ricchezza/povertà, esclusione/discriminazione.

Le basi di questa rivoluzione si basano sull'estinzione della proprietà privata e dell'accumulazione. Storicamente, questa è stata la ragione della rivoluzione socialista e, come la storia ha dimostrato, anche questa rivoluzione non è stata in grado di generare un altro processo di umanizzazione. La nuova rivoluzione esige una nuova dialettica, in cui la proprietà privata continui ad esistere, ma nello stesso tempo la proprietà privata non esista. In cui c'è accumulazione, ma allo stesso tempo non c'è accumulazione. La proprietà privata è l'individualità umana stessa. Non può cessare di esistere. Allo stesso tempo, la proprietà privata non può servire come strumento di dominio e sfruttamento, quindi deve rimanere limitata all'idiosincrasia umana. Allo stesso modo, la società non può esistere senza accumulazione, senza sovrapproduzione, di grandi somme di capitale per grandi investimenti, ma l'accumulazione non può essere privata. Pertanto, dobbiamo creare i mezzi per garantire, allo stesso tempo, l'esistenza e l'inesistenza della proprietà privata e l'esistenza e l'inesistenza dell'accumulazione. Pertanto, deve esserci un nuovo rapporto tra uomo e denaro, mediato dalle nuove tecnologie dell'informazione. Non per amplificare il capitale e l'accumulazione, al contrario, per livellare gli uomini nei loro rapporti sociali.

Quello che dobbiamo capire è che ogni realtà storica vissuta fino ad oggi si basava sulla lotta per l'esistenza. La portata dello sviluppo della nostra ragione sembra non aver ancora prodotto una ragione per la ragione umana. Forse abbiamo raggiunto la capacità materiale per un'impresa del genere solo in questa fase dello sviluppo storico. Infatti, solo in questo periodo storico disponiamo degli strumenti produttivi e tecnologici adeguati, dal punto di vista dell'informazione, della sua elaborazione, delle forme di amministrazione, in tutti i domini che costituiscono la totalità sociale. Infine, in questo periodo abbiamo il potere di eguagliare gli uomini e, allo stesso tempo, mantenere le loro differenze. Eliminare l'idea di eroi e cattivi, rendere sociale la pubblica amministrazione, dare all'impresa privata un carattere veramente sociale, contrariamente all'idea centrale dell'accumulazione fine a se stessa. La libertà che permette a un uomo di concentrare ricchezze e potere senza misura e di usarli a suo piacimento, non può essere vera libertà. Ciò deve necessariamente derivare dal superamento dell'idea della lotta per l'esistenza, da sempre radicata in tutte le società storiche. Una vera coscienza sociale non è compatibile con la lotta per l'esistenza così come si osserva in natura. O la nostra natura diventa diversa o non diventiamo veramente umani. In questo modo, la libertà umana richiederà un sacrificio monumentale: la negazione della nostra stessa origine, della nostra prima natura, della nostra natura animale, fondata sulla lotta per l'esistenza. Sembra paradossale parlare di libertà e sacrificio allo stesso tempo. Ma, se per libertà intendiamo che tutti gli uomini sono simili, sono fratelli, hanno gli stessi bisogni, dal punto di vista sociale, l'unica forma di libertà che possiamo concepire sarebbe quella dell'equivalenza economica, tra ognuno e fra tutti. Pertanto, qualsiasi forma di proprietà privata che promuova l'accumulazione incessante è di per sé incompatibile con la libertà. È, in questo senso, che la libertà esige sacrificio e, anche in questo senso, che il processo di umanizzazione esige una via per superare la lotta per l'esistenza all'interno della società e tra tutte le società. Senza questa razionalizzazione, tutte le rivoluzioni nel capitalismo o in qualsiasi altro sistema potrebbero non consentire mai una vera emancipazione umana. Perché questa emancipazione non è solo dell'uomo nei confronti della natura, ma principalmente dell'uomo nella sua lotta per l'esistenza contro altri uomini. Pertanto, è essenziale eliminare la meritocrazia e la plutocrazia dall'esistenza sociale, come affermato in precedenza. L'idea è semplice, ma il suo sviluppo e la sua applicazione, a livello sociale, possono essere a dir poco complessi e, a seconda della disposizione sociale, potrebbero non essere mai messi in pratica: pari bisogni sociali, pari reddito. Per spiegare questa idea, suggeriamo il termine econocrazia, la base e il fondamento di un'altra idea, la sociocrazia.

Il termine econocrazia non è nuovo, ma la nostra interpretazione è l'esatto contrario della sua idea originaria. Si tratta di un mondo governato da una scienza economica dal linguaggio ermetico, inaccessibile alla gente comune. In cui le decisioni politiche e le politiche sociali sono guidate dall'applicazione di strumenti quantitativi, cioè solo le persone Ingressi per le equazioni del sistema. Secondo gli autori Earle, Cahal e Ward (2016), l'econocrazia sarebbe il sistema politico che oggi governa la maggior parte dei paesi, riducendo la politica e il sistema politico agli stretti limiti dell'economia neoclassica. Al contrario, la nostra idea di econocrazia è legata all'uguale reddito a parità di bisogni sociali, cioè alla completa eliminazione del sistema meritocratico nella società. A sua volta, l'econocrazia sarebbe il fondamento della sociocrazia. Anche questo non è un termine nuovo. Il suo uso da parte del filosofo francese Auguste Comte risale al 1850. Tuttavia, il suo significato attuale risale agli anni '1940, come descritto da Koch-Gonzalez e Rau (2019). Esistono diverse varianti della sociocrazia, ma in generale si riferiscono tutte a modelli di governance. La nostra interpretazione della sociocrazia tiene conto della configurazione dello Stato, come descritto nel capitolo precedente. Ritiene inoltre che qualsiasi modello di governance, sia per le aziende che per i governi, avverrà solo con giustizia e libertà, nell'ipotesi di parità di reddito, cioè nell'ipotesi dell'econocrazia.

Se i bisogni umani, dal punto di vista sociale, sono uguali, perché i redditi personali o familiari sono così diseguali? Nel corso della storia umana, ci sono voluti molto spirito pionieristico, eroismo e originalità per dare origine all'agricoltura moderna, alle fabbriche, alle scuole, agli ospedali, ecc. Evidenziamo questi sistemi per i loro riferimenti alla produzione, all'educazione e alla salute, come elementi fondamentali dell'esistenza sociale, rappresentanti di una totalità sociale. Tuttavia, la proprietà privata e l'accumulazione di capitale, come fondamenti di questa totalità, ci hanno lasciato in eredità un mondo di lotta per l'esistenza, come sopra descritto. Affinché l'econocrazia funzioni, dobbiamo concentrarci sulle funzioni sociali dei suddetti sistemi. Pertanto, è necessario pensare a nuove forme giuridiche per affrontare le sfumature che coinvolgono il tema della parità di reddito nella sfera privata dell'economia.

Dal punto di vista economico, qualsiasi azienda o ente che si organizza come tale costituisce un ammontare di entrate, spese, usura e necessità di investimento (ristrutturazione, ampliamento, ammodernamento). Il risultato che emerge da questa equazione dovrebbe essere la performance dei partecipanti, che dovrebbe essere la stessa, indipendentemente dal loro livello di istruzione, posizione, funzione, tempo trascorso in azienda, ecc. Possiamo ora estendere questo ragionamento a un settore economico e alla struttura produttiva di una regione, di un paese e persino del mondo.

In questa nuova forma, l'individuo diventa collettivo senza cessare di essere individuale, e il collettivo diventa individuale senza cessare di essere collettivo. Lo strumento di tale mutamento è lo stesso dell'accumulazione incessante e del rapporto di capitale, e non potrebbe essere diversamente. Ciò che è stato separato dal denaro solo dal denaro tornerà all'unità. Econocrazia come base sociale e sociocrazia come forma di organizzazione politica, secondo il capitolo precedente, permetteranno di eliminare il feticcio della merce, del denaro e dell'uomo stesso. Una sintesi dei suggerimenti di questo capitolo e del precedente è evidenziata di seguito.

1) Perequazione del reddito per tutti;

2) Accumulazione per finalità collettive e non più come fine di singoli o di gruppi;

3) Limitare la proprietà privata e favorire i beni pubblici collettivi;

4) Le azioni, le obbligazioni e le altre forme di partecipazione alle imprese avranno funzioni sociali e non saranno obiettivi di accumulazione e fortuna personale;

5) Passaggio dall'organizzazione privata delle imprese, del sistema produttivo, insomma dell'intera base economica e imprenditoriale della società, alla gestione sociocratica;

6) Le amministrazioni governative, nel caso di potere esecutivo, saranno esercitate attraverso consigli di governo democraticamente eletti. Segreterie e ministeri saranno composti esclusivamente da personale tecnico selezionato tramite gara pubblica. Non ci saranno più nomine politiche. La sua direzione sarà scelta dal suo staff professionale;

7) formazione di un governo mondiale per pensare, sviluppare e attuare forme di econocrazia e sociocrazia.

Ciò detto, considerando il disprezzo del capitalismo per l'esistenza dei popoli, per i contenuti della vita, per la distruzione della natura e dell'essere, occorre formulare un nuovo approccio allo sviluppo, che abbia come centro e fondamento la vita umana e i suoi contenuti, non come mera retorica, ma come significato ultimo.

Per fare ciò, la vita umana ha bisogno di assumere la dimensione di un equivalente generale, a livello globale, con la forza di superare un altro equivalente generale, il denaro, in modo concreto che renda comune ed uguale per tutti e per tutti il valore della vita, cioè cioè nella produzione dello spazio. La vita umana intesa come diritto all'esistenza uguale per tutti, diritto al risultato della produzione sociale, alla distribuzione della produttività del lavoro. Tenendo presente che ogni vita ha lo stesso valore. Tuttavia, per seguire questa strada, è necessario risvegliare una nuova coscienza globale. Questa consapevolezza ha come punto di partenza l'idea che nessun uomo dovrebbe soggiogare un altro, sia per razza, ricchezza o potere, poiché tali idee tendono a scomparire. In questa prospettiva, la limitazione delle grandi fortune, dei super salari, l'imposizione di limiti sociali alla proprietà privata, possono rappresentare il primo passo in questa direzione. Nella direzione della perequazione del reddito, come presentato in precedenza.

Infine, bisogna riconoscere che la vita individuale e la vita collettiva non sono diverse, poiché derivano dalla stessa sostanza: l'essere. Insistiamo, in un primo momento, sull'istituzionalizzazione delle norme e delle leggi che limitano i salari e equiparano reddito, reddito ed equità, in modo che i rapporti di riproduzione siano modellati dal controllo sociale e non dalle leggi dell'accumulazione capitalistica. Da questa consapevolezza si può ricavare una certa solidarietà contro l'accumulazione per l'accumulazione, contro lo smantellamento sociale e contro la distruzione dell'ambiente. Qualcosa come una demercificazione dei rapporti di riproduzione e, di conseguenza, della città, della politica, della cultura, della natura e dell'essere stesso. Evidentemente, un tale percorso non può essere di una regione o di una nazione, ma deve essere orchestrato a livello globale. Per Žižek (2012, p. 334),

[…] è illusorio sperare di cambiare effettivamente la situazione “estendendo” la democrazia alla sfera economica (diciamo riformulando le banche in modo che siano soggette al controllo popolare) […]. Per quanto radicale possa essere il nostro anticapitalismo, nei processi “democratici” (che ovviamente possono svolgere un ruolo positivo), le soluzioni si cercano solo attraverso i meccanismi democratici che fanno parte dell'apparato ideologico dello Stato “borghese” che garantisce la la riproduzione indisturbata del capitale […], l'accettazione dei meccanismi democratici come se costituissero l'unica cornice di tutti i possibili cambiamenti […] impedisce la trasformazione radicale dei rapporti capitalistici.

Tuttavia, il cambiamento deve iniziare da qualche parte. In questo contesto, come abbiamo affermato in precedenza, l'Università sembra essere un luogo molto promettente. Può, ad esempio, animare e partecipare con i movimenti e le organizzazioni sociali alle necessarie lotte democratiche, anche sfidando i governi ad attuare strumenti e misure adeguate per un nuovo ordine sociale.

Quando da qualche parte perdiamo le nostre utopie, perdiamo anche il senso di cosa sia “essere umani”. È urgente, quindi, riscattare questo senso. Come affermato da Altvater (2010, p. 334), “[…] l'utopia concreta è fissata con pesanti ancore nel contesto reale della società capitalista […]”, reificata, feticizzata nei rapporti di riproduzione. È necessario salvare l'utopia, salvare un senso di umanità, un fondamento comune per cui lottare. Finora né le teorie dello sviluppo economico, né l'approfondimento della questione ambientale e delle sue parziali soluzioni, sono riuscite ad arrivare al cuore di questa questione. Proprio perché non hanno toccato il punto fondamentale: la mostruosità dei rapporti di riproduzione nel capitalismo contemporaneo. È necessario sfatare questi e altri miti verso una “utopia realizzabile”.

Possiamo stabilire questa nuova utopia, basata sul fatto che la riproduzione delle relazioni sociali non era e non è “naturale” o “normale”? Non ci siamo ancora resi conto della necessità di porre tale riproduzione sotto il controllo sociale, al di là dei meccanismi di mercato? Lasceremo che il XXI secolo produca una proletarizzazione globale, la distruzione dell'essere e della natura? Per Žižek (2011, p. 83), “corriamo il rischio di perdere tutto: la minaccia è di essere ridotti a soggetti astratti privi di ogni contenuto sostanziale, spossessati della nostra sostanza simbolica, della nostra base genetica pesantemente manipolata, che vegetano in un ambiente inospitale”. Ci resta la speranza di una nuova coscienza, di una nuova politica, di un nuovo Stato, di una nuova forma di proprietà e di una nuova prassi Sociale; che a un certo punto rendono evidente l'equivalenza della vita umana ovunque sul pianeta. Sarà un risveglio di fronte a questa grande degenerazione, al punto zero apocalittico, alla possibilità della distruzione dell'essere e della madre terra, sarà la nostra ultima rivoluzione.

Conclusione

Il dilemma ragione/umanizzazione rimane senza una soluzione apparente. La dottrina dell'interesse personale ha creato un mondo economico completamente avverso ai precetti di tale dottrina: gli ideali di uguaglianza e libertà che rappresentavano “argomenti politici a favore del capitalismo prima del suo trionfo”. La soluzione indicata da Hegel fu contestata molto presto da Marx. La soluzione di Marx, così come è stata messa in pratica, non si è rivelata praticabile nemmeno nel XX secolo. Il capitalismo nella sua nuova configurazione (dominio finanziario) è sempre più avverso al processo di civilizzazione e alla democrazia. Di qui l'urgenza e la necessità di una nuova ragione, di una nuova economia, di una nuova politica e di una nuova economia politica: rivoluzione economica subito!

* José Micaelson Lacerda Morais é Docente presso il Dipartimento di Economia dell'Università Regionale del Cariri (URCA).

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