da VIJAY PRASHAD*

È tempo che la sinistra si riprenda e ritorni alla sua tradizione

Nel 1959, uno dei leader rivoluzionari di Cuba, Haydée Santamaria, che quest'anno compie XNUMX anni, arrivò in un centro culturale nel cuore dell'Avana, a Cuba. Questo edificio, decisero i rivoluzionari, sarebbe stato impegnato nella promozione dell'arte e della cultura latinoamericana e sarebbe finito per diventare un faro per la progressiva trasformazione del mondo culturale dell'emisfero. Rinominato casa delle Americhe, la casa delle Americhe, sarebbe diventata il cuore degli sviluppi culturali dal Cile al Messico. L'arte satura le pareti della casa e in un edificio attiguo si trova l'immenso archivio di carteggi e bozze dei più importanti scrittori del secolo scorso. L'attuale direttore, Abel Prieto, è un romanziere, critico culturale ed ex ministro della Cultura. Il suo mandato è quello di stimolare la discussione e il dibattito nel Paese.

Negli ultimi anni, l'intelligence cubana è stata coinvolta nel dibattito sulla decolonizzazione e la cultura. Il processo rivoluzionario cubano dal 1959 ha stabilito – a caro prezzo – la sovranità politica dell'isola e ha lottato contro secoli di povertà per consolidare la sua sovranità economica. Dal 1959, sotto la guida delle forze rivoluzionarie, Cuba ha cercato di generare un processo culturale che permettesse agli undici milioni di abitanti dell'isola di rompere con il soffocamento culturale che è l'eredità dell'imperialismo spagnolo e nordamericano. Cuba, sei decenni dopo il 1959, è capace di dirsi sovrana in termini culturali? Il bilancio suggerisce che la risposta è complessa, poiché l'assalto della produzione culturale e intellettuale americana continua a colpire l'isola come i suoi annuali uragani estivi.

A tal fine, la Camera ha tenuto una serie di incontri sul tema della decolonizzazione. Sono stato invitato a partecipare a questo processo tenendo una conferenza alla Casa alla fine di giugno sul tema del marxismo e della decolonizzazione. La conferenza è stata presentata in dieci tesi, che possono essere trovate di seguito:

1.

Nel decennio di debolezza dopo il crollo dell'URSS, gli anni '1990, quando la globalizzazione e l'imperialismo statunitense tuonavano con la certezza che la storia fosse finita, le nostre tradizioni di sinistra hanno sperimentato dubbi e non sono riuscite a far avanzare la nostra chiarezza in tutto il mondo. La punizione inflitta alla sinistra dalla resa dell'ultima dirigenza sovietica fu dura e portò non solo alla chiusura di molti partiti di sinistra, ma indebolì la fiducia che milioni di persone avevano nel pensiero marxista.

2.

Durante questo periodo, il presidente cubano Fidel Castro ha invitato i suoi omologhi cubani e altri a impegnarsi in una "battaglia di idee", una frase presa in prestito da l'ideologia tedesca di Marx ed Engels. Ciò che Castro intendeva con questa frase è che le persone di sinistra non dovrebbero inchinarsi di fronte alla marea crescente dell'ideologia neoliberista, ma dovrebbero impegnarsi con fiducia nel fatto che il neoliberismo è incapace di risolvere i dilemmi fondamentali dell'umanità. Ad esempio, il neoliberismo non ha risposta al fatto inconfutabile della fame; 7,9 miliardi di persone vivono su un pianeta con cibo sufficiente per 15 miliardi e tuttavia circa 3 miliardi di persone lottano per mangiare, un fatto inconfutabile che può essere affrontato solo dal socialismo e non dall'industria della beneficenza. Mentre Castro metteva sul tavolo la “battaglia delle idee”, la sinistra si trovava di fronte a due tendenze che continuano a porre problemi alla chiarezza rivoluzionaria.

Post-marxismo. L'idea che il marxismo fosse troppo focalizzato su “grandi narrazioni” (come l'importanza di trascendere il capitalismo in socialismo) e che la politica frammentaria della varietà delle ONG fosse più praticabile. Questo argomento per andare oltre Marx era in realtà, come ha sottolineato Aijaz Ahmad, un argomento per tornare al periodo pre-Marx, trascurando i fatti del materialismo storico e la possibilità a zig-zag di costruire il socialismo come negazione storica della brutalità e della decadenza capitalisti. Il post-marxismo fu un ritorno all'idealismo e al perfezionismo.

Postcolonialismo. Settori a sinistra iniziarono a sostenere che l'impatto del colonialismo era così grande che nessuna trasformazione era possibile e che l'unica risposta al colonialismo era un ritorno al passato. Trattavano il passato, come sosteneva il marxista José Carlos Mariátegui, come destino e non come risorsa. L'afro-pessimismo suggeriva un paesaggio desolato senza possibilità di cambiamento; il pensiero decoloniale è stato intrappolato dal pensiero europeo, tornando ancora e ancora alla filosofia europea. La necessità di cambiamento è stata sospesa.

3.

La nostra tradizione di liberazione nazionale marxista sembrava schiacciata, incapace di rispondere ai dubbi seminati dal post-marxismo e dalla teoria postcoloniale. E le nostre tradizioni non avevano più il tipo di sostegno istituzionale che avevano in un periodo precedente, quando movimenti e governi rivoluzionari si aiutavano a vicenda e quando anche le istituzioni delle Nazioni Unite lavoravano per promuovere alcune delle nostre idee. È rivelatore che il motto del World Social Forum sia stato un altro mondo è possibile, non che sia necessario il socialismo, ma semplicemente un altro mondo, forse anche il fascismo.

4.

È tempo di recuperare e tornare alla nostra tradizione, che ha le sue origini nel marxismo-leninismo, ma è una tradizione marxista-leninista che è stata ampliata e approfondita da José Carlos Mariátegui, da Ho Chi Minh, da Fidel Castro, da EMS Namboodiripad , e da centinaia di milioni di altri membri della classe operaia e contadina che hanno sviluppato questa tradizione nelle nostre lotte.

5.

Ci sono due aspetti di questa tradizione: Con le parole “Liberazione Nazionale” abbiamo il concetto chiave di “sovranità”. Dalla tradizione del marxismo, abbiamo il concetto chiave di “dignità”. La lotta per la dignità comporta una lotta contro il degrado del sistema salariale e contro le vecchie gerarchie sociali che abbiamo ereditato (anche in termini di razza, genere, orientamento sessuale).

La nostra tradizione, quindi, è una tradizione che lotta per la sovranità contro il dominio imperialista e che lotta per la dignità umana contro la miseria delle nostre gerarchie sociali e il furto capitalista della ricchezza sociale.

6.

Frantz Fanon ha detto che il marxismo è stato "leggermente teso" quando ha lasciato il contesto europeo. Come lo stressiamo? Ci sono cinque elementi che sono visibili negli scritti di Lenin e dell'Internazionale Comunista e successivamente ampliati da una varietà di forze politiche:

Il liberalismo non può risolvere i dilemmi dell'umanità, i fatti inconfutabili della vita (fame, cattiva salute). Trascendere questi dilemmi significa stabilire i diritti umani.

Il colonialismo non ha permesso lo sviluppo delle forze produttive nel mondo colonizzato. La moderna forma di produzione industriale crea ricchezza sociale che può essere socializzata.

Il progetto socialista nelle colonie doveva lottare sia contro il colonialismo (quindi per la sovranità) sia contro il capitalismo e le sue gerarchie sociali (quindi per la dignità).

Nelle colonie, contadini e lavoratori agricoli dovevano far parte delle classi chiave.

La tradizione marxista della liberazione nazionale illimitata ha vinto nelle parti più povere del mondo: Russia, Vietnam, Cina, Cuba. Ai governi rivoluzionari fu affidato il duplice compito di costruire le forze produttive e di socializzare i mezzi di produzione.

7.

Prendiamo il caso dello Zambia. Circa il 60% dei bambini nella cintura di rame non sa leggere. Questa è la regione che produce gran parte del rame mondiale, essenziale per l'industria elettronica. I genitori dei bambini portano il rame sul mercato mondiale, ma i loro figli non sanno leggere. Ma leggere per loro è un fatto necessario. Vogliono leggere. Né il post-marxismo né il post-colonialismo affrontano il fatto dell'analfabetismo e della testardaggine dei bambini e dei loro genitori. Tuttavia, la teoria della liberazione nazionale del marxismo, radicata nella sovranità e nella dignità, affronta questi problemi: richiede il controllo dello Zambia sul rame e maggiori pagamenti di royalties (sovranità) e richiede che la classe operaia dello Zambia sia in grado di ottenere una quota maggiore di plusvalore ( dignità).

8.

È importante notare che, nelle condizioni del capitalismo, le strutture del razzismo e del patriarcato rimangono razionali. Perché è così? In La capitale, Marx descrisse in dettaglio due modi per estrarre plusvalore e accennò a un terzo modo. Le prime due forme (plusvalore assoluto e plusvalore relativo) sono state descritte e analizzate in dettaglio, evidenziando come il furto di tempo durante la giornata lavorativa sottragga plusvalore assoluto al lavoratore dipendente e come gli incrementi di produttività riducano il tempo necessario affinché i lavoratori producano i loro salari e aumentare la quantità di plusvalore da essi prodotto (plusvalore relativo).

Una terza forma di estrazione viene suggerita quando Marx scrive che, in alcune situazioni, i lavoratori sono pagati meno di quanto sarebbe giustificato da qualsiasi comprensione civile dei salari in questa congiuntura storica. In La capitale, Marx ha osservato che i capitalisti cercano di spingere "i salari del lavoratore al di sotto del valore della sua forza lavoro", ma ha escluso questa forma dalla sua analisi sulla base dell'importanza per la sua analisi che la forza lavoro deve essere acquistata e venduta al valore totale. Questa considerazione, che chiamiamo super-sfruttamento, non è "irrilevante" per la nostra analisi, poiché è centrale nella discussione sull'imperialismo.

Ma come giustificare l'abolizione dei salari e il rifiuto di consentire l'aumento dei pagamenti delle royalty per l'estrazione delle materie prime? Con un'argomentazione coloniale secondo cui in alcune parti del mondo le persone hanno un'aspettativa di vita inferiore e quindi il loro sviluppo sociale può essere trascurato. Questa argomentazione coloniale si applica anche al furto del salario delle donne per lavori di cura non pagati o mal pagati sulla base del fatto che si tratta di “lavoro da donne”.

Un progetto socialista non è vincolato dalle strutture del razzismo e del patriarcato, poiché non richiede queste strutture per aumentare la quota di plusvalore del capitalista. Tuttavia, l'esistenza di queste strutture nel corso dei secoli, e approfondite dal sistema capitalista, ha creato abitudini difficili da invertire semplicemente attraverso la legislazione. Per questo si deve condurre una lotta politica contro le strutture del razzismo e del patriarcato, e si deve dare importanza sia alla lotta culturale sia alla lotta di classe.

9.

La globalizzazione neoliberista ha sconfitto il significato della vita collettiva, ha approfondito la disperazione dell'atomizzazione attraverso due processi collegati: primo, attraverso l'indebolimento del movimento sindacale e delle possibilità socialiste che entravano nell'azione pubblica e nella lotta operaia radicata nel sindacalismo, e secondo , sostituendo l'idea del cittadino all'idea del consumatore, l'idea che l'essere umano è principalmente un consumatore di beni e servizi, e che la soggettività umana può essere apprezzata al meglio attraverso il desiderio delle cose.

Il crollo della collettività sociale e l'ascesa del consumismo inaspriscono la disperazione, che si trasforma in vari tipi di arretramento, due esempi sono: (a) un arretramento nelle reti familiari che non resistono alle pressioni loro imposte dal ritiro dei servizi sociali, dall'aumento lavoro di cura della famiglia, lunghi spostamenti e orari di lavoro; (b) Un movimento verso forme di tossicità sociale che offrono opportunità per la vita collettiva – religiosa, xenofoba – ma che organizzano non per il progresso umano ma per la riduzione delle possibilità sociali. Come salvare la vita collettiva? Dobbiamo costruire forme di azione pubblica radicate nel miglioramento delle condizioni sociali e nella gioia culturale che sono essenziali come antidoto a questa desolazione.

Nel calendario a sinistra, mettiamo il Red Book Day il 21 febbraio, un giorno per uscire in pubblico e leggere vari libri rossi; quest'anno, solo in Kerala mezzo milione di persone ha letto i libri rossi. Immaginate giorni di azione pubblica, radicati nelle tradizioni di sinistra, ogni mese, ogni settimana, che attirano sempre più milioni di persone a fare cose insieme per salvare la vita collettiva? Parte del salvataggio della vita collettiva è stato vividamente mostrato durante la pandemia, quando i sindacati e le organizzazioni giovanili, le organizzazioni femminili e i sindacati studenteschi hanno rilevato i domini pubblici in Kerala per costruire lavandini per il lavaggio delle mani, cucire mascherine, allestire cucine pubbliche, consegnare cibo, condurre la casa- sondaggi interni in modo che ogni persona potesse essere individuata per tutto ciò di cui aveva bisogno.

10

Il compagno Fidel ha parlato della “battaglia delle idee”. Insieme a questo, dobbiamo pensare a una "battaglia di emozioni". Una società degradata sotto il capitalismo produce una vita sociale permeata di atomizzazione e alienazione, desolazione e paura, rabbia e odio. Il sapore delle emozioni passa attraverso questi sentimenti, il loro controllo sulla società è quasi assoluto. Il significato sembra svuotato, forse a causa di una società di spettacoli ormai giunta al termine. Contro la desolazione, la paura e l'odio, dobbiamo suggerire il gusto della gioia, della possibilità e del futuro.

Abbiamo bisogno di recuperare la nostra tradizione di marxismo di liberazione nazionale, ma anche di elaborare la teoria della nostra tradizione a partire dal lavoro dei nostri movimenti. Abbiamo bisogno di maggiore attenzione alla teoria di Ho Chi Minh, alla teoria di Fidel e alla teoria dell'EMS. non solo loro fecero, ma ha anche prodotto teorie innovative. Questo deve essere sviluppato. Abbiamo bisogno di testare queste teorie nella nostra realtà contemporanea, costruendo il nostro marxismo non solo sui classici, che sono utili, ma sui fatti del nostro presente. L'"analisi concreta delle condizioni concrete" di Lenin richiede un'attenzione speciale ai fatti concreti, reali, storici. Abbiamo bisogno di una valutazione più obiettiva dei nostri tempi, di un'interpretazione più attenta dell'imperialismo reale che sta imponendo il suo potere militare e politico per evitare la necessità di un mondo socialista.

L'unica vera decolonizzazione è l'antimperialismo e l'anticapitalismo. Non puoi decolonizzare la tua mente se non decolonizzi anche le condizioni della produzione sociale che rafforzano la mentalità coloniale. Il post-marxismo ignora il fatto della produzione sociale, la necessità di costruire ricchezza sociale che deve essere socializzata. L'afro-pessimismo suggerisce che un tale compito non può essere portato a termine a causa del persistente razzismo. Il pensiero decoloniale va oltre l'afro-pessimismo, ma non può andare oltre il post-marxismo, non avvertendo la necessità di decolonizzare le condizioni della produzione sociale.

*Vijay Prashad è uno storico e giornalista indiano. Direttore Generale dell'Istituto Tricontinentale per la Ricerca Sociale. Autore, tra gli altri libri, di Proiettili da Washington: una storia della CIA, colpi di stato e omicidi (espressione popolare).

Traduzione: Artù Scavone.