Dialettica e rivoluzione in Gramsci
da CELSO FEDERICO*
La filosofia della prassi cerca di allontanarsi sia dal materialismo volgare che dall'idealismo.
La rivoluzione del 1917, interrompendo la credenza nella linearità di una storia guidata dallo sviluppo meccanico delle forze produttive, mise all'ordine del giorno la riflessione sulla dialettica dentro e fuori la Russia. Hegel, finalmente, smise di essere trattato come un “cane morto”, come diceva Marx, ma la sua influenza sul materialismo storico era una questione che rimaneva e rimane ancora oggi aperta.
“Materialismo dialettico” è un'espressione ricorrente che cerca di evidenziare i legami di Marx con Hegel. Ma quale dei due termini dovrebbe avere la priorità? Una questione simile aveva precedentemente diviso l'hegelismo.
Hegel fu cauto e calcolatamente ambiguo nel chiamare la sua dialettica “dialettica idealista-oggettiva”, unendo così Idea e materia, soggettività e oggettività, razionale e reale. E, poiché il pensiero per Hegel è oggettivo e reale, i rapporti tra essere e pensiero rimangono confusi. Nella sua opera ci sono momenti di estremo idealismo in cui la realtà è derivata dal pensiero; in altri, al contrario, le categorie generate dal pensiero esprimono quanto in precedenza è dato nella realtà (è il caso della seconda parte del scienza della logica, "La dottrina dell'essenza", che tanto entusiasmò Lenin del quaderni filosofici). Lukács, altro entusiasta di quel testo, vi si è attenuto per lodare la “vera” ontologia di Hegel, quella materialista, e per separarla da quella “falsa”, quella idealista.
I discepoli di Hegel, tuttavia, cercarono di sottolineare l'uno o l'altro dei termini che il maestro aveva inteso unire.
Da un lato, la cosiddetta “destra hegeliana” si aggrappava all'idealismo e alla priorità del sistema sul metodo: con ciò prendeva a riferimento Filosofia del diritto, l'opera più conservatrice di Hegel, in cui la monarchia, secondo la sua interpretazione, era glorificata come il momento supremo della razionalità. Così facendo, hanno posto un limite alla dialettica che non deve più voler andare oltre l'esistente: il reale è razionale.
D'altra parte, la “sinistra hegeliana”, ha affermato con veemenza la priorità del metodo (la dialettica) e il suo movimento ininterrotto che porta alla continua negazione del presente: il razionale è reale, ma la monarchia, in un'Europa scossa da la rivoluzione francese, era diventato un anacronismo, qualcosa di irrazionale. La realizzazione della razionalità, quindi, richiede il rovesciamento del regime monarchico, poiché questo non è ancora il momento razionale, ma solo empirico, da superare.
Hegel, anticipando queste interpretazioni, era consapevole del carattere enigmatico della sua formulazione: «Il poeta Heine, che fu allievo di Hegel all'Università di Berlino, assicurò che il vecchio filosofo forzava l'oscurità delle esposizioni che faceva nelle sue classi, perché temeva le conseguenze delle sue idee rivoluzionarie, se fossero state comprese. Heine racconta di aver interrogato una volta l'insegnante, dopo una delle lezioni, irritato da ciò che considerava “conservatore” nell'equivalenza hegeliana del reale e del razionale. Secondo lui, Hegel gli disse poi con un sorriso: "E se Mr. leggi la frase così: ciò che è reale deve essere razionale…?” (KONDER: 1979, p. 10).
Gramsci scoprì che il marxismo ereditò la tensione tra i due termini che Hegel aveva inteso tenere insieme. In un passaggio osservava: “I seguaci di Hegel distrussero questa unità, e ci fu un ritorno ai sistemi materialistici, da un lato, e agli spiritualisti, dall'altro (…). La rottura avvenuta con l'hegelismo si è ripetuta con la filosofia della praxis, cioè dell'unità dialettica, rivolta al materialismo filosofico, mentre l'alta cultura idealista moderna ha cercato di incorporare dalla filosofia della praxis ciò che le era indispensabile per trovare qualche nuovo elisir . ” (cella di prigione III, 1861, d'ora in poi Q).
Spesso l'attaccamento al materialismo esclude la dialettica, come attestato da Materialismo ed empirismo di Lenin, all'epoca in cui combatteva l'influenza delle idee irrazionaliste all'interno del partito, ma senza aver ancora studiato la scienza della logica di Hegel o, più recentemente, come avviene tra i discepoli di Della Volpe.
D'altra parte, l'enfasi unilaterale sulla dialettica ne fa una dialettica meramente concettuale che prescinde dalla materialità del reale. I Lukác di Storia e coscienza di classe, ad esempio, escludeva dalla sua teoria la natura e, con essa, la mediazione materiale che permetteva lo scambio tra uomo e natura: il lavoro. Di conseguenza, la frattura tra essere e pensiero ha potuto trovare una soluzione solo quando la classe operaia, intesa come “pensatore collettivo”, è salita al potere, trasformandosi così in un identico soggetto-oggetto. Questa unità, in Hegel, si materializzerà solo nel lontano momento della realizzazione dello Spirito Assoluto, dopo aver attraversato una lunga odissea. A Lukács, la rivoluzione russa come precursore della rivoluzione mondiale annunciava già la riconciliazione. Evidentemente, questa frenesia idealistica contrastava con la dura realtà della costruzione del socialismo in Russia. Trotsky, nel 1928, ricordava che Lukács cercava di andare oltre il materialismo storico: “Si azzardò ad annunciare che, con l'inizio della Rivoluzione d'Ottobre, che rappresentava il salto dal regno della necessità al regno della libertà, il materialismo storico aveva cessato di esisteva e aveva cessato di rispondere alle esigenze dell'era della rivoluzione proletaria. Tuttavia, abbiamo riso molto con Lenin di questa scoperta, che, per usare un eufemismo, era quantomeno prematura. (Trotsky: s/d, p. 3).
Gramsci, da parte sua, ha cercato di allontanarsi sia dal volgare materialismo che dall'idealismo. La filosofia della prassi, intesa come storicismo assoluto, intendeva superare/conservare le due tendenze in una sintesi armoniosa. Tuttavia, l'influenza croata è sempre stata con il nostro autore. Nella sua critica di Trattato sul materialismo storico di Bukharin e al testo presentato da quell'autore al Congresso di storia della scienza e della tecnologia, tenutosi a Londra nel 1931, Gramsci ha così commentato la questione dell'oggettività della conoscenza: «È evidente che, per la filosofia della prassi , la “materia” non deve essere intesa né nel significato che risulta dalle scienze naturali (fisica, chimica, meccanica, ecc., e questi significati devono essere registrati e studiati nel loro sviluppo storico), né nei significati che risultano dal varie metafisiche materialiste. Le diverse proprietà fisiche (chimiche, meccaniche, ecc.) della materia, che insieme costituiscono la materia stessa (…), devono essere considerate, ma solo nella misura in cui diventano un “elemento economico produttivo”. La materia, quindi, non deve essere considerata come tale, ma come socialmente e storicamente organizzata dalla produzione e, in questo modo, la scienza naturale deve essere considerata essenzialmente come una categoria storica, un rapporto umano” (quaderni carcerari, 1, 160, d'ora innanzi CC). Si tratta di una visione antropocentrica che insiste nell'affermare l'inesistenza di un'oggettività in sé, “extrastorica” ed “extraumana”. Chi giudicherà questa obiettività, si è chiesto Gramsci?
Nasce così per Gramsci l'infinita tensione tra materialismo e idealismo. Chi giudica l'obiettività? La domanda sembra porre il nostro autore dalla parte degli scettici che accusavano i materialisti di essere dogmatici per aver affermato l'esistenza di qualcosa che non possono provare. Per Gramsci la credenza nell'oggettività del mondo reale risale alla religione e al creazionismo: l'universo è stato creato da Dio ed è sempre stato presentato agli uomini come qualcosa di compiuto. Nella direzione opposta, il Lenin di Materialismo ed empirismo aveva affermato la somiglianza tra il marxismo e il senso comune del “realismo ingenuo”, che intuitivamente percepiva l'indipendenza del mondo esterno rispetto alla nostra coscienza, con la concezione degli scienziati.
La divergenza indica percorsi diversi nelle relazioni soggetto-oggetto. In Lenin, la conoscenza è un riflesso della realtà; in Gramsci la conoscenza della realtà è condizionata alla storia e al punto di vista dell'uomo: il “concetto di oggettivo della volgare filosofia materialista sembra voler significare un'oggettività superiore all'uomo che potrebbe essere conosciuta anche al di fuori dell'uomo (…). Conosciamo la realtà solo in relazione all'uomo, e poiché l'uomo è un divenire storico, anche la conoscenza e la realtà sono un divenire, anche l'oggettività è un divenire, ecc. (CC, 1, 134). O ancora: “Obiettivo significa sempre “umanamente oggettivo” (…). L'uomo sa oggettivamente in quanto la conoscenza è reale per tutta l'umanità storicamente unificata in un sistema culturale unitario” (idem).
Gramsci, dunque, si pone in una prospettiva antropocentrica che condiziona l'oggettività del reale alla sfera soggettiva, alla conoscenza condivisa «da tutto il genere umano», «da tutti gli uomini, cioè da tutti gli uomini che possono vedere e sentire dallo stesso punto di vista”. allo stesso modo” (Q, I, 466).
Come c'era da aspettarsi, un tale progetto ha generato molte critiche. Gli oppositori dello storicismo e della dialettica, come Lucio Coletti, accusavano il carattere antiscientifico di un pensiero che intende sottomettere la natura alla storia, facendo così della conoscenza storica il modello esclusivo della scienza. Gramsci, quindi, è rimasto bloccato nella tradizione idealista dello storicismo italiano, poiché considerava la natura come una categoria sociale, storica. Orlando Tombosi, competente discepolo brasiliano della scuola dellavolpiana, osservava questa alienazione dalla natura per coloro che si dichiarano materialisti. La natura non appare mai in Gramsci “come un limite, una dura alterità, ma come una possibilità illimitata”: “nella tradizione italiana, storicismo significa soprattutto una concezione della Storia – fondamentalmente di derivazione hegeliana – che afferma la storicità di ogni realtà, riducendo , di conseguenza, tutta la conoscenza alla conoscenza storica. È (…) la posizione di Croce, inscindibile dal suo idealismo, che nega il carattere conoscitivo delle Scienze Naturali – queste sono solo pragmatiche e utilitaristiche” (TOMBOSI: 1999, p. 24).
La consacrazione del marxismo come storicismo fu accompagnata da una finalità politica: Gramsci fu strumentalizzato da Togliatti e dai vertici del Pci per difendere la strategia della “democrazia progressista” – la transizione democratica al socialismo attraverso il consenso, il “compromesso storico” tra partiti e società eterogenee segmenti.
Il più importante dei discepoli di Gramsci in Brasile, Carlos Nelson Coutinho, in sintonia con l'orientamento politico di Togliatti, non mancò di sottolineare i tratti idealistici di Gramsci (COUTINHO: 1999, p. 60-62). L'influenza croata sul pensiero di Gramsci lo porta a verificare la negazione di un tipo specifico di conoscenza, la conoscenza scientifica, identificata senza ulteriori indugi come ideologia. L'identificazione tra conoscenza nelle scienze naturali e nel marxismo è errata. Il marxismo è una scienza, e quando si trasforma in una guida all'azione (= ideologia), non perde il suo carattere scientifico. Non distinguere i due tipi di conoscenza conduce a una visione antropocentrica che riduce la conoscenza a espressione di soggettività, a “relazione umana”. L'equivalenza tra oggettivazione storico-sociale e oggettivazione naturale, a sua volta, individua anche le due corrispondenti modalità della coscienza: antropocentrica (specifica delle scienze umane) e deantropomorfizzante (quella delle scienze naturali), dice Coutinho, facendo leva sulla divisione stabilita da Lukács da estetica.
Il clima culturale in Italia segnato dalla critica degli eredi del positivismo di Hegel e dal suo massimo esponente, Croce, accompagnò per sempre Gramsci, il che aiuta a spiegare alcuni passaggi del quaderni carcerari con innegabili “incrostazioni” idealiste (per rivoltare contro Gramsci l'espressione con cui criticava i tratti “positivisti” di Marx). Il ruolo della natura nelle note carcerarie, tuttavia, conserva una certa ambiguità, come attestano i riferimenti critici a Lukács (che lo espulse dalla sua teorizzazione) e gli ambigui riferimenti a Engels da dialettica della natura (incolpato delle deviazioni di Bukharin).
Accanto a queste poche divagazioni epistemologiche, il marxismo di Gramsci in costruzione ha generato una vigorosa teoria politica che è, appunto, ciò che realmente conta nelle note carcerarie. Nelle pagine seguenti analizzeremo la presenza dello storicismo e la sua influenza sulla teoria rivoluzionaria, confrontando le sue posizioni teoriche e politiche con Althusser e Adorno.
contraddizione e transizione
Gramsci, nel suo confronto con Croce, negava l'esistenza, rivendicata dal filosofo, di una dialettica dei distinti, ritenendola espressione di un pensiero conservatore che si appropriava di concetti del materialismo storico per subordinarlo, così, a una filosofia idealista adepta del “ rivoluzione”. passivo”. Tuttavia, non negava la coesistenza della contraddizione con il distinto – “non solo esistono gli opposti, ma anche i distinti” (CC 1, 384). Le sue analisi politiche sono attente su questo punto, mirando sempre a rilevare la rete di interessi sociali presenti nelle diverse e mutevoli congiunture politiche – interessi non sempre antagonisti, che, a loro volta, rendono il lavoro politico essenziale e complesso per il formazione dell'egemonia. Il rapporto tra contraddizione e distinzione, tuttavia, non è un tema pacifico tra gli autori marxisti, in quanto contiene importanti sviluppi teorici e politici.
Althusser, ad esempio, criticava il concetto hegeliano di “negazione della negazione” per aver compreso che esso presuppone un movimento lineare, senza rotture, della storia vista come processo di superamento-conservazione. Al posto di questa visione diacronica, ha affermato il carattere complesso della vita sociale che non si limita alla credenza in una semplice contraddizione, ma in un accumulo di contraddizioni che coesistono spazialmente, obbediscono a una gerarchia e, in ultima analisi, alla sovradeterminazione dell'economia.
Sostituì così l'analisi storica a quella sincronica, sostituzione che aveva come riferimento il testo di Mao Zedong, sulla contraddizione, testo che ha innovato il lessico marxiano aggiungendo nuovi termini: carattere universale e particolare della contraddizione, contraddizione principale (forze produttive/rapporti di produzione) e contraddizione secondaria, aspetto principale e secondario della contraddizione, contraddizione antagonista e non antagonista, ecc.
La "traduzione" delle idee di Mao nel testo di Althusser, oltre a servire a criticare l'hegelismo presente negli autori marxisti, servì anche a rafforzare la sua concezione del modo di produzione come un "insieme complesso strutturato" in cui i cambiamenti della base economica non non modificare automaticamente la sovrastruttura, in quanto le varie istanze che la compongono (giuridico-politiche, ideologiche) hanno una loro temporalità.
L'inflessione teorica di Althusser ha aperto la strada allo studio delle congiunture politiche, come quelle svolte da Nicos Poulantzas, in cui la ragione analitica si concentra sulla realtà sociale, nella sua sincronia, per identificare e classificare gli interessi sociali in conflitto. Oltre a questi sviluppi, le idee di Althusser ebbero conseguenze politiche forse non previste dall'autore. La relativa autonomizzazione delle istanze serviva da giustificazione teorica alla lotta ideologica condotta dalle cosiddette minoranze, lotte spesso slegate dalle contraddizioni materiali, venendo così ristrette e confinate ad esigenze particolaristiche. Ma servì anche ad alimentare il rifiuto frontale delle istituzioni borghesi: lo Stato, la legge, il mercato. L'incontro con il maoismo, nei travagliati anni Sessanta, alimentò questa visione di estrema sinistra che disprezzava la partecipazione alla lotta intrapresa all'interno delle istituzioni in nome di un attacco frontale allo Stato capitalista.
Anche Mao Zedong, chiamato a convalidare l'interpretazione althusseriana di Marx, è annoverato tra gli oppositori dell'eredità hegeliana nel marxismo, rappresentati, in Cina, dagli intellettuali del partito che replicarono le tesi difese da Deborin nella polemica sulla dialettica in Russia che avvenne negli anni 20. Alleandosi con Stalin, Mao seguì la critica dell'eredità storicista ed hegeliana, intendendo la tesi della “negazione della negazione” come conciliazione degli opposti.
Contro lo storicismo affermò: “la scuola di Deborin sostiene che la contraddizione non appare all'inizio di un processo, ma solo quando si è già sviluppato fino a un certo punto. (...). Questa scuola non capisce che ogni differenza contiene già contraddizione e che la differenza stessa è contraddizione”.
Questa ipertrofia di una contraddizione, sempre esistita, che non si sviluppa dalla frammentazione di un'unità che genera differenza e, infine, opposizione, mira a negare il carattere “positivo”, “appagante” della sintesi. La tesi non è superata/conservata nella sintesi, ma distrutta, come attesta questo stupefacente commento: “Che cos'è la sintesi? Tutti voi avete assistito a come i due opposti, il Kuomitang e il Partito Comunista, si sono sintetizzati nelle campagne. La sintesi è avvenuta così: sono arrivati i loro eserciti, e noi li abbiamo divorati, pezzo per pezzo (…). Il pesce grande che mangia il pesce piccolo, cioè la sintesi. (...). Da parte sua, Yang Hsien crede che due si combinino in uno, e che la sintesi sia il legame indissolubile degli opposti. Quali legami indissolubili esistono in questo mondo? Le cose possono essere collegate, ma alla fine finiscono per essere separate. Non esiste nulla che non possa essere tagliato” (MAO: 2008, pp. 222 e 224).
L'inevitabile separazione delle cose, l'onnipresenza della lotta degli opposti, nel suo moto perpetuo permanente, ignora la possibilità della sintesi. La Rivoluzione Culturale, il tentativo di fare della rivoluzione nella rivoluzione, quindi, della rivoluzione un processo senza fine, esemplifica bene gli esiti politici della “cattiva infinità” della contraddizione, del vortice autodivorante il cui esito fu la disarticolazione delle vita, prefigurando la fine del socialismo reale.
Sul piano teorico, la negazione del terzo momento, la sintesi, suggerisce una sorprendente approssimazione con la “dialettica negativa” di Adorno. Nelle sue lezioni, Adorno affermava che “la parola sintesi mi è estremamente sgradevole”, provando per essa una vera e propria “avversione” (ADORNO: 2013, p. 107). Il concetto di sintesi incarnava per Adorno l'odiosa “identità” che la sua dialettica negativa intendeva criticare. Tale rifiuto, evidentemente, non era al servizio di una rivoluzione senza fine, ma della necessità di tenere lontano lo spirito critico dalla “conciliazione con la realtà”, con la “positività” di un mondo irrimediabilmente alienato.
Se “il potere è sulla punta del fucile”, come diceva Mao, in Gramsci lo Stato capitalista non si mantiene solo per coercizione, ma anche per consenso. Pertanto, la lotta presuppone la costruzione dell'egemonia. Qui siamo di fronte a due diverse situazioni: nella prima, “orientale”, si è verificata una guerra di movimento, ma nella seconda, “occidentale”, deve prevalere una guerra di posizione. In “Occidente”, la strategia “Orientale” è rappresentata dalla teoria della “rivoluzione permanente” di Trotsky, considerata da Gramsci “il teorico politico dell'attacco frontale in un periodo in cui questo è solo causa di sconfitte” (CC, 3, 255).
Differenze a parte, in entrambe le strategie la lotta degli opposti è sempre presente, ma, secondo gli attenti riferimenti storici di Gramsci, può avere esiti diversi. Oltre allo scoppio rivoluzionario, c'è la possibilità di una crisi organica, una situazione in cui “il vecchio è morto e il nuovo non può nascere” (Gramsci usa la parola morboso per caratterizzarlo). Questa situazione “patologica” è il risultato della perdita di consensi della classe dirigente, che ha cioè cessato di essere classe dirigente, diventando semplicemente dominante. In questo caso vi è un disallineamento tra struttura e sovrastruttura, in cui quest'ultima è stata sviluppata senza essere in linea con la base materica. (CC, 3, 184).
Un'altra possibilità si verifica in Cesarismo che “esprime una situazione in cui le forze in lotta si bilanciano catastroficamente, cioè si bilanciano in modo tale che la continuazione della lotta non può che concludersi con una reciproca distruzione” (DC, 3, 76).
Può esserci anche una “sintesi conservativa”, come avviene nella rivoluzione passiva, in cui le esigenze dell'antitesi sono parzialmente incorporate. Ciò avviene come “reazione delle classi dominanti al sovversivismo sporadico, elementare, inorganico delle masse popolari, attraverso “restauri” che hanno accolto una certa parte delle istanze venute dal basso; si tratta, quindi, di “restauri progressivi” o “rivoluzioni-restauri”, o anche di “rivoluzioni passive”." (CC, 1, 393).
Egemonia: rivoluzionari e riformisti
Alcuni interpreti di Gramsci danno centralità al concetto di blocco storico che sarebbe presente al centro del pensiero del nostro autore. Altri, come Giuseppe Cospito, lo considerano un concetto lasciato nella stesura del quaderni carcerari. Nella sua lettura attenta, ha seguito la periodizzazione dei quaderni, cercando di seguire il “ritmo del pensiero” di Gramsci. Secondo la sua interpretazione, il concetto di blocco storico fu progressivamente abbandonato dal 1932 in poi, lasciando il posto a espressioni alternative che Gramsci cominciò a usare per denominare il rapporto tra la base e la sovrastruttura, espressioni che, in breve tempo, cedono il altri: “quantità e qualità”, “contenuto e forma”, “oggettivo e soggettivo”, fino ad arrivare infine ai “rapporti di potere” (COSPITO: 2016) .
Qui è doverosa un'osservazione. Gramsci usa l'ultima espressione per compiere “analisi di situazioni”. Non è, quindi, un concetto astratto, ma un'espressione utilizzata nell'analisi di specifici processi storici. Egli, tra l'altro, si chiede se la realtà effettiva “è forse qualcosa di statico e immobile o, al contrario, un rapporto di forze in continuo movimento e cambiamento di equilibrio?" (CC, 3, 35).
Come ha scritto Carlos Nelson Coutinho nel dizionario gramsciano, quest'ultimo è l'aspetto centrale da evidenziare, poiché con esso Gramsci ha potuto operare il passaggio dal concetto di sfera teoretica presente nella “Prefazione del 1859” all'analisi storica, volta a mettere in luce il ruolo della sovrastruttura: “ il momento preponderante della dinamica dei rapporti di forza è dunque più a livello politico e ideologico, anche se basato su determinazioni economiche”.
Sul piano strettamente teorico, l'espressione blocco storico sembra sintetizzare gli elementi divenuti “permanenti” e “stabili” nel pensiero gramsciano, oltre a tenere insieme i due momenti fondamentali della realtà: la struttura (blocco) e il processo (blocco storico) ). Il tracciato filologico di Cospito, utile agli “specialisti”, più complica che chiarisce nel suo ininterrotto movimento di presentazione e rapido smaltimento dei termini utilizzati da Gramsci in un brevissimo lasso di tempo.
Tutto lo sforzo e tutte le difficoltà incontrate da Gramsci sono il risultato del suo sforzo antideterminista di comprendere i rapporti tra la base e la sovrastruttura sulla base di quel testo schematico di Marx. Non si tratta ovviamente di un esercizio di mera esegesi: c'è stato un condizionamento storico che ha influenzato la riflessione di Gramsci. Ovvero: il nuovo rapporto instauratosi tra lo Stato e il mercato nella moderna società capitalista. La voluta separazione tra queste due sfere, svelata dalla concezione liberale di stato di guardiano notturno, già minato nella prima guerra mondiale, trovò la sua verità nella grande crisi del 1929. Gramsci visse intensamente i dibattiti del suo tempo, mostrando sempre che nel nuovo momento storico i rapporti tra Stato e mercato si erano definitivamente intrecciati. I suoi scritti sul fascismo e sull'americanismo sono incentrati sulla crescente presenza dello stato nell'attività economica. Questo fenomeno, tuttavia, non significa che l'economia come scienza abbia perso il suo oggetto, che non ci siano più crisi economiche e che il controllo sociale sia imposto a tutti, senza resistenza, come intendono i teorici di Francoforte.
La lettura gramsciana della Prefazione del 1857 al Critica dell'economia politica, nel nuovo periodo storico, ebbe un chiaro orientamento politico: criticare il materialismo volgare, l'idealismo e gli interpreti marxisti che ricorrevano a Marx per giustificare un riformismo progressista che negava la possibilità dell'insurrezione prima che il capitalismo sviluppasse pienamente le forze produttive. Ma, per Gramsci, contrariamente ai marxisti che difendevano un attacco frontale allo Stato borghese, l'elevazione della “concezione del mondo” è un prerequisito affinché i subordinati possano disputare l'egemonia e confrontarsi con l'ideologia dominante. Questa disputa si svolge inizialmente all'interno degli apparati egemonici.
E qui entriamo in una questione politica controversa. Gramsci ha concepito il concetto di blocco storico per rimuovere i rapporti tra base e sovrastrutture del determinismo, così come nella nozione di Stato integrale ha cercato di superare l'arbitraria separazione tra Stato e società civile. In questo modo lo Stato integrale divenne lo scenario della lotta egemonica. Non si tratta più della concezione ristretta dello Stato, come quella di Althusser, poiché in essa non si disputa l'egemonia, ma piuttosto la lotta per distruggere lo Stato borghese e tutte le sue istituzioni.
Per quanto riguarda la società civile, non va data ad essa priorità assoluta, come vuole l'interpretazione liberale di Gramsci avviata da Bobbio – qui, infatti, il rivoluzionario sardo diventa un teorico delle sovrastrutture e dell'egemonia culturale come via per ottenere il governo. La società civile, in questo registro, è pensata come una sfera separata dallo Stato e dalla base economica, che si avvicina a quello che sarà poi definito il “terzo settore”.
Domenico Losurdo osservava che per Gramsci, al contrario, «la società civile è in qualche modo anche lo Stato, nel senso che anche al suo interno possono esercitarsi terribili forme di dominio e di sopraffazione (il dispotismo della fabbrica capitalista e persino la schiavitù), rispetto alle quali le istituzioni politiche, anche borghesi, possono rappresentare un contrappeso o uno strumento di lotta” (LOSURDO: 2006, p.223).
L'egemonia, quindi, non dovrebbe limitarsi al livello culturale, come consenso ottenuto attraverso la ragione comunicativa e non con la forza, attraverso l'insurrezione rivoluzionaria. In questa linea si inserisce Perry Anderson, il quale afferma che l'egemonia non può essere raggiunta prima della presa del potere e, pertanto, difende la prospettiva insurrezionale (Anderson: 1986).
Quando si parla di critica al “riformismo” nelle interpretazioni di Gramsci, in Brasile il bersaglio privilegiato è Carlos Nelson Coutinho che, partendo dal dualismo Est-Ovest, ha costruito una raffinata teoria che nega la transizione al socialismo attraverso lo “scontro frontale con lo Stato apparati coercitivi, in rotture rivoluzionarie intese come esplosioni violente e concentrate in un breve lasso di tempo”, in nome della conquista dell'egemonia “nel corso di una difficile e prolungata “guerra di posizione”. Questa “prolungata” guerra di posizioni all'interno della società civile presuppone, secondo i suoi critici, un'immagine idilliaca della società civile formata da interessi non contraddittori che sembrano essere una presunta universalità. Inoltre, la complessa natura delle istituzioni in essa presenti non farebbe altro che rafforzare il predominio esercitato dagli apparati di egemonia sui settori popolari, ostacolando così il percorso di emancipazione, come affermato da diversi autori (Vedere BIANCHI: 2008 e SCHLESENER: 2002).
Dettate da scelte politiche a priori, questa polemica promette di non finire mai. Pertanto, mi sembra opportuno tornare a Gramsci e segnalare il contesto storico che ha determinato le sue esitazioni mai definitivamente superate.
Interpretazione e sovrainterpretazione
È pacifico che la prospettiva apertamente insurrezionale dei tempi del L'Ordine Nuovo ha subito un rallentamento quaderni carcerariperché, in fondo, la ribellione operaia era stata sconfitta non solo in Italia ma anche in Germania e in Ungheria. Inoltre, il capitalismo sembrava essere in una fase di stabilità. In questo contesto, la Russia rivoluzionaria ha lottato per sopravvivere. Il progetto di estinzione dello Stato verrebbe accantonato in nome del “socialismo in un solo paese”. Di conseguenza, la prospettiva di un'imminente rivoluzione mondiale lasciò il posto alle politiche del "fronte popolare" proposte dall'Internazionale Comunista. Il drastico cambiamento di situazione coincise con il periodo più creativo di Gramsci e con i nuovi concetti intessuti nella sua “bottega”: egemonia, guerra di posizione, rivoluzione passiva, ecc.
Nella lotta tra Trotsky e Stalin, Gramsci ha preso quest'ultimo, anche se ha affermato che la critica rivolta a Trotsky era "irresponsabile". La teoria della rivoluzione permanente, però, gli sembrava una pericolosa elucubrazione intellettualistica fatta a dispetto della storia, poiché in Marx ed Engels si riferiva al 1848, periodo travagliato della storia francese che si concluse negli anni Settanta con la sconfitta della Comune di Parigi. e l'espansione coloniale europea. Da allora si sono verificati cambiamenti significativi, come il consolidamento del parlamentarismo, il rafforzamento del sindacalismo, la costituzione di partiti moderni, quindi una complessificazione della società civile con conseguenti mutamenti nel suo rapporto con lo Stato. Pertanto, la “guerra di movimento”, implicita nella tesi della rivoluzione permanente, dovrebbe essere sostituita dalla “guerra di posizione” all'interno dell'ormai “robusta struttura della società civile” (CC, 70, 3). Omogeneizzare diversi momenti storici (262, 1848, 1905) gli sembrava un anacronismo. Inoltre, l'avventurosa pretesa di cercare di esportare la rivoluzione in Europa significava anche una minaccia per la sopravvivenza dello stato sovietico. Lo sviluppo del processo rivoluzionario, secondo Gramsci, «è nel senso dell'internazionalismo, ma il punto di partenza è "nazionale", ed è da questo punto di partenza che bisogna partire». Afferma poi la necessità di “purgare l'internazionalismo da ogni elemento vago e puramente ideologico (in senso peggiorativo) per dargli un contenuto politico realistico. Il concetto di egemonia è quello in cui convergono esigenze di carattere nazionale e si comprende perché certe tendenze non parlino di questo concetto o vi si riferiscano solo di sfuggita” (CC, 3, 314 e 315). A differenza di Lenin, che era “profondamente nazionale e profondamente europeo”, Trotsky, generalmente considerato un “occidentalista”, era, per Gramsci, “un cosmopolita, cioè superficialmente nazionale e superficialmente occidentalista o europeo” (CC, 3, 261).
La transizione al socialismo è sempre stata un argomento controverso. Marx fu laconico su questo. Speculare sul futuro, ai suoi tempi, era compito degli utopisti; inoltre, l'utopismo si opponeva al suo realismo dialettico, sempre ostile alle proiezioni arbitrarie.
Tuttavia, il corso del processo rivoluzionario in Russia non era come le tesi difese da Lenin in Lo Stato e la Rivoluzione: la creazione di una Comune-Stato, “senza polizia, senza esercito fisso, senza burocrazia”. Un partito rivoluzionario, sostenuto da una classe operaia minoritaria in un paese ancora agricolo, si trovò impotente di fronte al fallimento della prevista rivoluzione in Europa e alla guerra civile. La direzione del partito si adattò alla nuova realtà, ribadendo la necessità di creare prima un “capitalismo di stato” per ottenere le condizioni materiali per la transizione al socialismo; poi, attuò il cosiddetto “comunismo di guerra” per istituire finalmente la NEP (Nuova Politica Economica). Evidentemente quest'ultima svolta è stata interpretata dall'“opposizione operaia” come un tradimento. Un cambio di direzione simboleggiato dalla brutale repressione dei marinai di Kronstadt.
La prevista transizione al socialismo ha avuto il suo corso attraverso la politica NEP gradualista formulata da Bucharin. Secondo Stephen Cohen, “Nel periodo 1925-27 il bolscevismo ufficiale era fondamentalmente bucharinista; il partito seguì la via bucharinista verso il socialismo”, una via contestata dall'opposizione di sinistra che insisteva sul ruolo dello Stato come promotore della lotta di classe. L'esigenza di equilibrio nell'organismo sociale, come Bucharin aveva appreso dalla sociologia funzionalista, riapparve come riferimento teorico per promuovere la armonia in un tessuto sociale traumatizzato da tanti bruschi cambiamenti. L'aspetto più importante del nuovo orientamento è il fatto che, d'ora in poi, lo Stato cesserà di essere principalmente uno “strumento di repressione” e potrà creare le condizioni necessarie per la “collaborazione” e l'“unità sociale”. Quanto al terrore, “il suo tempo era passato” (COHEN: 1980, p.245 e 231).
Non furono solo Lenin e Bukharin a passare da una posizione radicale a una moderata. Anche Gramsci ha seguito questa strada. Il 28 luglio 1917 scrive con entusiasmo: “la rivoluzione non si ferma, non chiude il suo ciclo. Divora i suoi uomini, sostituisce un gruppo con un altro più audace; e solo per la sua instabilità, per la sua mai raggiunta perfezione, si afferma veramente come rivoluzione” (GRAMSCI: 2005, p. 105). Ma il 14 ottobre 1926 Gramsci scrive una lettera a nome dell'Ufficio Politico del partito italiano al Comitato Centrale del Partito Comunista dell'URSS al suo XV Congresso. In esso, l'entusiasmo ha lasciato il posto alla preoccupazione per le possibili conseguenze della scissione nel partito, messo a dura prova dall'opposizione di sinistra (Trotsky, Zinoviev, Kamenev). Gramsci ha affermato che i tre leader “hanno contribuito potentemente a educarci alla rivoluzione” e, quindi, “vorremmo essere sicuri che la maggioranza del Comitato Centrale del PC dell'URSS non intenda vincere in modo schiacciante questa battaglia e sia disposti ad evitare misure eccessive” (GRAMSCI: 2004, p. 392). L'incaricato di trasmettere la lettera, Togliatti, ritenne opportuno archiviarla e il Congresso rimosse i vecchi bolscevichi, che qualche tempo dopo sarebbero stati giustiziati.
Nonostante le preoccupazioni, Gramsci ha concordato con l'orientamento del partito nell'adottare la NEP, ricordando, tra l'altro, la somiglianza con l'Italia, dove la popolazione rurale era sostenuta da una chiesa cattolica con duemila anni di esperienza nell'organizzazione e nella propaganda. L'opposizione di sinistra, invece, sosteneva l'espropriazione dei contadini per finanziare l'industrializzazione del Paese.
Anche Gramsci concorda sulla necessità di obbligare la classe operaia a nuovi sacrifici in nome della costruzione del socialismo e ne segnala l'inaudito controsenso: “non è mai accaduto nella storia che una classe dirigente, nel suo insieme, si sia vista in condizioni di vita inferiori a certi elementi ed estratti della classe dominata e soggiogata”. Agli operai, che hanno realizzato la rivoluzione, è stato chiesto di sacrificare gli interessi di classe immediati in nome di interessi generali e di ascoltare commenti demagogici come “Sei tu il dominante, lavoratore mal vestito e mal nutrito, o sei il dominante? nepman ammantato e disponendo di tutti i beni della terra?” Oppure: “Per cosa hai combattuto? Per essere ancora più rovinato e più povero? (GRAMSCI: 2004, p. 384 e 392).
Tutti i contraccolpi teorici di Gramsci, scaturiti dalla dura realtà, ebbero la loro svolta al VII e ultimo congresso del CI. L'approvazione della relazione presentata da Dimitrov ha messo all'ordine del giorno due temi centrali per Gramsci del quaderni carcerari: la questione nazionale e la politica del fronte unico.
Fino ad allora, i bolscevichi avevano inteso subordinare tutti i partiti comunisti alle linee guida dell'Internazionale Comunista (CI), concepita come un unico partito alla guida della rivoluzione mondiale (tale pretesa sarebbe ricomparsa con la creazione della Quarta Internazionale). Da quel momento in poi, la questione nazionale costrinse i comunisti a guardare con attenzione alla specificità dei loro paesi, prescindendo dagli schemi generalizzanti esportati da Mosca. La difesa dello Stato sovietico aveva generato un profondo patriottismo che, in un certo senso, si identificava con la costruzione del socialismo. Di qui la consapevolezza della necessità di andare oltre quella concezione astratta e irrealistica dell'internazionalismo proletario ancora presente in vari settori che semplicemente ignoravano le identità nazionali.
Impegnato a “tradurre” in Italia la Rivoluzione d'Ottobre, Gramsci ha più volte criticato la ristretta comprensione dell'internazionalismo e, da studioso di linguistica, era a conoscenza dei dibattiti in Italia sull'imposizione di una lingua unificata e sulla sopravvivenza dei dialetti, così come così come le strette relazioni tra lingua, cultura, visione del mondo ed egemonia.
La politica di fronte unico contro il fascismo dovrebbe mettere momentaneamente fine alla strategia classe contro classe e al suo correlato: fascismo o rivoluzione proletaria. Gramsci iniziò, a suo modo, a difendere il fronte unico come necessario periodo di transizione per sconfiggere il fascismo rilanciando lo slogan dell'Assemblea Costituente, che, secondo Christinne Buci-Glucksmannm, può essere interpretato come “il testamento politico di Gramsci” concepito a un tempo in cui elaborava i concetti di egemonia e guerra di posizione. La difesa della Costituente, evidentemente, è una rivendicazione democratica che presuppone l'alleanza delle classi contro il fascismo, una pausa, quindi, nella lotta tra classi sociali antagoniste.
La posizione realistica sulla necessità di rafforzare lo Stato sovietico – la difesa della NEP e degli interessi generali del proletariato industriale contro interessi di classe immediati – segna una distanza rispetto ai testi scritti ai tempi in cui Gramsci coordinava i consigli di fabbrica a Torino predicando l'unione tra operai e contadini poveri. Ma questa distanza significa una rottura, un drastico cambio di posizione? Marcos del Roio afferma, contrariamente a Chirstinne Buci-Glucksmann, che la visione di Gramsci era diversa da quella di Dimitrov, e che vi fu solo un progressivo affinamento nel concetto di fronte unico iniziato in “Alcuni temi della questione meridionale”: “Qui Gramsci lancia una nozione più ampia di alleanza operaio-contadino, poiché, con l'inclusione della questione della massa degli intellettuali, si avvicina alla formulazione del blocco storico, che implica problemi come l'organizzazione della produzione e lo Stato nella transizione, nonché come la questione essenziale dell'organizzazione della sfera soggettiva, un tema centrale di quaderni carcerari. In tal modo la formula politica del fronte unico trova, con Gramsci, nuove soluzioni e un approfondimento teorico che l'IC [Internazionale comunista], nel suo insieme, non poteva contemplare» (DEL ROIO: 2019, p. 231).
Non c'è dubbio sulla differenza rispetto all'IC, ma non restringere il blocco storico ad un'alleanza tra operai, contadini e intellettuali significa svuotare la portata della teoria dell'egemonia, che sarebbe poco diversa da quella precedentemente formulata da Lenin ? Cosa avrebbe aggiunto ancora Gramsci? Non ci sarebbe anche uno svuotamento della guerra della strategia di posizione? L'egemonia, in Gramsci, era concepita per superare l'economicismo e il corporativismo che impedivano alla classe operaia di andare oltre i suoi immediati interessi di classe e, quindi, di influenzare la direzione del processo storico. Un esempio illuminante è la posizione di Gramsci nei confronti della NEP: l'arricchimento dei kulac sembrava un insulto ai lavoratori che realizzarono la rivoluzione e paragonarono la miseria in cui vivevano con la crescente ricchezza di quello strato sociale. Ciò che è decisivo per il marxismo di Lenin e Gramsci non è il punto di vista della classe, ma il punto di vista della totalità.
La divergenza tra le interpretazioni porta con sé la disputa senza fine tra un Gramsci “riformista” o un Gramsci “rivoluzionario”. Il punto centrale è la proposta di una Costituente come tappa intermedia tra la caduta del fascismo e la transizione al socialismo. Questa proposta è un buco nero nell'interpretazione, in quanto è stata fatta da denunce di compagni di reclusione senza supporto testuale, poiché Gramsci, sotto la recrudescenza della censura, non ha scritto nulla al riguardo.
Il tema è familiare all'opinione pubblica brasiliana: negli ultimi anni della dittatura militare si aprì un ampio dibattito sulla proposta di convocare l'Assemblea Costituente. Settori più a sinistra, poi raggruppati nel Partito dei Lavoratori, sostenevano che l'Assemblea Costituente (che chiamavano “prostituente”), era una rivendicazione borghese che non interessava la classe operaia. Temendo la “contaminazione” dell'ideologia liberale e la possibile egemonia di settori borghesi, predicavano uno scontro frontale contro il regime.
La duplice logica (“classe contro classe”) ivi presente si era già manifestata in precedenza all'interno del movimento operaio brasiliano degli anni '1970 attraverso la centralità data alle commissioni di fabbrica a scapito dei sindacati, una strategia adottata per mantenere le distanze rispetto alle istituzioni legali. L'esperienza vissuta dal giovane Gramsci a Torino fu un richiamo evocato dalle “opposizioni sindacali” in Brasile. L'alternativa classista rifiutava la politica del fronte democratico, affermando la necessità di creare una controegemonia operaia formata in spazi alternativi alle istituzioni borghesi. Ancora gli echi di Gramsci, ma solo dai suoi testi giovanili, perché in quaderni carcerari non compare l'espressione “contro-egemonia”, tipica della logica binaria, ma la necessità di contestare l'egemonia occupando spazi all'interno delle istituzioni esistenti, in “apparati privati di egemonia”.
La fortuna critica di Gramsci trovò uno spartiacque nella Costituente. Chi la rifiutava insisteva sull'autonomia del proletariato e, quindi, sulla sua distanza da ogni composizione con i settori democratici borghesi. Di conseguenza, insistevano sulla lineare continuità tra il consiliarista Gramsci e quello del quaderni carcerari. I difensori della politica delle alleanze, invece, hanno preso la difesa della Costituente come punto di partenza per la futura strategia della “democrazia progressista” di Togliatti e dell'“impegno storico” con la democrazia cristiana. In entrambi i casi, quello che era solo un passaggio intermedio è stato assolutizzato per avallare le scelte politiche. Come in un palinsesto, le note dolenti di Gramsci sono state "raschiate" per far posto a una nuova scrittura dettata da riferimenti che non erano all'orizzonte del rivoluzionario imprigionato.
Ed ecco la domanda: ci sono dei limiti nell'interpretazione di un testo? O ancora: ha senso “scavare” la scrittura di Gramsci per scoprire, al di là della testualità, un significato nascosto e rivelatore che chiarirebbe tutto?
Alla seconda domanda è seguita la critica cosiddetta decostruttivista, interessata ad affermare il carattere fluttuante del significato ea denunciare la pretesa “autoritaria” di determinare un significato univoco e perenne. L'analisi decostruttivista è mossa dal sospetto, credendo che ciò che conta di più nel testo sia ciò che vi è stato represso, il non detto, e non ciò che l'autore “sospetto” ha effettivamente detto. Non so se qualche critico decostruttivista abbia affrontato il problema quaderni carcerari per scoprire i silenzi e le assenze del testo. In ogni caso, il carattere “fluttuante” delle note carcerarie sembra perseguitare tutti gli interpreti.
Quanto alla prima questione – se ci siano limiti all'interpretazione – vale la pena ricordare la distinzione operata da Umberto Eco tra interpretazione e sovrainterpretazione. La critica letteraria tradizionale era ristretta ai rapporti autore-opera; successivamente, sono stati compiuti sforzi per includere il lettore come co-partecipante al processo letterario. Così, si sarebbe lasciato alle spalle l'antica passività quando sarebbe stato chiamato a partecipare alla creazione del significato. Il testo, quindi, perde la pretesa di avere un significato univoco, poiché dipende dalla partecipazione del lettore. Umberto Eco, nel 1962, accolse con favore questa inclusione nel libro l'opera aperta. Come indica il titolo, l'opera letteraria non va più vista come qualcosa di finito, concluso, chiuso. È diventata un'opera aperta che si offre al lettore, invitandolo a partecipare alle diverse possibilità interpretative.
Dagli anni '1970 in poi, l'ascesa del post-strutturalismo è stata responsabile dell'espansione della partecipazione del lettore, aprendo le porte a possibilità di lettura illimitate e arbitrarie. Eco, poi, è tornato sul tema per porre dei limiti all'interpretazione, in quanto non deve violare a suo piacimento il testo stabilendo un liberismo relativista. La fedeltà alla lettera e allo spirito del testo (alla scrittura e all'“intenzione dell'autore”) restringe la libertà del lettore e pone dei limiti al flusso infinito delle interpretazioni – deve, quindi, essere il criterio per separare le interpretazioni ragionate dalle pretese presuntuose e arbitrarie (ECO: 2001).
Nella sua solitudine carceraria, Gramsci scrisse compulsivamente la sua opera. Non è più il giornalista a produrre a profusione testi circostanziali: «In dieci anni di giornalismo ho scritto abbastanza righe da riempire quindici o venti volumi di quattrocento pagine, ma queste righe sono state scritte quotidianamente e, in secondo me, dovrebbero morire. Alla fine della giornata" (lettere carcerarie, II, 83). Il detenuto, ora, si confrontava con la necessità di organizzare la sua “vita interiore” e utilizzare la scrittura come forma di resistenza, scrivendo un'opera per ewig aggiornare il materialismo storico. Un'opera, però, senza interlocutore, opera di un autore che ha scritto per chiarire le proprie idee e che è morto senza averne dato una formulazione definitiva.
Celso Federico è un professore senior in pensione presso ECA-USP. Autore, tra gli altri libri, di Saggi su marxismo e cultura (Morula).
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