da JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Gli appunti di Max Horkheimer, dell'inizio del XX secolo, sulla classe operaia, sono ancora oggi carichi di conseguenze per i lavoratori. nelle loro lotte politiche

1.

Parliamo qui di osservare le condizioni della classe operaia e dei discorsi che facciamo loro. Tra il 1926 e il 1931 Max Horkheimer scrisse una serie di aforismi che sono stati raccolti e pubblicati oggi in Brasile sotto il nome di Crepuscolo: note tedesche (1926-1931).[I]. Tra questi aforismi, a pagina 109 c'è l'aforisma “L'importanza della classe operaia tedesca”, che, pur essendo stato scritto novant'anni fa, mantiene assoluto vigore e attualità, cosa che può essere spiegata solo con il metodo del materialismo storico che fu in grado di rendere conto della situazione della classe operaia nel passato, come di assoluta rilevanza e importanza per la lotta di classe, sia teorica che pratica oggi.

Cercheremo di dimostrare questa rilevanza e importanza uniche delle idee di Max Horkheimer contenute in queste note per i contesti che coinvolgono modernamente i lavoratori salariati di fronte al dinamismo piuttosto distopico della loro esistenza sotto il regime del capitale. Ciò che ci commuove è soprattutto la dissociazione delle diverse frazioni della classe operaia – dipendenti, esercito di riserva, sottoproletariato – e come da esse vediamo il movimento capitalista che lotta per la distribuzione della forza lavoro, basata sulla trasformazione radicale della “composizione organica” del lavoro”, con gravi conseguenze non solo per la situazione della classe operaia ma anche per l’esito disperato del superamento del capitalismo.

Tale dinamismo nelle società di mercato stimola una lettura più raffinata e critica dei discorsi necessari dell’avanguardia progressista per affrontare la nuova realtà del lavoro, dell’automatismo e della flessibilità, e degli approcci debitamente dettagliati alla comunicazione della teoria marxiana nella vita quotidiana dei lavoratori. sotto il capitalismo di oggi.

Pensiamo che, anche se può esserci del vero nella perdita delle categorie rivoluzionarie del marxismo nei discorsi di sinistra, dobbiamo prestare attenzione al fatto che nel mondo reale le lotte di classe, per le masse dei lavoratori, più o meno organizzate , si svolgono in mezzo agli apparati di dominio della classe egemonica; più precisamente, occorre prestare attenzione all’adeguatezza di tali categorie,[Ii] per quanto preziosi e fondamentali possano essere, alla situazione condizionante del capitalismo rispetto alla situazione delle frazioni operaie e salariate nello spazio globale di produzione e circolazione delle merci (forma di merce contemporanea).

Trattiamo la classe operaia come coloro che sono in grado di produrre capitale, e quindi coloro che, attraverso il loro lavoro produttivo, direttamente o indirettamente, trasformano materiali e denaro in capitale. La classe operaia fa parte dei beni reali come forza lavoro che, nel processo di lavoro economico, raggiunge contemporaneamente l’obiettivo elementare della sopravvivenza sociale producendo ricchezza per il capitalista attraverso pluslavoro o plusvalore non pagato.

La classe operaia, in questo senso, non è solo quella che si oppone al capitale per i propri interessi, ma quella che in questo processo lotta per l’emancipazione di tutta l’umanità in relazione al capitalismo e al lavoro stesso. Il fondamento di queste tesi è il processo lavorativo così come si sviluppa nel capitalismo, non per sostituirlo con un altro tipo di rapporto sociale per il lavoro, ma per superarlo. Innanzitutto bisogna pensare che il lavoro di sussistenza si limita attualmente al licenziamento dei lavoratori, aumentando il tempo disponibile per il lavoro sociale, sulla base di investimenti costanti in capitale fisso, macchine e attrezzature.

Questo fu il movimento che Max Horkheimer catturò all’inizio del XX secolo, con forti ripercussioni sulla coscienza di frazioni della classe operaia nelle loro lotte politiche. In questo caso, evidentemente, è necessaria un'adeguata interpretazione delle teorie della dialettica materialista storica, delle sue categorie elementari e astratte, quanto più è necessario il sostegno e la guida organizzativa dei lavoratori di oggi.

2.

Max Horkheimer esordisce affermando che nella dinamica del capitalismo il numero dei lavoratori occupati diminuisce “in proporzione all'uso delle macchine”, di conseguenza la percentuale dei dipendenti è sempre più piccola. Ciò modifica “i rapporti tra loro” degli strati della classe proletaria, così come con i padroni. Anche il “lavoro momentaneo”, come il “lavoro a tempo indeterminato”, diventa un'eccezione; con ciò “la vita e la coscienza” degli operai occupati vengono differenziate più chiaramente da quelle dei disoccupati: “Con ciò, la solidarietà degli interessi dei proletari va sempre più perdendo”.

Max Horkheimer chiarisce che la classe operaia è, in realtà, molte classi lavoratrici, o che è divisa in frazioni con situazioni molto diverse di vendita della forza lavoro al capitalista, il che si traduce in un ampio spettro di coscienze e interessi nei padroni opposti. e gestione del capitale.

All’inizio dell’industrializzazione era possibile distinguere tra coloro che erano occupati e l’”esercito di riserva”, e “di regola c’era una transizione costante tra occupati e disoccupati” (un modo con cui il capitale regolava i prezzi del lavoro (salari) e mantenere i lavoratori sottomessi alla paura della disoccupazione). Se da un lato non veniva messa in discussione la capacità lavorativa dei lavoratori, essi non prendevano nemmeno le distanze, almeno per quanto riguarda gli aspetti rilevanti del loro destino di classe: “non solo il loro interesse a superare il dominio del capitale era essenzialmente lo stesso, ma lo è stato anche l’impegno in questa lotta”.

All’inizio del XX secolo, i dipendenti e l’“esercito di riserva” iniziarono a costituire strati del proletariato in condizioni molto diverse: con l’aumento delle macchine crebbe l’“esercito di riserva”, che a sua volta si divise anche tra coloro che potevano essere effettivamente in grado di riutilizzare la forza lavoro e coloro che non erano in grado di lavorare, sia a causa di interdizione sia a causa di una situazione di estrema povertà ed esclusione sociale, il “lumpempproletariat” (MARX, 2011).[Iii] Max Horkheimer considera il “lumpempproletariat” come “uno strato relativamente insignificante, in cui vengono reclutati i criminali”, che ha aggravato la divisione tra dipendenti e altre frazioni della classe operaia, soprattutto a causa della paura di essere temporaneamente disoccupati come “esercito di riserva”, per il timore di entrare a far parte del “lumpempproletariat”.

Quando questo venne scritto era ancora possibile, quindi, distinguere “esercito di riserva” da “lumpempproletariat”, ma la diminuzione degli occupati e l’aumento degli operai non riuscivano più effettivamente a tornare ad occupare un posto tra gli occupati a causa della era evidente un forte aumento del capitale fisso, che Marx chiamava lavoro morto, a scapito del capitale variabile, che Marx chiamava lavoro vivo. Horkheimer dice che in questo momento “la classe sperimenta nella propria esistenza il lato negativo dell'ordine attuale, la miseria”.

In queste condizioni, la massa degli operai e degli altri lavoratori dipendenti, “il cui salario e i cui anni di appartenenza a sindacati e associazioni danno una certa sicurezza”, si spaventano di fronte al “pericolo di enormi perdite” e cominciano a costituirsi come dipendenti contro i disoccupati, coloro che hanno meno da perdere, o “coloro che ancora oggi non hanno altro da perdere se non le loro catene”.

Così, tra coloro che lavorano e coloro “che lavorano eccezionalmente o non lavorano affatto”, cioè i sottoccupati e i disoccupati del nostro tempo, c’è una distanza pari a quella tra “esercito di riserva” e “sottoproletariato” all’inizio del industrializzazione; Ciò significa, quindi, che Horkheimer ha visualizzato che non solo i lavoratori sono sempre destinati alla disoccupazione, ma che questa disoccupazione si trasforma sempre più in un “lumpempproletariat”, nella misura in cui i disoccupati e i sottoccupati hanno difficoltà a tornare al lavoro nei loro paesi. .specialità, ma presto si mescolano con ex lavoratori in condizioni di estrema povertà, cioè, a parte coloro che sono ancora nel loro posto di lavoro, tutti gli altri strati della classe operaia sono fuori dal mondo del lavoro, sottoccupati, precari o “occupati”. posti di lavoro”. merda” (GRAEBER, 2022).[Iv]

Nei tempi contemporanei, c’è qualcosa come una “fusione” di diversi strati di lavoratori salariati,[V] che, a causa della precarietà del lavoro o della progressiva miseria e disperazione della loro esistenza, si separano nella coscienza e nell'impegno nelle lotte dalle frazioni di classe occupate; Max Horkheimer direbbe poi che “lavoro e miseria si allontanano e si distribuiscono tra portatori diversi”. Anche se lo sfruttamento e la miseria dei lavoratori continuano a essere la base del capitalismo, il tipo di lavoratore in attività, dice l’autore, “non designa più colui che ha più urgente bisogno di trasformazione”; a sua volta, ciò che unifica gli strati più bassi del proletariato, i disoccupati, i sottoccupati e i precari è “il male e l’inquietudine dell’esistente stesso”.

Pertanto, coloro che oggi sono interessati alla rivoluzione sono le frazioni più indifese e disperate della classe operaia, proprio quelle che hanno la minore preparazione e capacità di formazione e organizzazione, coscienza di classe e credibilità, lontane da coloro che, essendo ancora occupati, sono integrati nel funzionamento del capitalismo. Questo spettro appare sempre più bipolare e diviso: si va dalla povertà estrema che costituisce la massa degli ex dipendenti o di coloro che non sono mai stati integrati nel mondo del lavoro, a coloro che, essendo integrati e cooptati, non rischiano di unirsi ai gruppi deformi e disorganizzati masse. di quel gruppo di disoccupati, precari e impoveriti.

I più giovani si sono sempre costituiti come uno strato della società in cui venivano riposte molte speranze che sarebbero diventati intellettuali organici; tuttavia Max Horkheimer afferma che a loro manca, “anche con tutta la loro fede, la comprensione della teoria”.

3.

Pertanto, ci troviamo di fronte a realtà in cui l’interesse per il socialismo e le caratteristiche umane fluttuano in modo tale che non c’è modo di interferire in modo sicuro con la coscienza della classe operaia e di altri strati subalterni di lavoratori, il che condiziona notevolmente le attività rivoluzionarie dell’avanguardia. e, fondamentalmente, i discorsi e gli approcci riguardanti i processi comunicativi nel campo della sinistra.

Se non lo capiamo, e se non superiamo le nostre carenze nel linguaggio e nella narrazione teorica del socialismo, tenendo conto che il processo capitalista comporta questa separazione tra il gruppo dei lavoratori esclusi ed emarginati e quelli che sono ancora integrati nel sistema capitalista produzione, saranno inefficienti o addirittura vuoti e scoraggeranno i nostri sforzi teorici e pratici, qualunque siano le qualità del discorso e della teoria nella pratica.

All’epoca in cui furono scritte queste note, nella Germania di Weimar all’inizio del XX secolo, le divisioni tra lavoratori, soprattutto tra “integrati” e “disoccupati/non assistiti”, facevano sì che, sulla base delle loro conoscenze teoriche e dei loro interessi, si potesse immediatamente , diffuso tra i partiti operai (Partito socialdemocratico tedesco (SPD)), “e, inoltre, attraverso l'oscillazione di ampi strati di disoccupati tra il Partito comunista e il Partito nazionalsocialista”.

È rilevante che il filosofo e sociologo tedesco attiri l’attenzione su questa “fluttuazione” dei disoccupati e forse sugli strati inferiori dei lavoratori, che sono inclusi in quella che Hannah Arendt chiamava la “marmaglia”.[Vi] nei confronti del nazismo, perché questo sembra essere proprio ciò che rivela la penetrazione dell'attuale estrema destra tra queste stesse popolazioni, che aggrava ulteriormente la prassi rivoluzionaria dei nostri giorni, non tanto per la mancanza di elementi e categorie marxiste, ma perché questa realtà L’insicurezza, la paura e l’impoverimento portano le frazioni più minacciate e non protette della classe operaia a interessarsi ai movimenti di radicalizzazione di destra e alle loro false promesse.

Max Horkheimer afferma che la distribuzione derivante dal processo economico capitalista “condanna i lavoratori all’impotenza di fatto”, ma i lavoratori precari, sottoccupati, disoccupati – date le circostanze di paura e vulnerabilità – e strati significativi di lavoratori occupati/integrati, che si muovono nella direzione all’estrema destra (fascismo; nazismo), non ci permette di affermare che i lavoratori sono portati all’“impotenza” – questo “dettaglio” può essere significativo quando definiamo il pubblico a cui rivolgiamo teoria e discorsi in pratica: i lavoratori scelgono, inclusa la partecipazione ai piani di esistenza della borghesia e dell'estrema destra.

Il nostro autore è didattico e molto attuale quando afferma: “Con la mole di materiale preparato dalla teoria, i principi non assumono una forma adeguata ai tempi attuali, ma vengono conservati in modo non dialettico. Anche la prassi politica non riesce, quindi, a sfruttare tutte le possibilità di rafforzamento delle posizioni politiche e si esaurisce in vari modi in vani comandi e nel rimprovero morale dei disobbedienti e degli sleali”. Ci si potrebbe chiedere: si tratta, allora, di una mancanza di categorie nelle forme teoriche e discorsive?

Per quanto riguarda il “riformismo” va detto che anch’esso fa parte del processo economico del capitalismo; Quando pensiamo attraverso la dialettica materialista, vediamo che il suo sviluppo tecnologico altera la composizione del capitale nella produzione e nella circolazione a scapito dell’occupazione della forza lavoro, e quindi, non solo l’occupabilità della classe operaia viene “abbassata”, ma anche i discorsi e le pratiche dei loro leader nella ricerca di garanzie di lavoro e di alcuni diritti. Questo tipo di “lotta difensiva” è dato concretamente dall’organicità del mondo del lavoro: i discorsi “flemmatici”, gli slogan “degradati” a insignificanti di fronte all’imminente disoccupazione e miseria, “attendono” i disperati realtà della classe operaia contro la quale le avanguardie e i dirigenti possono fare poco o nulla.

Ciò che nella teoria rivoluzionaria viene chiamato “vero riformismo” è, nella maggior parte dei casi, alimentato dal dinamismo del capitalismo contro i lavoratori salariati e non è sempre dovuto alla perdita di contenuti o di categorie, ma, come dice Max Horkheimer, “all’avversione per il puro riformismo” la ripetizione dei principi può avere anche, negli ambiti spirituali più lontani – sociologia e filosofia – un'importanza giustificata dalla situazione: si rivolta contro ciò che lì è vano”.

Quando la realtà fattuale cambia in modo così radicale e disperato per la classe operaia, è necessario verificare la teoria, il discorso e la pratica in un percorso a “ritorno zero”.[Vii] Ciò significa che il movimento operaio è condannato al riformismo? NO! Solo che è circoscritto alla realtà del momento di intensa crescita del capitale fisso nella produzione e in altre attività necessarie legate alla riproduzione del capitale. Tuttavia, molte volte, poiché le dinamiche del capitale non vengono considerate in anticipo, l’unica opzione rimasta al “riformismo professionale” è quella di negoziare con il capitale nelle peggiori condizioni possibili.

Il più delle volte, in buona o mala fede, la dialettica materialista viene fraintesa, senza prestare attenzione ai fenomeni sottostanti e inevitabili dei sistemi dei mercati finanziari. E poi, «molti cercano con tutti i mezzi, anche rinunciando alla semplice lealtà, di restare al loro posto; la paura di perdere la propria posizione diventa sempre più l’unica ragione che spiega le loro azioni”.

 Il “riconoscimento dei fatti”, però, per le masse di disoccupati, sottoccupati, precari e di basso livello, sembra andare bene, e di conseguenza finiscono per cadere nella trappola dei profeti, delle filosofie che sembrano imparziali per loro, e un balsamo, quando predicano il conformismo e «la vaga fede in un principio trascendentale o religioso del tutto indeterminato».

Quando gli intellettuali oggi parlano di teorie che hanno perso “la loro fede” nell’analisi concreta – denunciano gli scarsi risultati delle ali progressiste che hanno lasciato da parte i contenuti e le categorie che una volta avevano tanto senso e tanto successo nel movimento operaio globale, rendendo così irrealizzabile il confronto di queste vane filosofie –, parlano esattamente di ciò che Max Horkheimer ha denunciato come il peggiore riformismo: “Al posto della spiegazione causale, mette la ricerca di analogie; quando non rifiuta completamente i concetti marxisti, li formalizza e li porta all'accademia”.

Max Horkheimer ci parla di questa “infelice affezione al 'concreto'”, nel senso che è il fatto della dispensazione del lavoro dal lavoro, quindi, la minaccia permanente di perdere il posto di lavoro che forgia questo riformismo tra gli intellettuali, il mestiere il sindacalismo e gli “schematismi” dei leader della classe operaia. Il problema non sarebbe esigere posti di lavoro, salari migliori, ecc., ma fermarsi proprio a questo, cioè “non qualcosa che si organizza prendendo consapevolmente posizione nella lotta storica, al di sopra della quale essi (i riformisti) credono di preferire passa il mouse”.

Qui appare chiaro che, invece di tener conto del “concreto” dei rapporti di lavoro e dell’occupabilità, dobbiamo agire “prendendo consapevolmente posizione nella lotta storica” dei lavoratori. Ma cosa significherebbe questa “presa di posizione consapevole nella lotta storica” in un momento in cui la realtà fenomenale del capitale è costretta a sostituire l’assunzione di forza lavoro con investimenti in tecnologie produttive e servizi?

Poiché la prassi parla in definitiva di coscienza nei modi di sopravvivenza sociale, il modo in cui i lavoratori salariati del capitale hanno bisogno della teoria per la pratica di impegnarsi e confrontarsi con il capitale passa, ci piaccia o no, attraverso questa realtà, cioè attraverso le pratiche immanenti di lo sviluppo del capitalismo in cui sono inseriti i lavoratori. Questo fatto non obbliga il movimento operaio e gli altri lavoratori a muoversi tenendo conto di questa realtà di intensificazione delle tecnoscienze nella produzione e nei servizi?

4.

Secondo Max Horkheimer gli intellettuali di sinistra si attengono alla “letteratura del testo” e fanno della teoria materialista “un culto del popolo”. E coloro che sono integrati nel processo lavorativo capitalista, quindi informati sul “mondo efficace”, sono diventati infedeli al “marxismo”. Quindi, senza la teoria del materialismo, i fatti diventano “segni ciechi” o “rientrano nell’ambito dei poteri ideologici che dominano la vita spirituale”. Da parte degli intellettuali manca la pratica e l’analisi del “reale” per preparare la rivoluzione; e gli strati dei lavoratori occupati non hanno le conoscenze teoriche e nemmeno l'interesse per farlo.

Sintomaticamente, il nostro autore identifica, a suo tempo, le divergenze tra la socialdemocrazia e i comunisti: quelli della socialdemocrazia, come conseguenza dell’adesione incontinente alle circostanze e ai contesti, riveriscono l’obiettività o il pragmatismo politico e commettono l’errore dell’arroganza: “umiliare i loro ignoranti avversari." A loro volta, dice Horkheimer, i comunisti “hanno troppo poche ragioni”, e “spesso ricorrono non alle ragioni, ma solo all’autorità”, basandosi sulla loro “forza morale” e “anche forza fisica”: rivendicano la verità e ignorano singoli punti di vista.[Viii]. Max Horkheimer dice lucidamente: “Il superamento di questa situazione teorica non dipende tanto dalla mera buona volontà quanto dalla soppressione della situazione pratica che la condiziona, la dissociazione della classe operaia”.

Per la dialettica materialista, le diverse situazioni del processo economico devono essere rilevanti nell’analisi dei momenti o contesti in cui si trova la realizzazione della vita sociale nel suo sviluppo storico: “Le categorie stesse nascono da un’esperienza storica reale” ( HARVEY, 2013. P. 566). Ciò è assolutamente chiaro in Max Horkheimer. Il fenomenale momento-contesto in cui Horkheimer scrive dell’“impotenza della classe operaia tedesca”, all’inizio del secolo scorso, è rivelatore della “stessa” necessità di capitale “che ha tenuto gran parte della popolazione lontana dalla posti di lavoro fin dalla sua nascita e la condanna ad un’esistenza senza prospettive”.

Solo da questa realtà può svilupparsi la teoria per monitorare la situazione e la posizione scomoda dei lavoratori. Nessuna teoria può essere valida al di fuori della comprensione del suo tempo; si tratta sempre più di una possibilità di “direzione” che di un “sentiero” consolidato.

È comprensibilmente disperante che coloro che “osservano la situazione” vogliano sfuggire alle diagnosi ben intenzionate delle teorie. Può anche accadere che molti contenuti e categorie non assorbano più adeguatamente la realtà che rappresenta gli interessi delle frazioni di classe, come nel caso dei salariati del capitale.

Non è chiaro, tuttavia, se sia giunto il momento di preparare la società all’orario di lavoro disponibile e non semplicemente di attenersi al “sindacalismo occupazionale”, perché come afferma Marx: “(…) il capitale qui – del tutto involontariamente – riduce il lavoro umano, l’energia spesa, al minimo. Ciò andrà a beneficio del lavoro emancipato ed è la condizione della sua emancipazione”. (2011, pag. 585).[Ix] Anche questo sarebbe riformismo?

Forse non possono esistere completamente né concetti né categorie per il “rendimento zero” della realtà del lavoro nel nostro tempo, e accade che, nelle dispute per l’adesione dei lavoratori, le buone pratiche, “dalle quali dipende il futuro dell’umanità” , potrebbero, forse, essere stati scritti molto tempo fa per la nostra accurata interpretazione nel flusso inesorabile dell'emancipazione umana.

* José Manuel de Sacadura Rocha Ha un dottorato in Educazione, Arte e Storia Culturale presso la Mackenzie University. Autore, tra gli altri libri, di Sociologia giuridica: fondamenti e confini (GEN/Forense) [https://amzn.to/491S8Fh]

Riferimenti

ARENDT, Hannah. Il sistema totalitario. Lisbona: Publicações Dom Quixote, 1978.

GRABER, David. Lavori di merda: una teoria. San Paolo: Edizioni 70, 2022.

HARVEY, Davide. I limiti del capitale. San Paolo: Boitempo, 2013.

HORKHEIMER, Max. Crepuscolo: note tedesche (1926-1931). San Paolo: Editora UNESP, 2022.

LUKACS, Georg. Dalle antinomie borghesi al problema della coscienza di classe. Sandrine Aumercier. Rivista GRUNDRISSE. Disponibile in: https://grundrissedotblog.wordpress.com/2024/06/02/georg-lukacs-des-antinomies-bourgeoises-au-probleme-de-la-conscience-de-classe.

MARX, Carlo. Grundrisse: manoscritti economici del 1857-1858: schizzi di critica dell'economia politica. San Paolo: Boitempo, 2011.

MARX, Carlo. Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte. San Paolo: Boitempo, 2011.

note:

[I] HORKHEIMER, Max. crepuscolo: Note tedesche (1926-1931). San Paolo: Editora UNESP, 2022). Tutte le citazioni riferite a Horkheimer sono state raccolte in questa edizione.

[Ii] Secondo Harvey: “L’emergere di nuove domande a cui rispondere, nuovi percorsi da seguire nell’indagine, provoca contemporaneamente la rivalutazione dei concetti di base – come il valore –, l’eterna riformulazione dell’apparato concettuale utilizzato per descrivere il mondo”. (HARVEY, David. I limiti del capitale. San Paolo: Boitempo, 2013, p. 529).

[Iii] In "Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte”, [1852], cap. V, Marx si riferiva a questo strato o frazione della popolazione come: “Con il pretesto dell’istituzione di una società di beneficenza, il sottoproletariato parigino era organizzato in sezioni segrete, ciascuna delle quali era guidata da un agente bonapartista e aveva a capo un generale bonapartista. Ai roués decadenti, dai dubbi mezzi di sussistenza e di dubbia provenienza, rampolli rovinati e avventurosi della borghesia si affiancavano vagabondi, soldati esonerati, ex galeotti, galeotti evasi, ladri, imbroglioni, lazzaroni, borseggiatori, prestigiatori. , giocatori d'azzardo, maquereaux, proprietari di bordelli, facchini, letterati, suonatori di organetto, straccivendoli, affilatrici di forbici, lattonieri, mendicanti, insomma tutta questa massa indefinita, destrutturata e gettata da una parte all'altra, come la chiamano i francesi la bohème [boemia]; Con questi elementi, a lui simili, Bonaparte costituì la base della Società dei 10 dicembre». In questo senso è lecito collocare in questo strato della società la frazione della classe operaia che è già stata completamente esclusa dal lavoro produttivo, o che non ne ha mai fatto parte. (MARX, Carlo. Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte. San Paolo: Boitempo, 2011).

[Iv] GRABER, David. Lavori di merda: una teoria. San Paolo: Edizioni 70, 2022.

[V] Possiamo considerare che il stato sociale posta 2°. La Grande Guerra costituì un punto di svolta nel processo di aumento dell’orario di lavoro disponibile e di dismissione del lavoro produttivo: nel periodo del Fordismo, che, a causa delle guerre della prima metà del XX secolo, si estese fino alla fine degli anni Settanta, l’esercito di riserva industriale era ancora una frazione degli operai impiegati nella produzione, scambiati con gli operai occupati – erano tutti funzionalmente disoccupati del capitale (nella misura in cui la minaccia della disoccupazione è la ghigliottina permanente sopra le loro teste); A partire dagli anni Ottanta, nel postfordismo, la disoccupazione strutturale ha cominciato a spingere sempre più e continuamente i disoccupati (dall’esercito dei lavoratori di riserva) nel novero degli scoraggiati, degli squalificati, degli impoveriti che non costituiscono più una funzione nella riproduzione del valore e capitale – il “lumpempproletariat” oggi sono tutti i lavoratori disoccupati, sottoccupati e precari e disfunzionali del capitalismo, che spesso insistiamo nel spingerli verso i lavori folli e mediocri dell’attuale tecnocapitalismo.

[Vi] L’espressione “marmaglia” appare con enfasi in Arendt: Il sistema totalitario: capp. alle pagine. 163, 209 e 417; Pubblicazioni Dom Quixote, Lisbona, 1978. [In Brasile: Origini del totalitarismo (Cia. De Bolso, 2013)].

[Vii] “Non è una mera aggiunta a ciò che già sappiamo, ma costituisce un punto di partenza completamente diverso da quello su cui si basa la teoria del Capitale”. (HARVEY, 2013, pag. 562).

[Viii] Nella teoria marxista occidentale, Lukács ha distinto il “punto di vista della totalità”, a cui la classe proletaria può accedere nella sua coscienza, dal “punto di vista dell’individuo”, tipico della coscienza della classe borghese. A proposito, vedi: Sandrine Aumercier. Georg Lukács: Dalle antinomie borghesi al problema della coscienza di classe, GRUNDRISSE (wordpress.com), 02/06/2024.

[Ix] MARX, Carlo. Grundrisse: manoscritti economici del 1857-1858: schizzi di critica dell'economia politica. San Paolo: Boitempo, 2011.

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