Di Everaldo de Oliveira Andrade e Jean Pierre Chauvin*
La crisi molteplice che deborda intorno a noi ha e avrà un impatto profondo dentro e fuori ognuno di noi, ma anche sull'insieme delle istituzioni che organizzano le nostre società.
“L'Io ha il compito di esaudire le richieste delle tre istanze di cui si occupa: la realtà, l'Es e il Super-Io” (Sigmund Freud, La tecnica psicoanalitica)
La scena potrebbe essere familiare.
Immagina che due colleghi stiano parlando di letture fondamentali del loro tempo. Ad un certo punto uno di loro, esperto di Karl Marx, afferma di diffidare della psicologia, supponendo che questa teoria sia limitata alla dimensione psichica ed è limitata all'orbita individuale dell'uomo. Il suo interlocutore, che ha letto di più Sigmund Freud, risponde. Suggerisce che le anomalie della società, guidate dalla rabbia del potere e dall'illogicità pecuniaria, non possono trascurare le relazioni tra il soggetto e il collettivo a cui partecipa, come attore e paziente.
Scontando il tono aneddotico dell'episodio, è più frequente di quanto si possa pensare. È possibile che il lettore rida(m), soprattutto se ricorda che Freud è stato uno dei primi a considerare la coesistenza di due istanze di confronto del Eu: uno, a livello psicologico; un altro, all'esterno. L'ipotesi che la psicologia sia una scienza estranea al discorso sociale sarebbe facilmente contestabile se al lettore che non la conoscesse fossero presentati i saggi che Freud scrisse tra il 1914 (“Introduzione al concetto di narcisismo”) e il 1940 (“Compendio di psicoanalisi ”). Per inoltrare la discussione, indichiamo due testi che stanno alla base della Psicologia Sociale: Materialismo dialettico e psicoanalisi (1929), di Wilhelm Reich, e “La civiltà e il suo malcontento”, di Sigmund Freud (1930). Per la prima:
Come ogni fenomeno sociale, la psicoanalisi è legata a una fase specifica dello sviluppo storico; allo stesso modo, la sua esistenza è determinata dal grado di sviluppo dei mezzi di produzione. Come il marxismo, è un prodotto dell'era del capitalismo, ma non mantiene un rapporto così immediato con la base economica della società come il primo; ma le sue relazioni mediate possono essere chiaramente stabilite: la psicoanalisi è una reazione alle condizioni culturali e morali in cui vive l'individuo socializzato (Reich, 1970, p. 69).
Secondo il secondo:
Più energica e radicale è un'altra procedura, che vede in realtà l'unico nemico, la fonte di ogni sofferenza, con cui è impossibile convivere e con cui, quindi, ogni legame deve essere rotto, per essere in qualche modo felici. . L'eremita volta le spalle a questo mondo, non vuole averci niente a che fare. Ma si può fare di più, si può provare a rifarlo, costruirne un altro al suo posto, in cui gli aspetti più intollerabili vengono eliminati e sostituiti da altri in linea con i propri desideri (Freud, 2018, p. 37).
Dopo di loro, dopo aver allargato le basi della Psicologia Sociale, si consiglia la lettura di due saggi pubblicati nel 1955: Eros e civiltà, di Herbert Marcuse, e La sana società (tradotto in Brasile come Psicoanalisi della società contemporanea), di Erich Fromm. Nella “Prefazione politica” all'edizione del 1966, Marcuse (1982, p. 7) ricordava che: “Nella società opulenta, le autorità raramente sono costrette a giustificare il loro dominio. Fornire la merce; soddisfano l'energia sessuale e aggressiva dei loro soggetti. Come l'inconscio, di cui rappresentano con tanto successo il potere distruttivo, non sono all'altezza del bene e del male, e il principio di contraddizione non trova posto nella loro logica. Poiché la società opulenta dipende sempre più dalla produzione e dal consumo ininterrotti del superfluo, dalle nuove invenzioni, dall'obsolescenza programmata e dai mezzi di distruzione, gli individui devono adattarsi a queste esigenze in un modo che supera i modi tradizionali. , Fromm (1976, p. 164) metteva in guardia contro la malattia del consumismo: “Un altro aspetto del nostro sistema economico, il bisogno di consumo di massa, ha svolto un ruolo strumentale nel creare un tratto del carattere sociale dell'uomo moderno, che costituisce uno dei i contrasti più vistosi con il carattere sociale del XIX secolo. Mi riferisco al principio che ogni desiderio deve essere soddisfatto immediatamente, e nessuno frustrato. L'illustrazione più evidente di questo principio è data dal nostro sistema di acquisti rateali”.
Le patologie degli individui, isolati o nella vita sociale, divennero linee guida più ricorrenti nel periodo tra le due guerre, e si affiancarono alle diagnosi psicosociali, dopo la sconfitta dei nazisti nel 1945. Da Jacques Lacan a Edgar Morin; da Guy Debord a Michel Foucault; Da Henri Lefebvre a Jean Baudrillard, parole chiave come “rassegnazione”, “omologazione del comportamento”, “contraddizione”, “oppressione”, “scissione”, “dissociazione” ecc., erano legate a un tripode costituito dall'automatismo umano – che spiegare la trasformazione del soggetto in un “cybertropo”, come proposto da Lefebvre in Posizione: contro i tecnocrati (1968); violenza istituzionale e le varie modalità di “interdizione”, come spiegava Foucault in L'ordine del discorso (1977); e la piacevole compensazione del consumismo sfrenato, come motore della felicità del proprietario, distinguendo chi (de)aveva da chi non poteva. Sintomo di una società frammentata, superficiale e sovraesposta, che non univa persone, ma giustapponeva cellule narcisistiche – come ha mostrato Debord in La Società dello Spettacolo (1967). Nel 1989, David Harvey (2010, p. 207) avanzò nelle discussioni sulla “post-modernità”, affermando che: “In primo luogo, chi definisce le pratiche materiali, le forme e i significati del denaro, del tempo o dello spazio fissa alcune regole di base di il gioco sociale (…) l'egemonia ideologica e politica in ogni società dipende dalla capacità di controllare il contesto materiale dell'esperienza personale e sociale”.
Trascriviamo poche parole, diciamo queste cose perché abbiamo delle domande da porre: 1. Quanto è stato efficace lo zelo repubblicano nel contrastare l'autoritarismo e il negazionismo che soffoca il Paese? 2. L'eccesso di repubblicanesimo sarebbe sintomo di autocensura, esercitata proprio da chi è in prima linea nelle istituzioni di classe, come i sindacati e le associazioni di categorie professionali?
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La crisi molteplice che deborda intorno a noi ha e avrà un impatto profondo dentro e fuori ognuno di noi, ma anche sull'insieme delle istituzioni che organizzano le nostre società. Questo “disagio” che provano molti, questo disagio con il mondo, questo lo sente l'individuo e nelle sue più ampie relazioni sociali. Non è certamente solo un'altra economia o politica a breve termine e passeggera. L'incapacità del capitalismo e dei “mercati” di fornire soluzioni per l'immenso disastro umanitario rivela una crisi di civiltà. I suoi impatti sono già nelle nostre vite quotidiane più vicine e apparentemente insignificanti e personali. Gli psicologi sembrano aver costruito i migliori strumenti o sensibilità analitiche per catturare questi cambiamenti più sottili o impercettibili nella realtà politica ed economica delle società.
I testi luminari di Freud e Reich sull'ascesa del fascismo europeo negli anni '1920 e '1930 divennero riferimenti. In gran parte profetici, per la sensibilità e l'astuzia delle loro argomentazioni, si sono soffermati con originalità anche sul fenomeno politico ed economico della prima grande crisi del capitalismo nel XX secolo. Freud scrisse a cavallo della grande crisi del 1929, il suo “Il malcontento della civiltà” terminò nel 1931 e tenendo presente la pericolosa offensiva delle orde naziste in Germania. Già Freud indicava le religioni come delusioni collettive e come tentativi di ottenere certezza della felicità e protezione dalla sofferenza. Ha anche ripreso in una dimensione più ampia la ricerca di un potente Padre protettivo che potesse espandersi a una dimensione collettiva, cercando di tessere possibilità analitiche di utilizzo di concetti psicoanalitici per spiegare lo sviluppo storico delle civiltà. Ma la questione centrale che lo preoccupava era la crisi sociale e politica dell'epoca e come spiegarla: “La civiltà è costruita su una rinuncia all'istinto… Se la civiltà impone sacrifici così grandi, non solo alla sessualità dell'uomo, ma anche alla sua aggressività , possiamo capire meglio perché gli è difficile essere felice in questa civiltà... L'uomo ha scambiato una parte delle sue possibilità di felicità con una parte di sicurezza. (…) “La questione fatale per la specie umana mi sembra essere se, e fino a che punto, il suo sviluppo culturale riuscirà a superare il turbamento della sua vita comunitaria causato dall'istinto umano di aggressione e di autodistruzione…”.
Poco dopo, sarà Reich a dedicare il suo “Massenpsychologie des Fascismus” nel 1933 al tema, poi ristampato a New York con nuove aggiunte nel 1946 come “La psicologia di massa del fascismo”. Ha anche evidenziato che il problema del fascismo non era solo una questione socio-politica, ma riguardava anche l'organizzazione dei nostri istinti, ad esempio, nella repressione della vita amorosa di uomini e donne. Una malattia o un disturbo sociale causato da una rottura più profonda che avrebbe bisogno di essere indagato ulteriormente.
In questa stessa prospettiva, uno degli approcci più interessanti da lui indagati considerava il fascismo da un punto di vista psicologico e sociale – come un fenomeno di “falsa coscienza” (vedi J. Gabriel, Il fausse conciso) – e lo presenta come accompagnato da una prospettiva di degrado delle temporalità e della stessa storicità, sotto la valorizzazione dell’“eterno”, di una “fine della storia” (“La Roma eterna di Mussolini”, il Terzo Reich nazista, il “Regno del Cielo”…): irrazionale, antiscientifica e mistico-religiosa, forse paragonabile a un certo discorso corrente oggi in Brasile. Un mondo parallelo o una sorta di schizofrenia collettiva?
Spiegazioni di carattere psicologico furono seguite con grande interesse dagli ambienti rivoluzionari marxisti degli anni 1920 e 1930. Freud, nel saggio citato, tiene aperte le porte alla soluzione socialista, pur non aderendo e appoggiando apertamente la rivoluzione. D'altra parte, nell'URSS prima della dittatura stalinista, c'era un vivo interesse per la psicoanalisi. Il carattere incipiente della psicoanalisi come scienza non convinse l'allora leader Vladimir Lenin, che ebbe poco tempo per occuparsi del tema da quella prospettiva.
Fu Leon Trotsky a prendere contatto con il gruppo freudiano, che si stava sviluppando nella nascente URSS, interessato a una psicologia materialista. In quel periodo approvarono l'aborto, la libertà sessuale, il matrimonio civile, il divorzio, l'estensione e il riconoscimento dei diritti delle donne. Se questo fu positivo per l'impulso della psicoanalisi in Russia, queste riflessioni motivarono poi, durante il periodo stalinista, le persecuzioni. La psicologia era considerata una teoria borghese, individualista o biologica, non più compatibile con la rivoluzione socialista. Ciò corrispondeva anche alle misure di repressione sessuale e puritanesimo seguite dagli anni '1930 in poi nell'URSS.
Sigmund Freud diventa un perseguitato e fuggiasco dal nazismo, negli anni 1930. E anche Leon Trotsky cerca di sopravvivere in quello stesso decennio infame, ma anche vibrante, alla furia vendicativa dello stalinismo. La caricatura stalinista del marxismo creò, all'epoca, molti ostacoli a questi necessari dialoghi tra marxismo e psicoanalisi. Alla fine del decennio c'è un testo luminoso scritto da Trotksy in collaborazione con André Breton e Diego Rivera, il “Manifesto per un'arte rivoluzionaria e indipendente”, che rivela, nel 1938, i ricchi dialoghi tra marxismo e psicologia:
5 – Sotto l'influenza del regime totalitario dell'URSS e attraverso le cosiddette organizzazioni “culturali” che essa controlla in altri paesi, è sceso in tutto il mondo un profondo crepuscolo ostile all'emergere di qualsiasi tipo di valore spirituale. Crepuscolo di abiezione e sangue in cui, travestiti da intellettuali e artisti, sguazzano uomini che hanno fatto del servilismo un trampolino, dell'apostasia un gioco perverso, della falsa testimonianza venale un vezzo e dell'apologia del delitto un piacere. L'arte ufficiale dell'era stalinista riflette con una crudeltà senza eguali nella storia gli sforzi derisori di questi uomini per ingannare e mascherare il loro vero ruolo mercenario. (...)
7 – La rivoluzione comunista non teme l'arte. Sa che al termine della ricerca che si può fare sulla formazione della vocazione artistica nella società capitalistica che sta crollando, la determinazione di questa vocazione può avvenire solo come risultato di uno scontro tra l'uomo e un certo numero di forme sociali che sono i suoi. Questa singola congiuntura, salvo il grado di consapevolezza che resta da acquisire, converte l'artista in un suo potenziale alleato. Il meccanismo di sublimazione, che interviene in tal caso, e che la psicanalisi ha evidenziato, ha lo scopo di ristabilire l'equilibrio rotto tra l'“io” coerente e gli elementi rimossi. Questo ristabilimento opera a favore dell'“ideale dell'io” che eleva contro la realtà presente, insopportabile, le potenze del mondo interiore, dell'“Es”, comuni a tutti gli uomini e costantemente in via di sviluppo nel futuro. Il bisogno di emancipazione dello spirito non ha che da compiere il suo corso naturale per essere ricondotto e rinvigorito in questo bisogno primordiale: il bisogno di emancipazione dell'uomo.
Anche la biografia incompiuta di Stalin, scritta da Trotsky, è indicata come un esempio interessante di queste interazioni e dialoghi con la psicologia. E perché stiamo parlando comunque di Trotsky e Freud? Entrambi vissero e morirono in un momento storico che lo scrittore Victor Serge chiamerebbe “la mezzanotte del secolo”. L'abisso che si avvicinava, approfondendosi negli anni '1930 e '1940, era sentito e colpito non solo dagli esseri umani presumibilmente più sensibili, colti o acculturati, ma ogni singolo pescatore, becchino o operaio.
*Everaldo de Oliveira Andráde È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP.
*Jean-Pierre Chauvin è professore presso la School of Communications and Arts dell'USP.
Riferimenti
BRETON A., Rivera D., Trotsky L., Manifesto per un'arte rivoluzionaria e indipendente, 1938. Disponibile su: https://www.marxists.org/portugues/breton/1938/07/25.htm – Consultato il 26.4.2020.
DEBORD, ragazzo. La Société du Specacle. Parigi: Gallimard, 2017.
FOUCAULT, Michele. L'ordine del discorso. Parigi: Gallimard, 2016.
FREUD, Sigmund. "Il malcontento della civiltà". In: Opere complete, vol. 18. 7a ristampa. Trans. Paulo César de Souza. San Paolo: Companhia das Letras, 2018, pp. 14-122.
_____. “Compendio di psicoanalisi”. In: Opere complete, vol. 19. 1a ristampa. Trans. Paulo César de Souza. San Paolo: Companhia das Letras, 2019, pp. 190-273.
FROMM, Erich. Psicoanalisi della società contemporanea. 8a ed. Trans. LA Bahia; Giasone Rebua. Rio de Janeiro: Editori Zahar, 1976.
GABEL, Giuseppe. La fausse coscienza. L'Homme et la société, NO. 3, Parigi, pp. 157-168, 1967.
HARVEY, Davide. Condizione postmoderna: Un'indagine sulle origini del cambiamento culturale. 19a ed. Trans. Adail Ubirajara Sobral; Maria Stella Gonçalves. San Paolo: Edições Loyola, 2010.
LEFEBVRE, Henri. Rango: contro i tecnocrati. Trans. TC Netto. San Paolo: Editora Documentos, 1969.
MARCUSE, Erberto. Eros e civiltà: un'interpretazione filosofica del pensiero freudiano. Trans. Álvaro Cabral. San Paolo: Circolo del Libro, 1982.
REICH, Guglielmo. Materialismo dialettico e psicoanalisi. Trans. Renate von Hafsstengel di Siviglia. Messico [DF]: Siglo XXI Editores, 1970.
REICH, Guglielmo. https://archive.org/stream/MassPsychologyOfFascism-WilhelmReich/mass-psychology-reich_djvu.txt
