da LEONARDO BOFF*
La tragedia ecosociale è il risultato di un tipo di ragione che è degenerato nel razionalismo
Di fronte all’attuale crisi che colpisce l’intero pianeta in modo pericoloso, poiché potrebbe portare alla terza guerra mondiale che metterebbe a rischio la biosfera e la vita umana, dobbiamo salvare ciò che potrebbe cambiare il corso della storia.
Condivido l’interpretazione che sostiene che lo stato attuale del mondo derivi da almeno due grandi ingiustizie: una sociale con la generazione, da un lato, di disuguaglianze sociali perverse e, dall’altro, un accumulo di ricchezza come oggi Non si è mai verificato nella storia un livello tale in cui otto persone (non aziende) detengono più ricchezza di più della metà della popolazione mondiale
L’altra è l’ingiustizia ecologica: il pianeta Terra con i suoi biomi è impoverito da secoli al punto che abbiamo bisogno di più di una Terra e mezza per soddisfare il consumo umano, soprattutto nei paesi consumisti del Nord del mondo.
La reazione di Gaia, la Terra come superorganismo vivente, è dimostrata da una significativa gamma di virus e da un riscaldamento crescente, probabilmente irreversibile, che provoca tifoni, cicloni e tornado altamente distruttivi, minacciando la biodiversità, bambini e anziani, incapaci di adattarsi e condannato a morire.
Ritorno sul tema: questa tragedia eco-sociale è il risultato di un tipo di ragione che è degenerato nel razionalismo (dispotismo della ragione) e si è tradotto in tecniche, da un lato benefiche per la nostra vita moderna e, dall'altro, così mortali che possano distruggere tutto ciò che abbiamo costruito in millenni di storia, minacciando le basi ecologiche che sostengono il sistema della vita.
Ha origine, in Occidente, nel lontano V secolo a.C., dal passaggio dal pensiero mitico al pensiero razionale dei maestri greci. Inizialmente venne mantenuto un grande equilibrio tra i principali elementi esistenziali: pathos (capacità di sentire), Loghi (modo di intendere la realtà), il ethos (il nostro modo di vivere e convivere bene), Eros (il nostro potere vitale) e il Daimon (la voce della coscienza).
Questo ideale fu ottimamente espresso da Pericle (495-429 aC), grande statista democratico, generale ed eccellente oratore, ad Atene: “Noi amiamo il bello ma non il volgare; ci dedichiamo alla saggezza, ma senza vantarci; utilizziamo la ricchezza per iniziative necessarie, senza inutili ostentazioni; la povertà non è una vergogna per nessuno; È vergognoso non fare tutto il possibile per evitarlo”.
Ecco un esempio di giusta misura. Non senza ragione su tutti i portici dei templi greci si leggeva: meden agan (niente di eccessivo).
Ma presto la fame di potere, caratteristica di Alessandro Magno (356-323 a.C.), che all'età di 33 anni estese il suo impero fino all'India, ruppe l'equilibrio. La ragione, trasformata in volontà di potenza e strumento di dominio sugli altri e sulla natura, ha acquisito il primato. Questo è ciò che è ancora alla base del modo attuale in cui organizziamo le nostre società, in particolare della sua forma più eccessiva e disumana, il capitalismo, che ha preso il sopravvento sul mondo intero.
Questo tipo di ragione strumentale-analitica occidentale è diventata globale. Potrebbe essere diverso? Era inevitabile? Ciò che possiamo dire è che è stata un’opzione storico-sociale, il nostro “destino manifesto” oggi in crisi radicale dei suoi fondamenti.
Voglio portare l'esempio di una cultura che ha posto il cuore, e non la ragione, come asse strutturante della propria organizzazione sociale: la cultura Nahuatl dal Messico e dall'America centrale (oggi sono circa 3,3 milioni di abitanti), questa etnia è quella degli Aztechi e dei Toltechi. La lingua Nahuatl È parlato in diversi stati messicani da 1,6 milioni di persone. Per quelli nahuatles il cuore occupa la centralità. La definizione di essere umano non è, come da noi, quella di animale razionale, ma quella di “proprietario di un volto e di un cuore”.
Il tipo di volto identifica e distingue l'essere umano dagli altri volti. Nel faccia a faccia, nel faccia a faccia, nasce l'imperativo etico, ci ha insegnato Lévinas. È scritto sui nostri volti se accogliamo gli altri, se diffidiamo di loro, se li escludiamo. Il cuore, a sua volta, definisce il modo di essere e il carattere della persona, la sensibilità verso gli altri, l'accoglienza cordiale e la compassione verso chi soffre.
La raffinata educazione di Nahuatl, conservato in bellissimi testi, mirava a formare nei giovani un “volto limpido, gentile e senza ombre”, unito ad un “cuore fermo e caloroso, deciso e ospitale, solidale e rispettoso delle cose sacre”. Secondo loro, è dal cuore che è nata la religione che usa “il fiore e il canto” per venerare le proprie divinità. Mettono il cuore in tutto ciò che fanno. Questa cordialità si diffuse nelle belle opere d'arte al punto da incantare il pittore rinascimentale tedesco Albert Dürer quando le contemplava.
Impariamo qualche insegnamento da questa cultura del cuore e della cordialità.
(i) In tutto ciò che pensi e fai, metti il tuo cuore. Il discorso senza cuore sembra freddo e formale. Le parole pronunciate dal cuore toccano il cuore delle persone. Questo è ciò che facilita la comprensione e guadagna adesione.
(ii) Cercare di mettere insieme emozioni cordiali e ragionamenti articolati. Non forzatela perché deve rivelare spontaneamente la sua profonda convinzione in ciò che crede e dice. Solo così puoi commuovere il cuore dell'altro e diventare convincente.
(iii) L'intelligenza intellettuale, indispensabile per organizzare le nostre società complesse, quando reprime l'intelligenza cordiale, genera una percezione riduzionista e parziale della realtà. Ma l’eccesso di intelligenza cordiale e sensibile può sfociare anche in melliflui sentimentalismi e proclami populisti. È importante cercare sempre il giusto equilibrio tra mente e cuore, ma articolando i due poli a partire dal cuore.
(iv) Quando devi parlare a un pubblico o a un gruppo, non parlare solo dalla tua testa, ma dai priorità al tuo cuore. È Lui che sente, vibra e fa vibrare le persone. Le ragioni dell'intelligenza intellettuale sono efficaci solo quando sono amalgamate dalla sensibilità del cuore.
(v) Credere non è pensare a Dio. Credere è sentire Dio dalla totalità del nostro essere, a partire dal di dentro, dal cuore. Allora ci rendiamo conto che non siamo sottoposti a un Dio giudicante, ma a una realtà amorevole e potente che ci accompagna sempre.
*Leonardo Boff è un ecologista, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Prendersi cura della Casa Comune: indizi per ritardare la fine del mondo (Voci). [https://amzn.to/3zR83dw]
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