da ANA CAROLINA SOLIVA SORIA*

Considerazioni sulla necessità di una continua mobilitazione politica delle università pubbliche

Per Luis FS Nascimento

Per introdurre il tema del “lutto alla lotta”,^, Presento brevemente una distinzione operata da Freud in un articolo pubblicato nel 1917 dal titolo lutto e malinconia. Gli stati psichici che danno nome al suddetto testo coincidono per molti aspetti, ma differiscono per molti altri.

Il lutto, come la malinconia, «è la reazione alla perdita di una persona cara o di un'astrazione che è al suo posto, come la patria, la libertà, l'ideale, ecc. […] Il lutto profondo, la reazione alla perdita di una persona cara, contiene lo stesso stato d'animo doloroso, la perdita di interesse per il mondo esterno – in quanto non ricorda il defunto –, la perdita del capacità di scegliere un nuovo oggetto d'amore – in sostituzione di quello compianto – e la rimozione di ogni attività che non sia legata al ricordo del defunto” (Freud, 2011, p. 47).

La malinconia è simile per molti aspetti al lutto, ma ha caratteristiche eclatanti che non sono presenti in quest'ultimo: uno straordinario abbassamento del sentimento di autostima, un enorme impoverimento di sé, a cui si rivolge un'accesa autocritica e, il punto che vorrei esplorare, anche se brevemente: il fatto che la perdita non sia chiaramente nota a chi è in uno stato di malinconia. Per meglio dire, a differenza della malinconia, il lutto richiede di avere nella coscienza la chiarezza della persona perduta o dell'oggetto amato o di ciò che era perduto in essi.

In esso, "nulla di ciò che riguarda la perdita è inconscio" (Freud, 2011, p. 51). La malinconia, invece, è la conseguenza della “perdita sconosciuta”, cioè di “una perdita dell'oggetto sottratto alla coscienza” (Freud, 2011, p. 51), che impedisce al paziente di sapere quale oggetto ha perso o perso ciò che ha perso nell'oggetto. Questa perdita, che sfugge alla memoria, assorbe la malinconia in modo così enigmatico e completo, e non può essere portata alla coscienza se non attraverso un difficile e complesso lavoro di analisi.

In un altro articolo pubblicato qualche anno prima lutto e malinconia, intitolato Ricorda, ripeti ed elabora (1914), Freud espone le conseguenze del mantenere un contenuto animico bloccato nel suo accesso alla coscienza, cioè impedito di essere ricordato. Detto in breve, il non ricordato si riferisce a impressioni, scene, esperienze di qualcosa di essenziale nella nostra vita, se non tutto ciò che è essenziale, che è bloccato per il nostro sé cosciente. Questa dimenticanza può ricadere, in molti casi, sul contenuto delle impressioni, delle scene, dei vissuti, o sulle connessioni esistenti tra loro, e, in questo caso, porta all'isolamento dei contenuti dei ricordi, che diventano frammentari, puntuali .

Così, i fatti più essenziali delle nostre esperienze, quando soccombono all'oblio, possono scomparire completamente dalla coscienza, o esserci, senza però stabilire relazioni tra loro. In entrambi i casi si perde la dimensione storica della vita: storia nel senso più banale, del saper distinguere passato, presente e futuro, del collocare gli avvenimenti nei momenti a cui appartengono e stabilire dei nessi tra loro. È solo per e nella coscienza che possono esistere nessi temporali e, se si vuole, causali.

Quando, a causa di condizioni psichiche individuali o sociali che ci vengono imposte, perdiamo la dimensione storica dei fatti essenziali della vita e diventiamo incapaci di stabilire connessioni tra gli eventi fondamentali che ci caratterizzano in modo più intimo, siamo ricondotti, senza rendercene conto, al passato e conservarlo come manifestazione della nostra vita presente. Mi riferisco a ciò che ci caratterizza intimamente, perché ricordare è andare nell'intimo, nel colore, al cuore, a quello che teniamo dentro.

L'impossibilità di ricordare ci impedisce di conoscere la nostra intimità e di sapere chi siamo. E questa mancanza di conoscenza ci porta spesso a prendere fatti non essenziali o fallaci come caratteristici di noi stessi, simulacri della nostra intimità. L'incapacità di ricordare si traduce in una ripetizione del passato nel presente. Qualcosa che avrebbe dovuto essere superato rimane come il nostro essere manifesto. Ripeti quelli che non ricordano.

E a cosa è dovuto il blocco di questi contenuti? Secondo Freud, è dovuto a resistenze che lavorano in direzione opposta alla coscienza, che disfano le connessioni tra i fatti vissuti e li indeboliscono di fronte ad essa. Contro la memoria di questi fatti si pone il deprezzamento del suo contenuto, inteso come qualcosa di insignificante, senza valore, di minore importanza di fronte alle più urgenti esigenze della vita - esigenze che possono essere economiche, legali, morali, giuridiche, veritiere e che nascono per distogliere l'attenzione da ciò che è vitale, che alla fine si perde nel vuoto dell'oblio.

Freud era ben consapevole che le forze retrograde non si manifestano solo nelle sedute di analisi. Si manifestano anche nel gioco politico, economico e sociale contro la memoria del nostro passato e contro ciò che è rivoluzionario. Ricordiamo le quasi settecentomila vite scomparse con il covid in Brasile, e per le quali si è cercato di fornire un argomento economico per giustificare la mancanza di vaccini o la riapertura anticipata delle attività lavorative.

Ricordiamo anche i ripetuti omicidi di donne; i politici scomparsi, i cui corpi non potevano essere pianti e seppelliti dalle loro famiglie; aggressione contro le coppie omoaffettive; la popolazione nera massacrata con insistenza nelle periferie delle nostre città e da tempo bandita dal luogo di origine; ricordiamo le popolazioni indigene, sterminate nelle dispute per la terra e costrette a vivere in esilio all'interno del proprio paese; ricordiamo l'analfabetismo funzionale dei nostri figli; fame, miseria; l'odio per la cultura, l'intelligenza e tutto ciò che vive.

Un Paese che dovrebbe tutelare la vita nel suo più ampio spettro, ma che si prende, salvo rari momenti storici, il diritto di uccidere; che uccide l'uomo, e anche la sua fauna e flora; che annienta la sua ricchezza minerale; che diffonde oscurantismo e idiozia, invece di promuovere la conoscenza scientifica e la vita pubblica. Ecco, negli ultimi anni della nostra storia, queste forze retrograde che agiscono contro la vita e la civiltà hanno mostrato il loro volto nudo, senza travestimenti.

A chi importa dell'oblio? Nel contesto che ho appena enumerato, l'ignoranza giova solo a coloro che storicamente la provocano, che creano una resistenza molto ben elaborata affinché i fatti essenziali della nostra vita collettiva non vengano alla coscienza, e che rimangano scollegati, offuscati nelle loro relazioni causali. ed effetto, e che il passato, da tempo ripetuto sotto diverse figurazioni, non può essere superato, e che si ripete perpetuamente a beneficio di chi manipola una storia che è la nostra.

Infine, porto alcuni elementi da un altro testo di Freud: Considerazioni attuali sulla guerra e la morte, 1915. Di fronte alla morte di una persona cara, è naturale nel nostro processo di lutto seppellire con lei le nostre speranze, ambizioni, gioie, anche se per un certo periodo di tempo. La morte impoverisce la vita, ci paralizza. E con ciò, tendiamo ad escludere la morte dal calcolo della vita. Una morte in particolare sembra qualcosa al di fuori dei disegni della vita, per la quale cerchiamo giustificazioni eccezionali: è stata la vecchiaia, la malattia, un incidente, e con ciò ci siamo messi al sicuro e ci siamo allontanati dall'interruzione definitiva della vita.

“È inevitabile”, scrive Freud, “che si cerchi nel mondo della finzione, nella letteratura, nel teatro, un sostituto per le perdite della vita” (p. 232). Nella finzione ci riconciliamo con la morte, come se “dietro tutte le vicissitudini della vita ci fosse ancora una vita intatta” (p. 233), che è nostra e ci dà l'illusione della nostra stessa immortalità. Tuttavia, la guerra rimuove qualsiasi trattamento convenzionale che diamo alla morte. L'accumulazione dei corpi “pone fine all'impressione di caso” della morte (p. 233). Ora, i numeri stampati quotidianamente nelle nostre notizie sono inevitabili: siamo nel bel mezzo di una guerra – guerra contro donne, neri, indiani, bambini, diversità, conoscenza, buona pratica scientifica, politica… L'elenco è lungo e io non mi sento in grado di enumerare tutte le guerre che accadono contemporaneamente nel nostro paese oggi.

La domanda che vorrei infine porre è come agire in modo tale che, da un lato, non alimenti la macchina da guerra che tanto interessa ai messaggeri di morte, e, dall'altro, non rimango chiuso nell'ambiente domestico, dell'idiozia, aspettando solo la notizia, con il sollievo che non è mio, della morte dell'altro. Di fronte a questa domanda, mi appare un'unica risposta: agire all'interno dell'università pubblica, come scienziato ed educatore, che lavora con l'umano, con le molteplici produzioni di saperi e modi di vita.

Che in tal modo è possibile riportare e conservare nella memoria i fatti essenziali della vita collettiva, storicamente e storicamente determinati. Che in questa attività, vitale per chi la esercita, l'altro non mi è estraneo; che è possibile parlare delle nostre perdite e del nostro lutto, evitare la paralisi e la malinconia e proiettare un futuro che non valorizzi la morte, ma la vita. Come nell'arte, l'attesa del futuro ha la sua parte di finzione – una finzione che si costruisce con la realtà del presente, ma che non paralizza né ostacola.

Per questo è necessario agire senza ripetere l'impegno con il passato. Come Freud, capisco che “la guerra non può essere eliminata […] finché le condizioni di esistenza […] sono così diverse” (p. 246) e queste differenze continueranno ad esistere finché le loro radici non saranno esposte e noi continuare a vederci come diversi e più degni di vita degli altri, a noi estranei. Che prendiamo posizione contro la barbarie e l'omicidio, e che, per quanto di nostra competenza, possiamo agire per valorizzare la vita – la vita vista nella sua natura veramente democratica e che resiste alla morte.

*Ana Carolina Soliva Soria Professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università Federale di São Carlos (UFSCar).

Riferimento

FREUD, Sigmund. lutto e malinconia. Traduzione, introduzione e note di Marilene Carone. San Paolo: Cosac Naify, 2011.

FREUD, Sigmund. Ricorda, ripeti ed elabora. In: Osservazioni psicoanalitiche su un caso di paranoia riportato in un'autobiografia: ("Il caso Schreber"): articoli sulla tecnica e altri testi (1911-1913). Traduzione e note di Paulo César de Souza. San Paolo: Companhia das Letras, 2010, pp. 196 e segg.

FREUD, Sigmund. Considerazioni attuali sulla guerra e la morte. In: Introduzione al narcisismo: saggi di metapsicologia e altri testi (1914-1916). Traduzione e note di Paulo César de Souza. San Paolo: Companhia das Letras, 2010.

note:

[1] Rilanciato dall'ultimo tratto delle elezioni del 2022, questo testo è la condivisione di un'esperienza contro la barbarie che abbiamo vissuto con tanta forza in questi anni. Dopo più di due anni di lavoro a distanza, le attività in presenza presso l'Università Federale di São Carlos sono riprese all'inizio di giugno di quest'anno. La prima settimana di lezioni è stata segnata dalla grande gioia della riunione di professori, studenti e tecnici, e dalla promozione di numerosi eventi di accoglienza della comunità universitaria.

Uno di questi eventi, organizzato dal Center for Education and Human Sciences, a cui ho avuto il privilegio di partecipare insieme ai professori Ana Cristina Juvenal da Cruz, Douglas Verrangia, Adélcio Machado e alla studentessa Raísa Cortez, direttrice del DCE gratuito UFSCar, ha avuto come il suo tema è il lutto per le molteplici perdite che abbiamo dovuto affrontare negli ultimi anni – di vite, ma anche battute d'arresto politiche, economiche e sociali – e la necessità di lottare contro queste perdite. L'evento era il motto Dal lutto alla lotta: incontro tra arte, politica e umanizzazione.

Posso dire che la conclusione generale a cui siamo giunti – rafforzata da successivi annunci di tagli al Ministero dell'Istruzione – è stata che le istituzioni educative pubbliche hanno bisogno di organizzare mobilitazioni politiche permanenti, con l'obiettivo di rafforzare la loro unità e coesione. Da allora, con l'aiuto del Centro, abbiamo iniziato a organizzare periodiche azioni pratiche per rievocare la storia democratica della nostra Università, i momenti antidemocratici che le sono stati imposti e per sensibilizzare sull'importanza delle istituzioni educative pubbliche per la società come Totale. Riporto qui, in forma scritta, le riflessioni che ho presentato in quell'occasione.

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