da DOROTHY SÖLLE*
La teologia può essere disposta a ignorare la storia sociale del cristianesimo?
Il nostro problema oggi non è tanto il mito quanto l'ideologia cristiana. basta aprire il Bibbia e aspettare di ricevere istruzioni non basta, nemmeno quando i metodi della critica testuale e della demitologia[I] sono dipendenti. La persona che cerca di determinare la natura dell'obbedienza,[Ii] secondo il suo significato originale in Nuovo Testamento, non può essere assolto dal riconoscere che la sua natura originaria è saldamente radicata nella storia. Un'ermeneutica esistenziale-teologica del senso semplifica eccessivamente la questione, saltando direttamente dal primo al ventesimo secolo. Un salto così impressionante, capace di commuovere il cuore di un individuo; ma la realtà sociale, che in parte è stata plasmata dalle pratiche educative della Chiesa cristiana, rimane intatta.
La teologia può essere disposta a ignorare la storia sociale del cristianesimo? L'ermeneutica può essere disposta a procedere solo dalla parola della Scrittura, nel tentativo di confrontarci con questa parola astratta, dai suoi compimenti, priva di una propria storia? In tal modo, la stessa eredità della Riforma che si suppone sia preservata viene in realtà negata. Perché la Scrittura diventi la “Parola di Dio”, che è un evento illuminante, attivo, che trasforma il mondo, è necessaria una comprensione e una riflessione sulla propria situazione. Un'ermeneutica del significato rimane astorica nonostante, e direttamente a causa del, metodo storico-critico, nella misura in cui non include un'ermeneutica dei risultati e considera teologicamente le realizzazioni storiche attuali. Non basta chiedersi quale obbedienza sia “essenziale”; bisogna sapere quali sono i risultati di tale obbedienza per riconoscere ciò che è capace di diventare.
Per questo si può dire che la “demitologia” non comprende se stessa quando si concentra solo sui testi del Nuovo Testamento, e diventa un processo definitivo. Per essere di vero valore, la demitologia deve approfondire la storia in corso della trasmissione ed esaminare gli elementi di base che hanno reso necessaria tale trasmissione. Una demitologia di questo tipo porterà necessariamente a una critica dell'ideologia.
Oggi, riflettendo sulla nostra fede, ci occupiamo raramente del mondo della mitologia. Questo mondo relativamente colorato e bello, sebbene non obbligatorio, ha praticamente cessato di esistere. Tuttavia, il suo derivato,[Iii] un'ideologia distillata e razionalizzata, è diventata estremamente problematica. I miti possono morire quando non offrono più espressione alle relazioni della vita reale delle persone, alle loro richieste, ai loro orrori, alle loro paure, alle loro speranze e ai loro desideri.
Una storia[Iv] I miti su una cura miracolosa non significano più nulla per tutte quelle persone che hanno imparato a riporre le loro speranze nella penicillina. In una visione mitologica del mondo, concetti come "malattia" e "paradiso"[V] ha un significato completamente diverso in relazione a ciò che fanno in una comprensione critico-razionale del mondo. Tuttavia, se un mito obsoleto viene mantenuto nella sua forma tradizionale, diventa radicato in un'ideologia, un principio generale, che non è più correlato alla pratica della vita reale. In questo caso, la parola "ideologia" è intesa come una coscienza, in cui la teoria e la pratica di un gruppo di persone non hanno nulla a che fare l'una con l'altra, né senza correzione.
Né il principio generale viene toccato o modificato da ciò che realmente accade nella vita. Ci sono teologi così ideologicamente isolati che un evento come Auschwitz non li spinge mai a cambiare posizione. Finché un certo principio generale non tiene conto della vita pratica, non c'è possibilità di influenzare o alterare il corso di quella vita. O rigor mortis[Vi] è completo.
Nel pensiero mitico, dove Dio appariva direttamente nei richiami e nei comandi, nei fenomeni naturali e nei mutamenti della fortuna, un concetto come quello dell'obbedienza ha un significato diverso da quello che ha nella visione moderna dell'autodeterminazione umana. Ciò che aveva il suo giusto posto nella mitologia è diventato una reliquia ideologica nella nostra epoca post-mitica. Tale reliquia tende a coprire gli interessi di coloro che si prendono cura e tramandano miti morti. L'affermazione che “l'essenza della fede è l'obbedienza” è tanto formale quanto vuota, e richiede una critica ideologica piuttosto che un'interpretazione.
Non ha senso demitizzare il Nuovo Testamento e poi presentarlo, nella sua forma purificata, a una società intrappolata nelle ideologie post-cristiane. Qui sta la debolezza di molte prediche esegeticamente e teologicamente valide. Al contrario, la pratica della demitologia, sviluppata negli studi di Nuovo Testamento, deve trovare il suo posto pratico come critica dell'ideologia nella scena sociale contemporanea.
L'attuale livello di competenza scientifica nel nostro mondo rende questo impossibile da realizzare per qualsiasi disciplina; questo richiederà uno sforzo cooperativo. Non c'è niente di più catastrofico per l'ermeneutica del senso, soprattutto per quella che si intende come "maestra del linguaggio" della fede, dell'essere isolata dalle altre discipline umane. Eppure questa situazione è tipica negli ambienti più ampi della teologia esistenziale ed è alimentata da un pregiudizio tradizionale contro tutte le discipline non teologiche, specialmente contro quelle più moderne, come la sociologia, le scienze politiche, la psicologia e la psicoanalisi. Questa arroganza teologica verso ciò che è “meramente” psicologico o sociologico va di pari passo con una forma di ignoranza, che crede che sia possibile sviluppare un'etica solo sulla base del passato.
La demitologia, che non diventa una critica dell'ideologia, rafforza il velo ideologico che incombe sulla nostra realtà sociale semplicemente perché le sue spiegazioni parziali creano un senso elitario.[Vii] di chiarimento[Viii] completare. Tuttavia, l'obbedienza ha bisogno di una critica ideologica e non solo di una definizione esegetica.
* Dorothy Solle (1929-2003) è stato teologo, scrittore e poeta. Professore onorario all'Università di Amburgo. Autore, tra gli altri libri, di La rosa bianca: Monaco di Baviera 1942-1943.
Originariamente pubblicato come appendice al libro Oltre la semplice obbedienza.
Traduzione: Ricardo Evandro Santos Martins.
Note del traduttore
[I] Demitologia è un termine sviluppato da uno dei teologi più importanti del XX secolo, il tedesco Rudolf Bultmann (1884-1976). Influenzato dalla filosofia di Martin Heidegger, in particolare dal suo metodo ermeneutico-fenomenologico e dal progetto di un'ontologia fondamentale, Bultmann sviluppò una teologia esistenziale che aveva la “demitizzazione” come metodo di interpretazione biblica. Insomma, non si tratta di perdere di vista il carattere mitologico del Nuovo Testamento, ad esempio, ma di interpretarlo in chiave ermeneutico-esistenziale, trattando il suo messaggio di fede da una visione storicizzata, fattuale, dall'esistenza del entità per la quale il significato del testo è aperto come interprete. Come dice lo stesso Bultmann nel suo famoso articolo Nuovo Testamento e mitologia, 1941: “Poiché la redenzione di cui parliamo non è un evento miracolosamente soprannaturale, ma un evento storico operato nel tempo e nello spazio. (…) Gli apostoli che annunciano la parola possono essere considerati solo come figure della storia passata, e la Chiesa come fenomeno sociologico e storico, parte della storia dell'evoluzione spirituale dell'uomo. Tuttavia, entrambi sono fenomeni escatologici ed eventi escatologici” (BULTMANN, Rudolf et al. Nuovo Testamento e mitologia. In: Kerygma e mito: un dibattito teologico. New York: Harper e Row, 1961, pag. 39; 44).
[Ii] Il significato di "obbedienza" qui è legato al tema centrale del libro della teologa Dorothy Soelle, Oltre la semplice obbedienza (1982). Il tema dell'obbedienza è trattato in quasi tutti i capitoli del libro, a cominciare dalla stessa Prefazione, scritta dall'autrice stessa per i lettori negli Stati Uniti, e dal resto dei capitoli di tutto il libro. A questo proposito, come dice l'autore nella già citata Prefazione: “Questo libro è un tentativo di elaborare gli aspetti opprimenti delle tradizioni di obbedienza che ho interiorizzato nella mia identità nazionale, religiosa e sessuale. Essendo tedesca, cristiana e donna, sono cresciuta in tre tipi di tradizioni che richiedevano obbedienza da parte mia. Questo fatto mi riempie di dolore, rabbia e vergogna”. (1982, p.ix.). Poi, riferendosi alla persecuzione contro gli ebrei nella Germania nazista, quando furono costretti a indossare una stella gialla, Soelle pone la seguente domanda: “(…) è possibile pensare a un filosofo o teologo morale che userebbe la parola ' obbedienza 'Come se non fosse successo niente?" (1982, pag. x). In sintesi, introduce almeno tre tradizioni di obbedienza, nelle quali afferma di essersi formata come persona: 1) obbedienza cieca allo Stato nazista; 2) obbedienza religiosa, strutturata su tre elementi: 2.1) accettazione di un potere superiore sul destino umano; 2.2) soggezione senza necessità di legittimazione morale alla regola data dal potere superiore; 2.3) pessimismo nei confronti dell'essere umano, visto come essere impotente, incapace di conoscere la verità e l'amore; 3) l'obbedienza come concetto dato dall'identità sessuale femminile, vissuta sotto una cultura patriarcale. Così, Soelle fa appello alla tradizione mistica e ai suoi simboli di “profondità” e “mare”, oltre all'allusione alla maternità e alla natura. Sono simboli, dice Soelle, in cui «[h]era il nostro rapporto con Dio non è di obbedienza, ma di unione», e, completa, «[quando] questo accadrà, la solidarietà sostituirà l'obbedienza come virtù dominante». (SOELLE, Dorothy. Oltre la semplice obbedienza. New York: Piligrim Press, 1981, p. xx).
[Iii] Vale a dire, il mondo moderno.
[Iv] "Storio”.
[V] "paradiso".
[Vi] Rigidità propria riscontrata in corpi che sono morti da tempo.
[Vii] "senso elitario”.
[Viii] "illuminismo”.
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