da TODD MCGOWAN*
Il godimento dell'emancipazione avviene attraverso il confronto con il limite, che è interno e non esterno, attraverso il confronto con le proprie restrizioni, piuttosto che imposte come qualcosa di esterno.
1.
Per comprendere la politica del godimento è necessario riconoscere la sua differenza rispetto al piacere. Godimento e piacere esistono in un rapporto dialettico, [poiché l'uno è determinata negazione dell'altro]. Il godimento è il termine privilegiato in questa relazione, poiché è ciò che muove inconsciamente il soggetto. Le persone agiscono per il bene del proprio divertimento, anche se il divertimento potrebbe non diventare mai il loro obiettivo cosciente.
È il desiderio inconscio che mobilita il godimento, non la pianificazione deliberata. Il piacere, d'altro canto, è spesso l'obiettivo cosciente di una persona, anche se non è consapevole di ciò che lo produce. Piacere e godimento operano dialetticamente nel modo seguente: nello sforzo cosciente di ottenere piacere, la persona produce godimento; e questo è l'obiettivo inconscio implicito nel tentativo cosciente di ottenere piacere.
Sebbene la distinzione tra piacere e godimento possa sembrare fare poca differenza, meramente come questione semantica o psicoanalitica, in realtà ha chiare implicazioni politiche. Il piacere obbedisce alle coordinate del campo sociale. Quindi è facile trovare il significato del piacere. Ma il godimento avviene nel momento della rottura di questo significato, quando la contraddizione irrompe nel campo sociale, al di là di ciò che le persone vivono.
La natura contraddittoria del godimento lo rende doloroso da sopportare. Inoltre, il suo status eccessivo rispetto al campo del significato attuale gli consente di svolgere un ruolo determinante nella strutturazione della nostra esistenza. Poiché il godimento eccede l’ambito del significato corrente, esso appare privo di significato. Ma questa posizione strutturale gli consente di dare una direzione a ciò che facciamo in un modo che il piacere non può fare.
Si prova piacere quando si resta entro i limiti dell'ordine sociale, quando si acquisisce un oggetto desiderato disponibile; Ora, il godimento avviene necessariamente ai limiti di quest'ordine, nel punto in cui se ne sfugge. L'oggetto piacevole potrebbe essere un nuovo lavoro, un partner romantico, una ricompensa in denaro o anche un succulento hamburger.
Non ha importanza il contenuto di ciò che mi dà piacere, perché se rimane meramente piacevole è necessario che resti entro i limiti di ciò che la società concede come possibile. Tutti gli oggetti di piacere rientrano nelle possibilità messe a disposizione dall'ordine sociale esistente. In generale, nessuno di questi oggetti supera i propri limiti. [Il godimento, però, può essere trasgressivo].
2.
Freud definisce il piacere in un modo preciso, ma che, inizialmente, sembra controintuitivo. Per lui il piacere si ottiene diminuendo l'eccitazione provata dalla persona, non aumentandola. Secondo la sua concezione del “principio di piacere” formulata in Lezioni introduttive sulla psicoanalisi, “il piacere è in qualche modo connesso con la diminuzione, riduzione o estinzione delle quantità di stimoli prevalenti nell’apparato psichico, così come, in modo analogo, il dispiacere è connesso con il loro aumento”.[I]
Come vedremo più avanti, la certezza di questa concezione e la sua prova derivano dall'atto sessuale stesso. Tutto in questo atto tende al culmine, cioè all'orgasmo, che viene vissuto come il più grande piacere che si possa immaginare. Perciò Freud prosegue: “L’esame del piacere più intenso accessibile all’essere umano, quello derivante dall’atto sessuale, lascia pochi dubbi sulla validità del principio del piacere”.[Ii] Sebbene la scarica di eccitazione sia materialmente più evidente nel caso degli uomini che delle donne, la condotta sessuale di entrambi i sessi e delle persone intersessuali supporta la teoria di Freud.[Iii]
Il completamento è, per quasi tutti, il punto più alto del processo sessuale – forse anche il punto più alto della vita stessa – perché segna l’apice del piacere.[Iv] Quando ci si pensa in questo modo, quando si concepisce il principio del piacere come una scarica – e non come un accumulo di eccitazione –, tutto inizia ad avere molto più senso e non sembra più controintuitivo. Liberarsi dell'eccitazione significa provare un grande, seppur breve, impeto di piacere. Tuttavia, anche coloro che hanno la capacità di avere orgasmi multipli sono condannati alla brevità del piacere. Semplicemente riescono a sperimentare questa brevità più spesso di quelli meno dotati.
Il piacere è necessariamente momentaneo perché diventa culmine. Il piacere viene sperimentato quando l'eccitazione diminuisce; Quindi questa esperienza finisce velocemente, nel punto esatto in cui finisce l'emozione. La fugacità del piacere è evidente non solo negli atti sessuali, ma anche nel caso del consumo di una caramella o di una ciambella; anche in questo caso scompare dopo qualche secondo di pura delizia. Questo vale anche per la nuova BMW che potresti acquistare. Le prime volte che la guidi, provi il piacere di possedere e guidare un'auto potente, ma questo finisce per svanire. Il piacere non può durare. Successivamente si potrà avere il piacere di ricordare l'esperienza precedente; tuttavia, questo ricordo non continua il primo momento di piacere – infatti, è un piacere diverso.
Ciò portò Freud a rammaricarsi del fatto che le persone siano strutturate psichicamente in questo modo, cioè che non siano in grado di ottenere piacere in modo duraturo. Sebbene sia possibile immaginare utopicamente un piacere costante, la struttura della psiche umana rende impossibile la realizzazione di questa utopia. Il meglio che si può sperare è la rapida ripetizione dell'esperienza piacevole attraverso la quale si scarichi l'eccesso di eccitazione. Ma ogni accumulo di eccitazione porta con sé dispiacere finché non si riesce a scaricare quanto precedentemente accumulato. La realizzazione di questa utopia implicherebbe la massimizzazione del dispiacere per poi massimizzare il piacere, un obiettivo che potrebbe sembrare tutt’altro che utopico.[V]
La teoria del piacere di Freud – il principio del piacere – gli ha permesso di capire, anche se indirettamente, perché si perseguono diverse difficoltà. Lo facciamo perché ponendo fine a queste difficoltà, qualunque esse siano, otteniamo piacere.
Con il concetto di principio di piacere, Freud spiega implicitamente la tendenza autodistruttiva umana offrendo la sua versione della vecchia battuta sull'uomo che si colpisce continuamente in testa con un martello. Un tuo amico, ad un certo punto, ti chiede: “Perché fai questo visto che è palesemente assurdo?” Ecco come risponde l’uomo: “Perché mi sento davvero bene quando mi fermo”. Ora, questa bella sensazione che nasce quando qualcuno smette di colpirsi la testa costituisce la base del principio del piacere.
Così Freud spiega i sogni spiacevoli L'interpretazione dei sogni. Per come li concepisci, non sei attratto dai pensieri negativi in quanto tali, perché, semplicemente, ciò che desideri è creare un percorso attraverso il quale poter provare il piacere di esaudire un desiderio. In questo libro, Freud dedica poco tempo, in modo sospetto, ai brutti sogni, data la loro ubiquità nella mente dei dormienti.
Quando affronta gli incubi afferma: “ciò che è angosciante non può essere rappresentato in sogno, cioè nei nostri pensieri onirici; ciò che appare angosciante riesce a entrare nel sogno, a meno che, allo stesso tempo, non presti un travestimento all’appagamento di un desiderio”.[Vi] Sebbene Freud consideri brevemente l'incubo in L'interpretazione dei sogni, gli conferisce lo status di evento necessariamente derivato, a causa dell'importanza che il principio di piacere ha in quest'opera. Il momento accentuato è quello in cui vuoi liberarti dei disturbi, non quello precedente in cui vuoi ritrovarli.
3.
Freud pensa solo in termini di opposizione tra il principio di piacere e il suo corollario, il principio di realtà (in cui vengono presi in considerazione i vincoli sociali sul percorso verso la liberazione dell'eccitazione). Così facendo, non considera la possibilità del godimento, cioè l'eventualità di un'esperienza che dia soddisfazione al soggetto attraverso la stimolazione stessa che provoca in se stesso – e non attraverso la liberazione dello stimolo. Questa è la posizione che predomina nelle prime riflessioni di Freud su come funziona la psiche. Ciò non gli permette di spiegare perché le persone desiderano oggetti che causano loro grandi sofferenze, il che è un fatto ostinato della psiche.[Vii]
Attraverso la sua concezione del principio del piacere, Freud spiega l’accumulo di eccitazione eccessiva – ad esempio nei preliminari – come qualcosa semplicemente precedente all’eventuale rilascio. Una persona accumula tensione o eccitazione solo per darsi qualcosa da rilasciare. Per lui non esiste alcun valore intrinseco nella produzione di eccitazione in sé. Lo stato di eccitazione e disagio è importante solo perché è il preludio ad una futura liberazione, che metterà fine a questo stato spiacevole, producendo piacere.
Sorge un problema che verrà risolto liberando l’eccitazione – questo è esattamente ciò che descrive il principio del piacere. Pertanto, il problema ha valore solo per la sua sequenza finale. Da questo punto di vista, il piacere è solo alla fine della storia del soggetto. Tuttavia, il godimento avviene prima che venga raggiunto questo fine. Ora, questo è ciò che alla fine Freud riuscì a vedere quando, nel 1920, scrisse Oltre le basi del piacere. Lì concepì la pulsione di morte, che prospera nel corso dei disturbi, invece di manifestarsi nello sforzo di eliminarli.
La pulsione di morte è un’agenzia contraddittoria. Getta ostacoli sulla sua strada ed è eccitata dagli ostacoli, non dall'atto di superarli. Nella pulsione di morte il primato dell'ostacolo fa dissipare la distinzione tra sofferenza e piacere. Si gode ciò che frustra il desiderio cosciente, ciò che causa problemi. Mentre il piacere deriva dal superare le contraddizioni, il godimento deriva dal sperimentarle, dal lottare con esse.
Come riconosce Freud quando scrive Oltre le basi del piacere, si sperimenta il piacere attraverso la diminuzione, ma si sperimenta il godimento attraverso la creazione di eccitazione.[Viii] A differenza del piacere, il godimento deriva da ciò che produce un disturbo nel nostro equilibrio psichico. Ma non puoi semplicemente creare eccitazione desiderando che esista. La psiche, infatti, si eccita quando sorge un problema. Ciò che rende piacevole la nostra esistenza è il porre domande, non la risposta ad esse; è la scoperta dei problemi, non la loro soluzione; Si tratta della costruzione degli ostacoli, non della loro eliminazione.
Per parlare in termini psicoanalitici, l'eccitazione nasce dall'apparizione di un oggetto che suscita desiderio, in quanto appare momentaneamente irraggiungibile. Il godimento richiede un oggetto mancante, perduto o assente, che non diventi immediatamente presente e che si atteggi a oggetto perduto. L'oggetto godibile è necessariamente contraddittorio: si mostra come tale solo nella misura in cui non è presente. Quando si gode di tali oggetti, si gode ciò che non è presente; Ora, è il soggetto stesso ad assumere così questa posizione contraddittoria.
Gli oggetti che ci sono, che sono presenti e che non contengono questa contraddizione [cioè che ci sono e non ci sono come oggetto di desiderio], non hanno valore trascendente. Puoi valutarli come oggetti utili, ma non puoi trattarli come oggetti sublimi capaci di procurare divertimento. La facile reperibilità di un oggetto indica che si tratta semplicemente di una cosa di tutti i giorni. Non ha alcun valore trascendente, ma solo lo status di qualcosa che è lì per essere utilizzato.
Ha valore trascendente, ciò che va oltre l'utilità immediata, ciò che è assente e difficilmente realizzabile. Gli unici oggetti con valore trascendente sono quelli a cui non è possibile accedere, che sono perduti. La condizione mancante genera un eccesso di eccitazione che porta al godimento, motivo per cui il soggetto deve subire questo godimento invece di trovarne piacere. Il rapporto tra godimento e perdita, una perdita che produce eccitazione e dà al soggetto qualcosa per cui lottare, rappresenta la chiave della politica del godimento.
Consideriamo la trasformazione che subisce un oggetto comune quando viene perduto. Supponiamo che tu perda le chiavi della macchina. Nonostante li si cerchi in ogni posto possibile, non si trovano. A differenza di un telefono cellulare, non è possibile chiamarli allo scopo di localizzarli. Più si cercano queste chiavi senza riuscire a trovarle, più diventano oggetto di divertimento. È così anche se, in circostanze tipiche – quando li hai tra le mani – sono l’oggetto più banale che si possa immaginare. Ma, nel momento in cui assumono la forma di una cosa perduta, di qualcosa ostinatamente ricercato, diventano oggetto di godimento trascendente.
4.
Le chiavi smarrite hanno un valore che va ben oltre quello di consentire la circolazione del veicolo. Trovarli sembra essere la chiave di ogni godimento possibile, poiché tutto il resto passa in secondo piano rispetto alla necessità di cercarli. Ma il piacere non deriva realmente dall'atto di trovarli. Quando infine vengono ritrovati, quando diventano di nuovo presenti come oggetto empirico, cessano immediatamente di essere ciò che provoca godimento. Quando li trovi provi semplicemente sollievo, forse anche un po' di piacere. Ma proprio in quel momento il divertimento finisce. Questo perché nasce dall'eccesso di eccitazione che l'oggetto perduto produce nella persona che lo cerca e che scompare quando l'oggetto ritorna presente.
Il godimento avviene di fronte a ciò che non è presente, ma è oggetto del desiderio. Quando un oggetto è costantemente presente, non è possibile apprezzarlo. Ma quando si perde o scompare, l'oggetto viene vissuto come veramente godibile. L'assenza di oggetti del desiderio anima il soggetto. Ora, questa dinamica è più chiaramente visibile nelle relazioni romantiche.
Quando il sesso con il partner è da anni una possibilità quotidiana, può diventare un dovere meccanico; diventa un dovere a cui molte persone, coinvolte in relazioni a lungo termine, scelgono di rinunciare. Ma quando si sa che il tempo con il partner è limitato o quando il partner è assente per molto tempo, l'incontro sessuale viene ricompensato con piacere. La maggior parte dei detti sono risibili, ma quello che dice che “l'assenza rende il cuore più affettuoso” riesce a suggerire bene come avviene la logica del godimento. Poiché il godimento implica un impegno con l'assenza, è sempre accompagnato da una certa dose di sofferenza.
Poiché il godimento implica necessariamente sofferenza, ogni tentativo di eliminarla incontrerà una forte resistenza. Eliminare la sofferenza [associata allo sforzo per ottenere qualcosa che si desidera] significa eliminare il godimento. Per preservare la possibilità del godimento, i soggetti si aggrappano alla perdita e alla sofferenza che ciò comporta. [E questo ha conseguenze politiche].
I progetti utopici di organizzare una società che voglia eliminare la sofferenza falliscono, perché lo sforzo sofferto è necessario per ottenere il godimento. Se fosse possibile liberare la vita dalla sofferenza in una società futura, ciò creerebbe presumibilmente una società priva di godimento. Un mondo del genere sarebbe non solo praticamente impossibile, ma anche teoricamente impossibile. Se l’utopia non conterrà elementi non utopici, non sarà più godibile per le persone – e, quindi, non sarà nemmeno più desiderabile.[Ix] Un’utopia senza elementi non utopici sarebbe semplicemente un’utopia – qualcosa senza luogo.
Pertanto, se la concezione di sinistra del futuro prende in considerazione il godimento, non può configurarsi semplicemente come un’utopia.[X]
Una società oppressiva, come il capitalismo contemporaneo, si sforza continuamente di mantenere una divergenza tra sofferenza e godimento. Ed è questo che lo rende opprimente. [L'oggetto mancante appare mediocre allo sfruttato nello stesso tempo in cui appare eccezionale all'esploratore. Il primo sperimenta maggiore sofferenza, ottenendo poco godimento, il secondo sperimenta meno sofferenza, ma ottiene molto godimento. Ciò che la critica dell'economia politica mostra esaminando la società centrata sul rapporto di capitale ha un riscontro nell'economia psichica degli agenti economici differenziati in classi, sfruttatori e sfruttati].
La gerarchia sociale e la divisione in classi tendono a far godere chi sta al vertice, mentre chi sta in basso sopporta la sofferenza. Ma questa distinzione non può essere mantenuta. Non puoi mantenere la capacità di godere quando limiti tutta la sofferenza agli altri. Questa menzogna sostenuta dalla società classista diventa la fonte della sofferenza inutile che produce. Se non godi della tua sofferenza, questa si perde. Questo vale sia per i ricchi che per i poveri, anche se i ricchi cercano di aggirare questa verità.
L'emancipazione non implica l'eliminazione della sofferenza, ma l'eliminazione della lotta costante della classe dominante per separare sofferenza e godimento. Avvicinare la sofferenza al godimento consentirebbe, ad esempio, la demolizione delle ville, che cercano di escludere e mantenere la sofferenza fuori dalle proprie mura. Inoltre, la creazione di una forma egualitaria di abitazione consentirebbe a tutti di sperimentare l’interdipendenza tra sofferenza e godimento. Una società che considerasse la connessione intrinseca tra sofferenza e godimento non consentirebbe l'esistenza di relazioni sociali che stabiliscano una gerarchia di classi.
5.
Una società egualitaria sarebbe quella in cui sofferenza e divertimento sono distribuiti equamente. In tal caso, i lavori meglio retribuiti sarebbero i più rivoltanti; coloro che sono dolorosi, come insegnanti e agenti di cambio, pagherebbero salari più bassi. Secondo una posizione di sinistra, bisogna pagare il prezzo per il proprio divertimento piuttosto che cercare di scaricarlo sulle spalle di chi è meno fortunato. Un movimento in questa direzione sarebbe un movimento di emancipazione. Ma sarebbe bello vedere come il divertimento superi il piacere lì.
È possibile comprendere il contrasto tra piacere e godimento ritornando agli atti sessuali. Secondo la concezione freudiana del principio di piacere, il culmine dell'atto – la scarica dell'eccitazione – è tutto. Ma una volta che ci concentriamo sul godimento, lo status del principio di piacere viene sminuito e, quindi, la visione delle cose subisce una grande trasformazione.
Invece di vedere il flirt iniziale, il bacio appassionato e il contatto intimo come meri preliminari all'evento principale, cioè l'orgasmo, cominciamo a vedere quest'ultimo solo come un piacere momentaneo, qualcosa che pone fine al godimento ottenuto in tali momenti preliminari. L'esistenza dell'orgasmo permette alla coscienza di accettare tutti gli ostacoli che le si presentano: il flirt, i capi di abbigliamento scomodi che devono essere rimossi, la barriera fondamentale al desiderio degli altri. Sono questi ostacoli, non il gran finale, che producono il piacere sessuale. Comprendere questo capovolgimento significa capire come funziona il godimento in contrasto con il piacere.
Gli ostacoli al culmine dell'atto sessuale sono ciò che rende l'atto piacevole; tuttavia nessuno, eccetto coloro che hanno un orientamento perverso, potrebbe accontentarsi delle sole barriere, senza portare il processo al suo punto finale. L'orgasmo porta il godimento ottenuto dagli ostacoli all'atto sessuale al di là dei sospetti della coscienza. Anche se non lo articola mai completamente, questo è ciò che implica la scoperta di Freud di una pulsione che va oltre il principio di piacere.[Xi] Il punto cruciale cessa di essere l'orgasmo finale e diventa quello in cui si manifesta il problema stesso.
Se l'emozione dell'orgasmo come esempio di godimento sessuale è molto difficile da accettare, si potrebbe invece pensare alle montagne russe di un parco divertimenti (che riproducono in un certo modo la dinamica dell'atto sessuale). Il piacere prodotto dalle montagne russe si manifesta nei momenti in cui si scendono i ripidi pendii ad un ritmo mozzafiato. In questi momenti, la persona sperimenta una diminuzione dell'eccitazione e alla fine prova piacere. Ma il piacere prodotto dalle montagne russe avviene prima, nel momento in cui si sale lentamente la rampa in preparazione all'esplosione di piacere che segue. La persona trova piacere nell'accumulo di eccitazione o nell'incontro con un ostacolo (la grande collina) che avviene con movimento lento; Questo infatti, come ben sappiamo, non procura piacere.
Nessuno salirebbe sulle montagne russe che salgono e non danno mai piacere, perché la psiche deve trovare il modo di tradurre il suo impulso al godimento nella coscienza del piacere. Ma allo stesso tempo nessuno salirebbe sulle montagne russe che scendono e offrono solo piacere. L'aspettativa del piacere finale è quel punto in cui si gode nel processo della vita. Semplicemente non puoi rinunciare completamente al piacere. Se non ci fosse il piacere, non ci sarebbe nemmeno il godimento. Ma il piacere funziona come una ricompensa che l’inconscio paga alla coscienza affinché accetti la sofferenza inerente al godimento – poiché deve passare attraverso la censura della coscienza.
La sofferenza è un ingrediente necessario del divertimento, come dimostra l’ansia prodotta quando si sale sulle montagne russe. Il godimento avviene attraverso una qualche forma di autodistruzione, per questo motivo è assolutamente irriducibile all'intenzione cosciente. La forma autodistruttiva del godimento richiede che la pulsione a godere sia inconscia. Sebbene si possa aspirare consapevolmente al piacere, non è possibile aspirare consapevolmente al piacere, poiché il godimento comporta sofferenza e danni alla psiche.
Se si cercasse di godere consapevolmente, la sofferenza si trasformerebbe inevitabilmente in fonte di piacere; Vedi, se provassi a perdere una partita, la sconfitta ottenuta si trasformerebbe in una forma di vittoria. Se la partita è davvero persa è perché è stata persa come tale. Quando si tenta di soffrire consapevolmente si può anche riuscirci, ma questa sofferenza provoca perversamente piacere. In questo senso, poiché il godimento richiede sofferenza, poiché bisogna soffrire per ottenerlo, la ricerca di esso deve rimanere inconscia. Ecco perché la connessione fondamentale con un oggetto assente garantisce il godimento di un potenziale politico radicale. E questo è vero anche se non può essere il risultato di una pianificazione consapevole. Ora, ciò pone il problema di come integrare consapevolmente il godimento nelle lotte politiche.
6.
Ora, il godimento ha una radicalità che manca al piacere. I piaceri sono sempre piaceri riconosciuti o piaceri associati al riconoscimento. Avvengono quando l'ordine sociale lo autorizza, come l'acquisto di beni costosi o l'esperienza di approvazione sociale. Anche le attività illegali, che non sono mero divertimento, possono essere socialmente accettabili e portare piacere. Questo è ciò che accade quando le persone rubano, ricevono tangenti o evadono le tasse. Questi atti violano la legge, ma rimangono nell’ambito di ciò che la società capitalista riconosce come accettabile perché partecipano alla richiesta di accumulare senza limiti. Chi si sottomette a questa esigenza resta sul terreno della società capitalista; è conforme alle loro norme non scritte. Comportandosi in questo modo si resta prevalentemente nei limiti dei piaceri.
Il godimento, al contrario, può verificarsi in un momento in cui il riconoscimento non esiste più. Le autorità sociali generalmente non sanzionano mai ufficialmente il godimento. Ecco cosa ha detto a questo proposito Joan Copjec: “il godimento fiorisce solo quando non è convalidato dall’Altro”.[Xii] L’autorità sociale non può cioè fornire una struttura attraverso la quale si possa godere del godimento, poiché quest’ultimo avviene sempre al di là di queste strutture simboliche.
Si verifica nei punti contraddittori delle strutture che ne segnano l'impossibilità. Si gode ciò che è assente nella struttura simbolica, non ciò che ha un posto al suo interno. Anche quando il godimento opera in modo conservativo, è tuttavia un'esperienza potenzialmente radicale poiché c'è una forza in azione, anche se ha preso una direzione conservativa.
Ogni godimento deriva dalla non appartenenza. A loro piace sfuggire al riconoscimento e alla convalida, alla libertà dalle autorità sociali. Il godimento è emancipativo perché coincide con la libertà del soggetto rispetto ai vincoli posti dalle determinazioni esterne.[Xiii] La contraddizione che abita l'ordine sociale e mina ogni autorità diventa fonte di godimento del soggetto invece di costituirsi come limite esterno. Il godimento dell'emancipazione avviene attraverso il confronto con il limite, che è interno e non esterno, attraverso il confronto con le proprie restrizioni, piuttosto che imposte come qualcosa di esterno.
* Todd McGowan è professore all'Università del Vermont. Autore, tra gli altri libri, di La fine dell’insoddisfazione? Jacques Lacan e la società emergente del godimento (State University of New York Press) [https://amzn.to/4g0Ryeq]
Traduzione: Eleuterio Prado.
note:
[I] Sigmund Freud, Lezioni introduttive sulla psicoanalisi, trans. James Strachey, nel L'opera psicologica completa di Sigmund Freud, ed. James Strachey (Londra: Hogarth Press, 1963), 16:356.
[Ii] Sigmund Freud, Lezioni introduttive sulla psicoanalisi, 16: 356.
[Iii] Non si può dire che ci sia sessismo insito nel concetto di principio di piacere; tuttavia, ciò non significa che si debba accettarla come l'ultima parola, soprattutto perché lo stesso Freud non l'ha fatto.
[Iv] Anche gli oppositori della psicoanalisi tendono a concordare con Freud su questo punto. Michel Foucault fantasticava di morire nel momento dell'orgasmo perché questo è il momento del massimo piacere. Questa insolita correlazione tra il fondatore della psicoanalisi e il suo intransigente avversario conferma lo status di senso comune del principio del piacere. Offre anche una ragione convincente per cui dovremmo metterlo in discussione come ultima parola su queste cose.
[V] La maggior parte delle utopie seguono il principio di realtà piuttosto che il principio di piacere. Ad esempio, nella sua Utopia, Tommaso Moro minimizza tutti i potenziali modi per creare eccitazione: nessuno indossa abiti sexy; nessuno mangia cibo diverso dagli altri; nessuno accumula ricchezze; e così via. La teoria di More, seguita da quasi tutti gli utopisti successivi, è che aderire al principio di realtà e quindi mantenere l'eccitazione al minimo produrrà una società più stabile e contenta.
[Vi] Sigmund Freud, L'interpretazione dei sogni (seconda parte), trans. James Strachey, nel L'opera psicologica completa di Sigmund Freud, ed. James Strachey (Londra: Hogarth Press, 1953), 5: 470-471.
[Vii] La brevità dei piaceri permette loro di esistere senza mescolarsi alla sofferenza. Qualcuno può piangere quando finisce il gelato, ma la successiva tristezza è distinta dal piacere che qualcuno ha provato nel mangiarlo. L’assenza di qualsiasi commistione con la sofferenza fa sì che il piacere appaia attraente, ma la sua caducità pone un limite fondamentale alla sua valenza politica. Dato che finiscono così in fretta, non esistono piaceri estremi.
[Viii] Sebbene Freud faccia il grande passo in avanti teorizzando la pulsione di morte, non pone il godimento (o Genuss) al centro del suo pensiero. Spetta a Lacan, nella sua teorizzazione successiva, colmare questa lacuna quando fa del godimento uno dei suoi principali punti di riferimento.
[Ix] Ciò che rende desiderabile la recente utopia di Fredric Jameson è la sua evidente carenza, non le sue perfezioni. In American Utopia, Jameson sostiene la scandalosa argomentazione secondo cui dovremmo universalizzare l’esercito e forgiare un’utopia in questo modo, dal momento che il sostegno all’esercito è così forte e funziona già come un’istituzione socialista. Questa argomentazione elude completamente il fatto che il sostegno all'esercito dipende dalla violenza nazionalista che esso perpetua e che l'utopia di Jameson vorrebbe eliminare. Ma questo difetto (fatale) nella visione utopica rende possibile immaginare di godersi il mondo immaginato da Jameson.
[X] Walter Davis fornisce una base potente per rifiutare il pensiero utopico riconoscendo il suo legame con il pensiero reazionario. Afferma: “L’utopia è la nostalgia proiettata nel futuro”. Walter Davis, The Ohio State University, conversazione privata. Come riconosce Davis, la nostalgia inconscia e conservatrice per un passato apparentemente migliore tormenta il desiderio al centro del progetto utopico, anche se quel progetto è consapevolmente centrato su un futuro diverso.
[Xi] Freud va oltre il principio del piacere nel 1920 quando scrive il testo omonimo in cui compie questo movimento in avanti. Vedi Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere, trans. James Strachey, nel L'edizione standard delle opere psicologiche complete di Sigmund Freud, ed. James Strachey. Londra: Hogarth Press, 1955, 18: 1-64.
[Xii] Joan Copjec, Immagina che non ci sia donna: etica e sublimazione (Cambridge: MIT Press, 2002), p. 167. Anche se il godimento avviene in una lacuna contraddittoria nella struttura del significato, dipende ancora dall’Altro per formarsi. Non esiste un godimento isolato, un godimento che avviene senza riferimento all’alterità. Il godimento rompe la barriera tra sé e l’alterità.
[Xiii] Il modello del libero godimento non è la trasgressione finale, ma la legge morale kantiana. Secondo Kant, darci la legge morale è l'unico modo per liberarci dalle determinazioni che accompagnano la nostra situazione sociale. La legge morale non deriva da questa situazione sociale, ma dalla nostra spontanea relazione con noi stessi come soggetti di senso. In questo modo si apre un campo d’azione che non ha alcuna causa nella situazione che altrimenti ci determinerebbe completamente. Godiamo della libertà dai dettami della nostra società ascoltando il comando che ci diamo attraverso la legge morale. A modo suo (anche se inespresso), Kant teorizza l'opposizione tra piacere e godimento, tra il piacere di seguire le regole della società e il godimento della libertà che deriva dall'obbedienza alla legge morale.
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