da FLÁVIO R. KOTHE*
O Vecchio test quella indottrinata nelle scuole e nelle chiese è una fabbrica di sadici, che inventano bellissimi nomi per la loro violenza
"O Vecchio test è una fabbrica di sadici; IL Nuovo, dei masochisti”.
È necessario vedere come i testi sacri formano la mente collettiva, trasmettono valori e strutture di pensiero. Chi utilizza i testi non vuole decifrare e rivelare ciò che trasmette. Nemmeno chi crede nella loro sacralità li vuole. Ciò che è più importante viene così lasciato da parte, mentre ciò che è più piccolo viene considerato centrale.
Persone diverse in tempi diversi hanno prodotto qua e là testi che erano per loro sacri, come se proteggessero la loro anima immortale. Di tutto il popolo, corpo che si decomponeva, restavano solo queste opere, il loro spirito. È necessario che tali testi muoiano come sacri, per risorgere come opere letterarie, come sono sempre state, ma la fede ha impedito loro di vedere.
I credenti in uno qualsiasi di questi libri di solito non lo vedono come arte letteraria, così come non credevano nel carattere sacro di altri libri. Se tutti hanno ragione riguardo a tutti gli altri, nessuno conosce se stesso. Se non ci sono testi sacri, ci sono testi sacri, così come ci sono testi consacrati, in alcuni casi per buone ragioni, così come ci sono testi dimenticati, per ragioni ancora migliori.
Il credente pensa che per qualcuno vedere la letteratura nel proprio testo sacro è non riconoscerne la qualità, è un declassamento, non riconoscere la propria ascendenza al disegno divino. Lui stesso, però, non ha libertà di lettura: legge ostacolato dai parametri del suo credo. A dire il vero non lo legge nemmeno, cerca solo conferma nel testo di ciò che suppone di sapere già prima. Non decifra il testo: vede in esso solo le figure nascoste della sua convinzione.
La formazione religiosa, quando è sorretta dalla fede, genera una struttura non solo concreta per l'accoglienza, ma anche concreta, capace di sopportare carichi di diffidenza, veti di polemica, smentite storiche: essa stessa resta intangibile. Non ha senso discutere. Al massimo la risposta sarà: tu la pensi così, io la penso così.
L'ermeneuta che si avventura in questo si trova in una situazione peggiore dello psicoanalista che si trova di fronte all'immobilizzazione di un trauma, che non vuole lasciarsi smontare, poiché esso è già diventato un'immobilizzazione. Può anche diagnosticare cosa sta succedendo, può formulare ipotesi su cosa potrebbe aver causato il trauma, ma è ingenuo supporre che il genio esca dalla bottiglia stappata e chieda cosa si vuole come ricompensa per la liberazione. Il credente non vuole la libertà di pensiero: preferisce vincolarsi ai dettami della sua fede, poiché crede che lo conducano alla salvezza.
Non vuole perdere la vita eterna dell'anima che suppone di avere. Pensa di essere così prezioso da dover essere preservato per l'eternità. È un narcisismo profondo, dal quale nessuno vuole allontanarsi, per non perdere l’immagine preziosa che ha di sé (“se non piaccio a me, chi altro piacerà?”).
Perdere l'anima sarebbe peggio per il cristiano che perdere la terra, il bestiame e le persone con cui Geova solitamente ricompensa i suoi seguaci. L'ebreo vuole il mondo; il cristiano, soprattutto il paradiso. La gloria eterna è più importante delle glorie del mondo. Il sacerdote che si prostra a terra al momento dell'ordinazione vuole dimostrare come si umilia: non accetta però come suo capo nessuno che non sia un dio e suo rappresentante.
Nelle varie credenze, ognuno vuole avere ragione e, quindi, nega che un altro possa avere ragione. Se tutti vogliono avere ragione, nessuno di loro finirà per avere ragione. Le credenze, infatti, non riguardano la ragione e la logica: per esse i principi della fede sono superiori a ogni scienza e a ogni arte. Il credente non può comprendere il pensiero, perché si situa su un orizzonte che non è il suo. Non sente il dramma della tensione tra gli enti, l'essere, il linguaggio e l'ignoto per aprirsi al pensiero. Non vuoi pensare. La fede ti basta.
Il credente nega di credere perché ciò gioverebbe a suo vantaggio. Non si considera un opportunista. Il fatto di negarlo non prova che non lo sia: al contrario. Né trasforma ciò in cui crede in una realtà fattuale. Resta il fatto che lui crede. Affermare l'esistenza delle divinità e degli atti celesti non conferma la loro esistenza, conferma e riafferma solo che il credente crede in essi. Quali sono i vantaggi?
Per gli ebrei di Vecchio test, c'era la Terra Promessa, cioè un territorio abitato da altri popoli, che Mosè, Giosuè e i loro soldati semplicemente invasero e presero, uccidendone gli abitanti. Questo processo è di nuovo in corso, con la politica razzista, guerrafondaia e genocida di Israele. Chi partecipa a tutto ciò pensa di agire in buona fede, nella fede che ha in Geova e nel testo sacro: non ammetterà che ci sia uno scambio di interessi, la fede in Dio in cambio della terra. Il dio è prioritario.
Il credente cristiano pensa di essere nella grazia di essere figlio di Dio, essendo stato salvato dal suo amato figlio. Chi non ci crede è fuori “grazia” e può cominciare a pensare gratis, imparando a ridere delle sventure. Pensare è diverso dal credere, nasce dal sentimento di solitudine e di abbandono per chi è stato credente, ma richiede il coraggio di pensare da sé, per sé.
C'è una teologia cristiana che suppone pensare, ma il teologo ha bisogno di essere convinto da argomenti sull'esistenza di Dio e sulla sua mitologia: non ha la grazia di credere in una religione. Chiunque abbia bisogno di argomenti logici per credere in Dio non è un credente. I teologi sono atei, che hanno bisogno di prove per accettare l’esistenza di Dio. Il credente stesso non ha bisogno di prove: basta la fede. Suppone di avere la grazia di credere. Questa grazia è la rovina del tuo potenziale di pensiero.
I teologi si dedicano allo studio di Dio perché non riescono a liberarsi dalla loro ombra, sono intrappolati nell'ombra del divino perché non osano pensare un passo oltre. Smettono di pensare a dove il pensiero andrebbe oltre i limiti supportati dai principi della fede. Fanno finta di pensare, ma non pensano. La relazione essere-essere per loro non è un problema, poiché esiste un essere che contiene, per loro, tutto l'essere.
C'è un semi-pensiero che popola le pagine dei giornali, le aule scolastiche, gli schermi dei commentatori, i discorsi dei politici, la vita quotidiana di tutti noi. È un atto di far finta di pensare, ma nei limiti di ciò che è già stato pensato e consacrato. Non è un pensiero originale: è un'occupazione di spazi da parte di chi vuole apparire (e sarà tra i primi a scomparire). Non ha la pazienza di pensare che ci vogliono trecento anni per essere visto, se non del tutto.
Così come esiste un semi-pensiero, una razionalizzazione tiepida che non approfondisce nulla e non mette in discussione nulla in modo radicale, esistono anche testi semi-sacri come gli inni ufficiali e il canone letterario indottrinato nelle scuole. Sono forme di catechismo applicate al mondo secolare. Sono venerati da coloro che vivono di loro.
Il credente nega di essere un opportunista. Crede di credere perché ciò in cui crede esiste (già perché esiste in lui). Pascal diceva che il credente fa una scommessa nella quale si aspetta una ricompensa infinita (la vita eterna) per una somma finita scommessa (messe, oboli, atti religiosi). Pascal è stato l'inventore della roulette, nonché della macchina calcolatrice. Chiunque giochi alla roulette si aspetta di vincere più di quanto scommette, ma è programmato in modo tale che la macchina generalmente riceva più di quanto paga. Perché qualcuno gioca quando è predestinato soprattutto a perdere? Perché pensi di meritare la grazia divina: ricevere più di quanto investi.
Se qualcuno crede di appartenere ad un popolo superiore, può anche sforzarsi di essere migliore degli altri, ma proprio per questo si mostra inferiore. Finisce per darsi il diritto di fare quello che vuole, purché sia utile al suo desiderio di essere superiore agli altri. Se qualcuno crede che la sua religione sia l'unica vera, quella è una convinzione personale, che non la rende immediatamente più vera, per quanto si possa fingere.
Non esiste libertà di credo; C’è solo libertà nell’incredulità. IL Vecchio test (o come lo si voglia chiamare) decanta la conquista di terre da parte di altri popoli, annientandoli, sotto il presunto sostegno di Geova. Quando gli undicimila soldati, mille per ciascuno dei popoli ebrei, tornano dall'attaccare un popolo che non conoscevano nemmeno, Mosè chiede cosa hanno fatto con quegli uomini. La risposta è: li uccidiamo tutti. Poi chiede cosa hanno fatto con le donne e i bambini. La risposta è: lo lasciamo lì. Quindi Mosè ordina loro di tornare e uccidere tutti quelli rimasti. Questo è un genocidio, celebrato non solo dagli ebrei, ma dai cattolici e dai cristiani in generale. E questo sta accadendo attualmente a Gaza e in Libano. La letteratura è una cosa molto pericolosa.
Da un tedesco con parenti ebrei, che conoscevo come membro del governo comunista della Germania dell’Est, ho sentito, pochi giorni fa, affermare che non era giusto che i palestinesi utilizzassero scuole e ospedali per dare rifugio ai terroristi. Con questo difendeva il genocidio in corso. La colpa non era degli aggressori, ma di coloro che erano stati attaccati. Non ci sono prove della presenza di alcun “terrorista”: si presume solo che fosse lì e che poi abbia ucciso centinaia, migliaia di donne e bambini. Questo è ciò che dice la stampa sionista che domina la NATO. Quando definisce Hamas “terrorista”, sostiene il genocidio: è incapace di vedere Israele come uno stato razzista, guerrafondaio e genocida.
O Vecchio test indottrinata nelle scuole e nelle chiese è una fabbrica di sadici, che inventano bellissimi nomi per la loro violenza; IL Nuovo, dei masochisti, che pensano che la sofferenza sia divina. In questo modo si completano e si completano a vicenda. Per i cristiani. La compilazione dei testi effettuata al tempo del Concilio di Nicea ha lasciato da parte versioni interessanti.
Questo non è il caso tra i Iliade, che canta l'ira di Achille nella guerra di Troia, e il odissea, che raffigura l'amore di Ulisse per Penelope e la ricerca del suo regno, con tutte le avventure a cui ha diritto. Erano testi sacri per i greci. È necessario studiare le strutture e i gesti semantici di queste narrazioni, per sapere come hanno contribuito a formare la mentalità delle persone.
Omero non si limita a lodare gli Achei per essere stati vincitori, avendo l'appoggio di più dei, né disdegnare i Troiani sconfitti. Nella lotta tra Achille ed Ettore si decide la guerra, modello seguito dalle narrazioni fino ai giorni nostri. Tra i perdenti ci sono le figure più umane e interessanti: è come se avessero ottenuto una vittoria letteraria, in una narrazione che racconta la loro sconfitta. Tra i vincitori figurano le persone con più difetti, a cominciare dal comandante Menelao. Vengono messi a nudo anche i motivi della guerra: in apparenza per costringere Helena a tornare sulla scelta d'amore che aveva fatto per Parigi, in realtà a causa di conflitti di interessi economici e di dominio dei mari.
Riappare Achille odissea dire che la scelta fatta da giovane – morire giovane e famoso, invece che vecchio e sconosciuto – è stata un grosso errore, perché la vita è il bene più grande che abbiamo. Piange per se stesso, quando è già famoso, ma non si rammarica della morte di tante persone che aveva ucciso: sembra che voglia entrambi, essere famosi e vecchi (eterni?). Quando Ulisse con Telemaco uccide tutti i pretendenti, ciò viene fatto passare per giusto, per non essere compatito. Che lui, per aver ucciso il giovane Astianatte, erede al trono, sia stato condannato a trascorrere dieci anni su un'isola con la dea Calipso, avendo addirittura dei figli da lei, non è deplorevole: è come se fosse un premio di consolazione. Ma da quella donna ci si aspettava una lealtà totale.
I testi di Omero erano sacri per i Greci, insegnati nelle scuole e cantati dai rapsodi. Servivano, quindi, a formare la mentalità del popolo. Gli dei che apparivano non erano semplici figure letterarie: erano entità di cui si credeva la reale esistenza. La struttura mentale risultante da questa formazione era più sfumata di quella biblica. Poiché la differenza tra gli dei e gli esseri umani era la loro morte, il tema centrale della religione era la finitezza umana; in secondo luogo, servì a legittimare la schiavitù dimostrando che la classe dirigente bianca era più simile agli dei. Non c'era posto per un Cristo o uno schiavo sull'Olimpo.
È comune tra noi presentare il monoteismo come un progresso. Non è chiaro se il politeismo permettesse a ciascuno di scegliere il “santo” del proprio preferito, colui con il quale poteva, per affinità, stringere un patto di fedeltà. Questo è mostrato in Gilgamesh, quando una dea minore apprese che stava per arrivare una grande alluvione e avvertì una famiglia (alla quale doveva qualcosa) di prendere precauzioni. Poi costruiscono un grande vaso quadrato per ospitare la famiglia, gli animali e coloro che aiutano a costruire (questi ricevono il vino durante i lavori). Questa storia fu copiata dagli ebrei e adattata al monoteismo imposto dai sacerdoti egiziani di Aton.
Con alcune differenze fondamentali: il vino viene scoperto dopo il diluvio; Noè, che si era ubriacato, inventò la schiavitù contro suo figlio (che trovò divertente che gli intrecciasse i piedi) e la estese ai suoi discendenti (che non c'entravano nulla con la storia); non si hanno notizie di ricoveri per i lavoratori.
Virgilio ricevette da Cesare l'ordine di creare un “testo sacro” romano Eneide, che serviva a tre scopi fondamentali: (i) cancellare il mito corrente secondo cui Roma sarebbe stata fondata da Romolo e Remo, per affermare che Enea, padre di Iulo e fondatore della dinastia Giulia, lo aveva fatto, dopo aver salvato suo padre dalle fiamme della Troia; (ii) collocare i romani come vendicatori dei troiani, che invasero la Grecia nel 100 a.C.; (iii) ipotizzare che i Cartaginesi volessero vendicarsi del fatto che Enea abbandonò Didone dopo averla sedotta in una grotta (in realtà i due non avrebbero mai potuto incontrarsi, poiché tra loro c'erano circa 300 anni di distanza).
A Eneide È un'opera inferiore ai poemi epici di Omero. Virgilio li ha imitati, ma è ancora più piccolo I Lusiadi, realizzato a imitazione di un'imitazione, opera commissionata anche dai reali, per esaltare la formazione e l'espansione del Portogallo, fino a proporre al re di Malindi un accordo militare e commerciale, con vantaggi portoghesi di ricevere spezie in cambio di appoggio militare. Il reazionarismo nei testi è così forte che non riesce a vedere la cosa più ovvia ed è contento del servilismo organico che prevale lì. Più la letteratura è sacra, più è pericolosa.
* Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Allegoria, aura e feticcio (Editore Cajuina). [https://amzn.to/4bw2sGc]
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