da FERNÌ PESSOA RAMOS*
La morte banalizzata nei meccanismi burocratici di attuazione delle politiche pubbliche.
1.
La questione della rilevanza dei regimi totalitari del XX secolo si pone nel Brasile contemporaneo. La commistione tra un capo di Stato dalla personalità autoritaria e una pandemia mortale ha creato un brodo in cui viene in primo piano il tema della morte su larga scala, quella del genocidio.
I regimi totalitari hanno questa caratteristica di camminare mano nella mano con la morte, come ci ricorda Hannah Arendt. Avvicinano la morte e la elevano alla banalità come modalità operativa, attraverso i meccanismi di attuazione burocratica nelle azioni sociali. È il tipo che incarna, in modo sorprendentemente cristallino, il nostro generale Eduardo Pazuello nel suo modo di operare con efficacia nell'uccidere distribuendo veleno alla popolazione.
Il totalitarismo, nella sua conformazione tipica dei regimi autoritari degli anni '1930 e '1940, porta questo patto con la morte su larga scala nella via della spaventosa quotidianità del male. Permea vari strumenti burocratici per la sua pratica (la pratica della morte), attraverso gli agenti responsabili dell'effettivo funzionamento dell'apparato statale. Il segretario esecutivo del Ministero della Salute, ad esempio, Elcio Franco, dipendente di un ente statale presumibilmente dedito a preservare la salute e prevenire la morte dei cittadini, ritiene che sia normale indossare una spilla sul bavero, nella quotidianità banalità della sua attività istituzionale, che raffigura un teschio attraversato da un coltello, simbolo di morte proveniente dall'immaginario delle SS naziste.
Il concetto di totalitarismo, che alcuni temono nelle sue connotazioni più dirette, può avere una validità strutturale che va oltre la richiesta di singolari illustrazioni storiche. Il rapporto con la morte su larga scala, utilizzando le nuove tecnologie che aumentano e ottimizzano i dispositivi genocidi, raggiunge la radice di questo tipo di struttura sociale così come emerge nella prima metà del Novecento. Occuparsi di affari pubblici nell'amministrazione statale e dei suoi risultati pratici è sostituito dall'onnipresenza (non epica, ma banale) della morte estensiva e dalle esigenze logistiche della sua efficacia.
I dilemmi etici della presenza ravvicinata dell'azione sociale verso la morte fanno girare la gravità ideologica esaltata. Perché l'etica della morte venga assorbita positivamente, occorre accelerare il giro della centrifugazione ideologica per nascondere l'ignominia, rinnovarsi costantemente negli arredi e focalizzarsi sull'impero della volontà. Il regime comincia a ruotare intorno all'asse nascosto, intuito (come affermazione attraverso la banalità, o negazione nel martirio) o condiviso (come crudeltà).
La collettività poi deve essere unita e senza lacune. Di qui la rilevanza di una critica che vada oltre l'esigenza di comprendere il totalitarismo nella sua restrizione a condizioni storicamente particolari. Alla radice, la formazione totalitaria è aggressiva e ritorna con intensità nelle società di massa contemporanee, che hanno un grado attivo di socialità mediato dai dispositivi di comunicazione digitale.
Oggi in Brasile stiamo assistendo arroganza di una personalità di tipo tiranno che afferma, senza rimorsi, nelle dichiarazioni quotidiane, la richiesta genocida come banalità, unita a un discorso con sfumature totalitarie. Si tratta di tentazioni che si configurano in un modello politico di parzialità autoritaria di destra, alla ricerca di approdi istituzionali. Questo sbarco è strutturato in un binomio di determinazioni interagenti: da un lato, una struttura nepotista/corporativista che capovolge la politica del favore. Dall'altro, una controfaccia fondamentalista/religiosa e milizie/militare, che consente l'effettivo esercizio del potere.
Entrambi si articolano attraverso un forte supporto mediatico nelle reti digitali, che rappresentano forse la principale innovazione nella loro costellazione. In sostanza, prevedono il progressivo dominio dello stato brasiliano da parte del bolsonarismo, sostenuto da uno strato amministrativo burocratico che incoraggia l'assorbimento dell'establishment militare a diversi livelli amministrativi.
La prima struttura del duo, la gamba 'nepotista/corporativista', riguarda anche la sovrapposizione della dimensione privata con le istanze pubbliche, del livello familiare allargato del clan. Un clan, nel senso più ampio del termine, che porta uno schema che già conosciamo nell'uso delle risorse pubbliche a beneficio privato. Il discorso religioso fondamentalista, invece, funge da asse ideologico per gli orfani della modernità che resistono, ormai del tutto a loro agio, alla progressiva affermazione del quadro che si è costituito attorno alla controcultura (diritti delle donne; diritti per i diritti etnici (neri) e minoranze sessuali (LGBT); questioni di costume e libertà artistica, ecologia, ecc.).
Il bolsonarismo fondamentalista si oppone radicalmente a questo orizzonte modernista stabilendo designazioni astratte che, attraverso la ripetizione, raccolgono contenuto per opposizioni vuote che si scontrano producendo energia. Fissano designazioni sintetiche che dilatano un filo di significato originario, come il nome 'comunista', il 'kit gay', la 'bottiglia erotica', la svendita dell'Amazzonia, le accuse di pedofilia, ecc. Si consumano così discorsi inizialmente eterogenei e soggetti all'opposizione (il filo del senso), ma che cominciano ad assorbire tutto in una negazione unita dallo scardinamento attorno a sé, fornendo una sorta di spiegazione totale del mondo.
È un 'supersenso' che universalizza proposizioni prima chiuse con gravità propria e che mescolano, con grande agilità, fantasia e comprensione. In questo respiro incorporano pregiudizi di genere (famiglia patriarcale) e razziali (negazionismo storico), pratiche pedagogiche obsolete (scuola apartitica), la difesa della violenza nelle sue rappresentazioni più immediate, come il culto delle armi da fuoco, i gruppi paramilitari di sterminio, torture, linciaggi (virtuali o reali) e altre rappresentazioni di morte (come il suddetto simbolo del coltello).
Il volto della milizia del bolsonarismo assume modalità di azione basate sull'uso della violenza e sull'elogio degli armamenti. La gamba militarista del bolsonarismo ha la caratteristica di essere milizia, con gruppi armati con struttura autonoma e capi locali che interagiscono tra loro. L'inserimento nel corpo d'armata serve all'istituzionalità, ma, a prima vista, non sembra essere organico. La visione di un'articolazione diretta con le masse, sostenuta dall'azione di milizie, polizia o paramilitari (tipica dei regimi totalitari) fa paura. La sua espansione avviene anche attraverso l'infiltrazione di gruppi di milizie indipendenti nella polizia militare statale, successivamente incorporati nel quadro burocratico dello Stato.
Il lato corporativo, il lato nepotista della medaglia, ha una dimensione dubbia. Bolsonaro opera con poca convinzione nel libro liberale per paura di raggiungere la sua base di appoggio nelle corporazioni di destra, in particolare polizia e militari, così come nei camionisti. Trasferisce l'onere della deregolamentazione su entità astratte che ora sono dotate di competenza, o mancanza di valore, alternandosi.
È il caso delle espressioni 'Posto Ipiranga' nelle azioni economiche, o 'vecchia politica' nel Congresso. Diventa necessario mantenere i fondamenti corporativi e trasferire le rivendicazioni più crude, i 'selvaggi' per così dire, necessarie per far girare il capitale in accelerazione, alle forze politiche di partito, ma senza identificarsi come marchio in questo registro (Bolsonaro, quindi, non ha una festa). Muovendosi in questo modo sembra librarsi sopra l'articolazione per il sostegno politico e usa liberamente l'aggressione verbale. Può allora risplendere leggero e libero, come un ragazzino irresponsabile, esercitando la presidenza per attrarre, a un certo punto, la più masochistica esigenza della coscienza nazionale.
2.
Il bolsonarismo eredita dalla tradizione totalitaria l'esercizio della persuasione ideologica attraverso le nuove tecnologie della comunicazione. Lo spettacolo audiovisivo è quotidiano, in una sorta di società dello spettacolo nuova e potenziata (come ben esposto da Guy Debord, in un'altra tappa). Sa dominare i cicli delle notizie, imprimendo una velocità senza precedenti, ancora sconosciuta nelle società totalitarie del secolo scorso.
Nella fase attuale, la velocità estrema coesiste con il ritmo più lento dei media tradizionali. Questi iniziano a riprodurre, senza fiato, i factoidi creati dal bolsonarismo a un ritmo che non è tipico dei suoi media. Il ciclo settimanale è stato lasciato indietro per molto tempo, provocando il fallimento della testata giornalistica ad esso legata. Anche il ciclo giornaliero è stato aggirato, dando luogo a forme miste. Consentono i titoli mattutini e la costruzione della prima pagina, una sorta di riassunto del giorno precedente, con accompagnamenti progressivi, più o meno agili, che seguono l'immediatezza. Come sfondo, e spesso il palcoscenico principale, i social media stessi (Tweet, Facebook, Instagram, WhatsApp, ecc.) riverberano attraverso la ripetizione o avviano il ciclo. Costituiscono lo spazio privilegiato dell'azione ideologica del bolsonarismo, che dispone degli strumenti e della tecnologia necessari (robot che sparano, gruppi Internet gonfiati o fantasma, cancellazioni, ecc.) per la manipolazione.
L'immediatezza del ciclo delle notizie porta con sé un formato essenziale per i nuovi media, che è la ripetizione. È attraverso i meccanismi della ripetizione che la diluizione dell'oggettività si materializza in discorsi fantasiosi o esotici. La ripetizione accelerata si interrompe in un punto casuale, che poi assume oggettività e si cristallizza – nello stesso momento in cui apre il formato per un nuovo ciclo, in cui si costituisce nuovamente un'altra falsa unità, e così via. Densità autonoma è data a affermazioni vuote che si sovrappongono, componendo la notizia per il semplice fatto che spuntano e provocano smentite, conquistando così il loro posto al sole nella fitta selva dei social. Non c'è scampo da questa finta trappola. I brevi cicli creati dall'esterno verso l'interno del sistema, ma che emergono come nativi dell'oggettività, a intervalli sempre più brevi, sono chiamati 'notizie false'.
Il nuovo autoritarismo di destra respira in modo integrato in questo ambiente. Il tracciamento dei dati di identità biologica e degli indicatori di opinione chiave è strutturato in algoritmi di controllo che classificano gruppi di utenti di dispositivi digitali in generi e categorie. Nella nuova società del controllo, le aspettative di realizzazione del valore del capitale vengono mappate meticolosamente anche attraverso il libero utilizzo dei principali motori di ricerca (Google per le richieste di azioni concrete) e dei social media (Facebook, Instagram, per abitudini e sensazioni più personali).
In generale, identificano l'individualità in serie multiple, sintetizzate in enormi sistemi informatici che definiscono la soggettività come uno spazio categorico di consumo. Il grande algoritmo digitale che incombe al centro della società capitalista contemporanea è orientato verso questo nucleo, nella sua base reale. Siti alternativi, compresi quelli di sinistra, sono incorporati senza colpa fungendo da canale per l'algoritmo di consumo e identificazione e le grandi aziende che lo manipolano. Le prospettive che il sistema digitale apre al controllo in uno stato autoritario (politicamente accentrato o meno) sono oggi evidenti e presenti.
Nell'operabilità dinotizie false', l'onnipresente dispositivo digitale ruota un intervallo di fantasia esogeno che si muove a piacimento nell'obiettività, creando uno strato di credenze che attrae e fa collassare la comprensione. Il campo della volontà come fede attraversa e ingloba la totalità, assumendosi come spiegazione totale del mondo. Le nuove forme di discorso prodotte in queste istanze mediali sono sorprendenti per la loro capacità di generare credenze come base per la comprensione, sfidando il buon senso.
Raggiungono persino paradigmi scientifici assorbiti secoli fa, come il terrapiatto, i vaccini, l'evoluzionismo biologico, le ere geologiche, ecc. Dalla prima negazione fantastica, l'obiettività è minata in una serie che cade come tessere del domino. Fondamentalmente retorico, il caso accade sulla base della 'forza irresistibile della logica stessa' (Arendt) dei regimi totalitari, chiusi in se stessi e che alimentano l'idea che soccombe spiazzata dai sensi e il fenomeno stesso, corroso dall'interno.
I social media digitali sono quindi il mezzo tecnologico perfetto per la successione iperaccelerata necessaria per minare l'individualità nella modalità totalitaria. In esso, la rotazione degli argomenti acquista forza per la velocità della rotazione in un'attualità espansa e onnipresente (solo doni) che si ripete vuota, ma vincolante per la sua velocità.
La fede come cristallizzazione proposizionale incarna la ragione invischiata nella volontà sovrapposta, servendo a sostituire quel primo livello comune di oggettività consensuale che, fin dal regime illuminista, si era posto come riferimento, anche nella negazione. Il vigore del nuovo regime di oggettività esogena, slegata dall'esperienza e dal senso comune, si cristallizza a partire dalla metà degli anni 2010, con l'universalizzazione di dispositivi tecnologici mobili individualizzati con grande appeal popolare e intensa capacità di comunicazione orale, scritta e anche audiovisiva.
Possiamo dire che l'espansione orizzontale di nuovi dispositivi tecnologici portatili avviene contemporaneamente all'ascesa di nuove formazioni sociali di destra con aspirazioni totalitarie. Il nostro punto è che, componendo il bolsonarismo con lo strato fondamentalista integrato nei media digitali, si aggiungono gruppi burocratici corporativisti/militari e palese nepotismo. Così, i fedeli seguaci (crachadinhas) si divertono nello spazio pubblico, che sono anche armati per un eventuale sostegno con la forza, sotto forma di milizie. Allo stesso tempo, la rotazione del capitale si mantiene alla sua velocità di crociera (ancora più sciolta dai legami sociali legati ai diritti storici del lavoro), completando il quadro di sostegno. Un quadro che viene gestito attraverso un'agenda di costume estremamente conservatrice, integrata nel discorso allucinatorio di un'obiettività fantasiosa rapita dall'esperienza.
3.
In questo contesto prende forma la scissione di due poli ideologici, entrambi originati dalla classe media, che determinano ambiti divergenti privi di una prospettiva egemonica e in conflitto tra loro. Da allora si espandono negli strati più miseri o esclusi della società, rispecchiando una prima divisione su un'altra: la prima, derivante da un'ineguale distribuzione del reddito, ha un impatto disomogeneo sulla rottura tra fondamentalisti e moderni.
Dal lato moderno, troviamo la parte della società sintonizzata, nel suo prassi vita quotidiana, con valori derivati dalla 'controcultura' così come sono emersi negli anni 1960. Questo lato è intuito dal critico conservatore che si oppone all'edonismo libertario. Nella critica conservatrice, che travalica anche lo spartiacque tra strati ricchi e miserabili, c'è il polo tradizionalista che è costituito da riferimenti culturali retrogradi e autoritari in termini di costume.
Sotto la cultura del bolsonarismo, è confluito nel mix di integrazione tra il fondamentalismo religioso (popolare piccolo-borghese) e il militarismo miliziano. Nel campo delle milizie, il bolsonarismo si impone attraverso l'esercizio della violenza diretta; nel fondamentalista staccando il pensiero dall'esperienza, cooptando, come esposto, la volontà nella gravità della fede. Come azione sociale, viene istituita una politica fondamentalista-miliziana, che fa a meno di una struttura partitica organica. Forma un 'movimento' para-istituzionale che acquista peso gravitazionale rispondendo a particolari congiunture.
In questo panorama emerge alla fine il polo progressista con istanze sociali di una nuova individualità, più chiaramente affermata nella sua modalità evolutiva post-sessantottina. Queste richieste sono costellate su un pianeta esogeno a quello che genera la diluizione del sé e della sua soggettività nella ruota livellatrice del credo fondamentalista. Il campo progressista ha sempre avuto difficoltà ad affermarsi unitariamente, ma, progressivamente, negli ultimi cinquant'anni, si è radicato, in varie sintesi, nella società brasiliana.
Recentemente si è affermata raggiungendo strati sociali popolari in cui prima non operava. Ha anche ripercussioni nei principali media non fondamentalisti e ampiamente nei nuovi media sulle piattaforme social. Ha la sua origine nelle rotture di carattere libertario con un contesto marginale, che nella sua espressione iniziale erano concentrate negli estratti di reddito medio della società brasiliana.
Lo stiamo delineando, nel caso dell'individualismo libertario, in un'esigenza di valorizzazione dell'autonomia e della spontaneità soggettiva, espressa nell'affermazione dei diritti umani come spazio inalienabile tra i soggetti. La particolarità dell'identità di ciascuna individualità è valorizzata nella sua autonomia rispetto alle esigenze sociali, più o meno coercitive. Autonomia e marginalità riescono così ad acquisire positività.
Si tratta di una rivendicazione dei diritti delle donne, relativi non solo alla loro voce autonoma sul lavoro, ma al proprio corpo e alla salvaguardia del proprio diritto a disporre di tutto il proprio essere (diritto all'aborto, criminalizzazione della violenza domestica, ecc.). Si affermano questioni etniche legate alle rivendicazioni storiche dei movimenti neri, rivendicando risarcimenti storici che fanno riferimento alla segregazione e alle pratiche ricorrenti di razzismo.
Per questo si esige uguaglianza di opportunità, anche all'interno della stessa borghesia illuminata, che emergono nella loro specificità nella radice dell'esclusione razziale, attraversando spesso le tradizionali contrapposizioni di classe. Sulla stessa linea sono incluse le questioni di genere, che riguardano la salvaguardia dei diritti civili delle minoranze sessuali e l'affermazione delle loro opzioni di condotta, come il movimento LGBT e derivati.
Viene sollevata anche la questione dei popoli indigeni nel loro diritto alla terra ea un'espressione culturale differenziata. La razionalità nell'affrontare la droga e la liberazione dal consumo emerge come un modo per combattere l'incarcerazione di massa. Il diritto all'espressione culturale dei diversi gruppi sociali minoritari comprende la libera creazione artistica e la prevenzione di ogni forma di censura. La valorizzazione della questione ambientale e socio-ambientale appare in questo contesto in primo piano. Incide direttamente sulla sopravvivenza dell'uomo e sul diritto alla vita, impedendo la negazione del soggetto e attaccando anche visioni più lineari dello sviluppo delle forze produttive.
Il negazionismo ecologico svolge, nel nuovo quadro emergente dalla radice totalitaria, una funzione analoga a quella delle precedenti formazioni per quadri ideologici che esaltano razze o classi elette, destinate a guidare la storia. Se al centro del buco nero, nel suo uovo di serpente, c'è la fede di tipo mistico fondamentalista, il suo oggetto privilegiato non è la catechesi stessa, ma l'affermazione del potere e la sottomissione nella trance che ne deriva. È lui che sostiene la 'legge del movimento costante' delle formazioni totalitarie, come la vede Ruy Fausto. Il grande respiro ininterrotto è un ritorno ricorrente, diretto alla scoperta di un movente nell'azione collettiva.
Le grandi formazioni totalitarie esigono che il rinnovato carburante nell'esaltazione delle masse sia trasferito su bersagli vuoti, congregatori della volontà, che acquistano gravità dallo spettro della morte in prossimità (l'ebreo, il comunista, la clorochina). Il potere che deriva dall'illusione sull'obiettività diventa ora una forza propria, che richiede l'abnegazione del "sé" condiviso. Diretta alla distruzione della natura e della stessa specie, la glorificazione della morte riesce, ad esempio, ad affermarsi attraverso la glorificazione della distruzione mediante il fuoco, eretta a simbolo positivo (qui chiaramente nei modi dell'esaltazione totalitaria) della sterminio degli ecosistemi, in prossimità dell'estinzione della stessa razza umana.
Le fantasie dei complotti globalisti per rubare l'Amazzonia e le sue foreste sono il nuovo bersaglio privilegiato, il nuovo 'Protocolli dei Savi di Sion' della destra brasiliana che si è affermata in questa combustione totalitaria. Ciò costituisce il "disprezzo totalitario per la realtà" (un buon concetto) che in futuro presenterà il suo compiersi nel mondo reale come una tragedia (sulla natura e sulla storia) esigendo, a sua volta, un nuovo riciclaggio di mobili esogeni per mantenere il sociale forza riunita alla nuova esaltata volontà, perpetuando così il costante movimento della domanda e del bisogno.
Finché il ciclo dialettico non si afferma con l'esplosione del cataclisma, che oggi significa la totale distruzione della natura e dell'umanità così come la conosciamo. Le strutture di negatività nella riproduzione della merce con domanda genocida per la realizzazione del suo valore – produzione nucleare, armi, pesticidi, tabacco, steroidi anabolizzanti animali, grandi produttori di proteine, prodotti farmaceutici nocivi, inquinamento chimico – sono delineate come una minaccia, principalmente perché sorgono legati a metodi di produzione su larga scala e impianti industriali con tecnologia avanzata che comportano una distruzione globale diffusa.
Le formazioni totalitarie tendono ad essere legate ad esse e alla loro difesa, in quanto ben si prestano all'irrazionalità dell'insensatezza in cui l'idea vuota ha l'attrattiva di potersi ripresentare da sola (proprio perché è la validità dell'insensatezza). , nella misura della sua potenza che è relativa, in un circuito chiuso, all'irragionevole accettazione del suo prevalere. L'esaltazione serve a questo fine riducendo la volontà all'accettazione convinta e piacevole della corrispondente sottomissione. La convalida del genocidio da parte del negazionismo ambientale si inserisce in questo meccanismo di realizzazione ideologica.
Altrimenti, come non ripiegare sulla critica generando la stessa soppressione della specie, in cui, paradossalmente, avviene la negazione di chi la concretizza agendo? Non c'è contraddizione nel paradosso, in quanto è congruente, nel suo nucleo, con l'azione politica suicida che la dialettica totalitaria esige per la sua realizzazione.
Viviamo, in questo senso, un nuovo ciclo con potenzialità totalitarie. Se fino ad ora non è sbocciato del tutto nell'orrore, ha radici chiare in questo terreno, modificando le modalità strutturali che lo sostenevano per i nuovi formati del fondamentalismo digitale. Sono meccanismi che permettono l'affermazione irrazionale dell'autodistruzione sociale e naturale. È lei, questa negazione, che riunisce il pensiero magico senza senso. È ciò che è venuto a sostituire i precedenti bersagli da sterminare, come il nemico razziale o nazionale.
C'è, in questa composizione, la stessa formazione di un folle 'super-senso' che attraversa la totalità con il proprio respiro e che, una volta lì, alimenta, come in passato, la 'follia delle società totalitarie' nella sua massima fioritura .
Le “pulsioni di egoismo e di aggressività” (Faust), o il 'male radicale' dell''individualità morta' (Arendt), proprie dell'esercizio del terrore nell'orizzontalità totalitaria, sfondo violento dell'essere che è nella società, può essere controllato attraverso la normatività che preserva i diritti, al di là della domanda di risultati sociali immediati. La gestione dei meccanismi per l'effettivo rinnovamento del potere centrale all'interno dello Stato deve essere costante, essendo strumenti di difesa essenziali per bloccare le deformazioni derivanti da espansioni burocratiche autoritarie, di tipo militare o corporativo.
Meccanismi che proteggono l'individualità come spazio di reale alterità e ne impediscono la distruzione. La diversità dello spazio dell'"altro", punto che riunisce l'affermazione dell'esistenza dell'essere, sarebbe così assoluta nella sua modalità di opposizione alla violenza totalitaria. Non può essere parte di un processo finalistico più ampio, un progetto di umanità da realizzare nella via del rinvio e del futuro. Al contrario, deve essere un valore etico, il fine della trasformazione nel presente esercizio, mantenendo intatte le opposizioni strutturali in un modo che si può certamente definire, in senso lato (ma leggibilissimo), 'democratico'.
Gli "impulsi egoistici" dell'aggressività umana che vengono liberati dalla soggettività valorizzata gestiscono anche la riproduzione della merce, e quindi non possono essere lasciati liberi. È importante, però, che i suoi freni non finiscano per raggiungere altre modalità di realizzazione del soggetto nella sfera pubblica. I controlli per soffocare, o sopprimere, l'"uomo primate" del capitalismo "selvaggio", concreta modalità aggettivale di un modo di produzione, devono permettere all'individualità di respirare la volontà del suo potere.
La soggettività come spazio assoluto dell'alterità va affermata nelle proprie modalità di libertà, anche se imperscrutabili nel suo nucleo di potere, ma che travalicano i significati trionfanti e omogeneizzanti della natura e della storia. Strutture sociali che presuppongono la negazione delle formazioni sociali con radici autoritarie devono portare, quindi, come orizzonte intrinseco, la negazione della violenza disumana in ogni sua esigenza restrittiva.
Si tratta di norme etiche che devono essere affermate senza bisogno di ridurre o negare la diversità e la tensione politica del contraddittorio, conservando lo spazio della spontaneità come libertà 'esistenziale'. L'affermazione passa attraverso il dipanarsi di nuove configurazioni totalitarie, che, a prima vista, possono sembrare innocue, ma che portano, nel farsi della loro identità, il giogo della storia con i loro edifici falliti ricoperti di morte e tragedia.
*Fernao Pessoa Ramos, sociologo, è professore all'Istituto d'Arte dell'UNICAMP. Autore, tra gli altri libri, di Ma dopotutto... cos'è esattamente un documentario? (Senac-SP).
