da RUBEN CAIXETA & JULIANA NEUENSCHWANDER*
Due visioni del passato e un futuro per i popoli indigeni in Brasile: un giudizio storico nell'STF
In questo articolo, presentiamo dati ed elementi per dimostrare che il concetto politico-giuridico di “temporale” non trova riscontro nel corpus di quasi tutti i testi costituzionali che sono stati finora formulati, a partire dall'epoca coloniale, passando per regimi dittatoriali, in cui veniva riconosciuto in modo cristallino l'indigenato, il diritto originario dei popoli indigeni.
A nostro avviso, il cosiddetto quadro temporale vuole cancellare il passato degli indigeni (compreso quello istituito e delimitato dalla colonizzazione), imponendo loro una sorta di “soluzione finale”: invece della riparazione (la delimitazione la terra indigena) da una perdita violenta (la terra saccheggiata), l'imposizione dell'adesione allo stile di vita e al mercato capitalista (la terra) e l'abbandono forzato di un rapporto ancestrale e inscindibile con il territorio e con un particolare modo di vivere.
Uno storico processo presso il Tribunale federale si trascina ai giorni nostri. La più alta corte del paese esaminerà il ricorso con ripercussioni generali (RE 1017365) che discute il diritto di possesso in un'area tradizionalmente occupata dagli indigeni Xokleng di Santa Catarina. Al centro del dibattito c'è proprio la tesi del “tempo”, adottata dalla STF e secondo la quale il diritto delle popolazioni indigene alle terre da loro tradizionalmente occupate dipende dal fatto che le stessero effettivamente abitando il 05 ottobre, 1988, data di entrata in vigore della Costituzione federale del 88. La sentenza è storica non solo per la rilevanza della materia e la portata della decisione, ma anche perché implica necessariamente una presa di posizione rispetto al passato e al futuro delle popolazioni indigene in Brasile.
Per quanto riguarda il passato, dovrebbe essere fuori discussione che, quando più di 500 anni fa, gli europei invasero il territorio oggi chiamato Brasile, era già occupato da milioni di indigeni. Così come è innegabile che nel consolidamento della nazione e dello Stato brasiliano, l'espropriazione delle terre indigene è stata costante e continua (fino ai giorni nostri). Proprio per questo fin dai tempi del Brasile coloniale si è consolidata anche una legislazione che garantisce alle popolazioni indigene il diritto alla terra, inizialmente con la Carta Reale del 1° aprile (non è uno scherzo) del 1680, che affermava il diritto delle popolazioni indigene a restare sulle loro terre, “senza essere disturbati o spostati contro la loro volontà”, attraverso il Royal Charter del 9 marzo 1718, la Legge del 6 giugno 1755, il Direttorio indiano del 1757, Decreto 426 del 24/7/1845, che istituiva il Regolamenti di missione, dalla Legge fondiaria del 1850 (che riaffermava l'indigenato) e dalle costituzioni del 34, 37, 46 e 67/69, fino alla Costituzione federale del 1988. È qui che nella serie storica delle costituzioni, dal 1934 , tali diritti sono riconosciuti, nonostante la materia non fosse nemmeno menzionata dalla Costituzione del 1824 (sebbene ampiamente dibattuta nelle opere costituenti) o dalla Costituzione del 1891.
Il riconoscimento storico del diritto dei popoli indigeni in Brasile, attraverso queste norme che più volte dichiaravano gli indios proprietari o possessori delle loro terre, riaffermandosi a vicenda, non ha certo impedito le innumerevoli violenze di cui furono vittime: invasioni ed espropriazioni. le terre abitate dagli indiani continuano a verificarsi fino ai giorni nostri. Gli indiani hanno resistito, anche per il semplice fatto che esistono ancora anche di fronte a tanta violenza subita in oltre 500 anni.
Da segnalare l'episodio riportato da Manuela Carneiro da Cunha in cui il capo degli indios Gamela di Viana do Maranhão ottenne dalla Giustizia di quella provincia nel 1822 la delimitazione delle terre del villaggio (CARNEIRO DA CUNHA, 2012). Fin dall'antichità, quindi, le terre indigene e la loro delimitazione non solo sono state oggetto di leggi, costituzioni e decisioni giudiziarie, ma hanno anche costituito il centro della “questione indigena”.
Sotto la dittatura militare fu redatto lo Statuto dell'Indiano (Legge 6001/73), tuttora in vigore. Lo Statuto è stato influenzato dai progressi normativi raggiunti nel campo del diritto comparato e del diritto internazionale, come il Patto internazionale sui diritti economici, sociali e culturali del 1966 o la Convenzione ILO 169 del 1936 (in vigore in Brasile solo nel 2003). In questo passaggio, garantisce agli indios il possesso permanente delle terre che abitano (art. 2, IX) e afferma che questo “precede la demarcazione delle terre, che non fa altro che riconoscerla” (art. 25).
La fine della dittatura è stata segnata dalla stesura e promulgazione della Costituzione del 1988. All'Assemblea Nazionale Costituente si è registrata un'inaudita e intensa partecipazione dei popoli indigeni, mobilitati dal Consiglio Missionario Indigeno – CIMI e anche dall'Unione delle Nazioni Indigene – UNI. Per la prima volta, gli indigeni sono stati ascoltati nel processo di elaborazione dei regolamenti che li riguardano. Una delle scene più emblematiche del processo costituente è stato l'intervento performativo di Ailton Krenak, che ha parlato davanti alla plenaria vestito con un impeccabile abito bianco (abiti bianchi) mentre si dipingeva il volto con vernice nera.
Nella sottocommissione per i neri, le popolazioni indigene, i disabili e le minoranze, sono stati consultati indigeni, indigeni e antropologi. In una di queste udienze, l'antropologa Manuela Carneiro da Cunha sembrò affermare che la tradizionale "politica di non demarcazione" lasciava scoperte terre per le quali gli indiani avevano già tutelato diritti costituzionali, esprimendo la sua aspettativa che "la nuova Costituzione" mantenesse tali diritti : “Sarebbe una violazione di ogni tradizione giuridica se questa Costituzione democratica non fornisse le stesse garanzie delle Costituzioni autoritarie. Cosa implica questa non-demarcazione? Perché non hai delimitato? È bello dirlo. La demarcazione era prevista dallo Statuto dell'Indiano, che risale al 1973, che prevedeva 5 anni per il completamento di tutte le demarcazioni. Comunque siamo a 87, e ho dato i dati attuali, il 32% delle terre individuate sono solo delimitate. Non è esattamente delimitato perché gli interessi sono troppo grandi. Ci sono interessi contro la demarcazione, oppure ci sono interessi a demarcare scorrettamente, cioè a ridurre fortemente le terre che la Costituzione garantisce agli indios” (Brasile, Diário da Associação Nacional Constituinte, 5 maggio 1987).
La questione politico-giuridica delle terre indigene e della loro delimitazione è stata affrontata nell'assemblea costituente con la mobilitazione delle popolazioni indigene e la formazione di un Fronte parlamentare filoindiano”, essendo stato in ritardo la posizione del “Centrão” e del gruppo “anti-indiano”, che ha cercato di eliminare dal testo l'espressione “terre originarie”. Prevalse la tradizione delle costituzioni che la precedettero, anche quelle dittatoriali, e nel capitolo VIII, intitolato “Dos Índios”, furono riconosciuti “i diritti originari sulle terre che tradizionalmente occupano” (art. 231, caput): proprietà della terra e delle risorse del suolo, e non proprietà, che continua ad appartenere all'Unione (e, quindi, a tutti i brasiliani).
Il testo costituzionale definiva esplicitamente le terre tradizionali come quelle “tradizionalmente occupate dagli indiani o da essi stabilmente abitate, quelle utilizzate per le loro attività produttive, quelle essenziali per la conservazione delle risorse ambientali necessarie al loro benessere e quelle necessarie al loro fisico e riproduzione culturale, secondo i propri usi, costumi e tradizioni» (art. 231, §1o). CF/88 garantiva anche che questi diritti indigeni sulle terre tradizionali fossero imprescrittibili, inalienabili e indisponibili. Un altro importante passo avanti stabilito nel testo costituzionale è stata la possibilità per gli indiani, così come per le loro comunità e organizzazioni, di intentare causa per rivendicare i propri diritti (art. 232).
Pertanto, sebbene il diritto dei popoli indigeni alle terre che abitano sia stato riconosciuto nel diritto brasiliano fin dall'epoca coloniale, CF/88 si è preoccupato di rafforzare la precedenza di tali diritti introducendo l'espressione “diritto originario”. Così facendo, i costituenti hanno espresso la loro comprensione, nel quadro del pluralismo etnico e culturale che sottende il testo costituzionale, della particolarità del rapporto tra i popoli indigeni e la terra, rapporto non “proprietario”, ma di unità tra un popolo e la sua terra, di immanenza, legame vitale e inscindibile. Questo perché, riconoscendo all'indiano il diritto all'identità culturale, si riconosce anche che l'identità della persona indigena, in quanto tale, è costruita proprio dal nesso di vita che si stabilisce tra lui e la terra.
Nelle parole di Eduardo Viveiros de Castro, “appartenere alla terra, piuttosto che esserne il proprietario, è ciò che definisce una persona indigena. La terra è il corpo degli indiani, gli indiani sono parte del corpo della terra. Il rapporto tra terra e corpo è fondamentale. La separazione tra la comunità e la terra ha come suo volto parallelo, la sua ombra, la separazione tra le persone e i loro corpi, è un'operazione indispensabile svolta dallo Stato per creare popolazioni gestite” (Eduardo Viveiros de Castro, Classe pubblica durante il atto Aprile indigeno, Cinelândia, Rio de Janeiro – 20-04-2016 e riprodotto da Scuola di Conoscenza, aprile – 2016).
Questa comprensione segna l'abbandono di una tradizione assimilazionista e stabilisce il rispetto per l'identità culturale dei popoli indigeni, il loro diritto a continuare ad esistere come i popoli che sono. Occorre quindi sempre sottolineare che CF/88 non ha creato il diritto dei popoli indigeni alle loro terre, ma ha riaffermato questo diritto che era stato più volte accolto dalla legge brasiliana come originario, dandogli un quadro costituzionalmente adeguato, nel quadro di una legge democratica statale che riconosca il pluralismo, il diritto all'identità culturale e all'autodeterminazione dei popoli indigeni.
La “questione indigena”, come è noto, non è stata risolta con l'emanazione della CF/88, nonostante il termine da essa fissato (ribadendo lo Statuto indiano del 1973) di 5 (cinque) anni per la conclusione delle demarcazioni delle terre indigene . Negli anni successivi alla promulgazione della Costituzione, non solo le terre, ma lo stesso testo costituzionale divenne oggetto di disputa, spesso con la partecipazione degli stessi attori politici già sconfitti nel processo costituente.
La Corte Suprema Federale, in questo passaggio, ha assunto un ruolo crescente di custode della Costituzione, ruolo che ha talvolta svolto fronteggiando attacchi decostituzionalizzanti, soprattutto in un contesto di avanzata del neoliberismo e di minaccia ai diritti dei lavoratori e delle minoranze , a volte cedendo alle lune della politica.
Per quanto riguarda i diritti delle popolazioni indigene, l'STF nei primi anni di vigenza del CF/88 ha cercato di dare concretezza al testo costituzionale, seguendo la tradizione dello stesso STF in materia, anche durante la dittatura. Nel 1993, nel giudizio della causa riguardante le terre degli indios Krenak, l'STF riconobbe “l'inconfondibile presenza immemorabile” dei Krenak e dei Pojixá nell'area contesa, sulla base di numerosi documenti che attestavano la presenza di quegli indios nella posto già negli anni 1910. 1958. Il relatore, ministro Francisco Rezek, respinge la tesi dell'abbandono delle terre da parte degli indiani nel 34, basandosi sulle previsioni delle precedenti costituzioni 37, 46 e 1958, che avevano già trasferito tali terre all'Unione. Così, proclamava il relatore, “si ritiene inevitabile che, se nel XNUMX è stato abbandonato un terreno (...) questo fatto sia del tutto inoperante ai fini del trasferimento della proprietà degli stessi terreni che già facevano parte del patrimonio dell'Unione.”. Di conseguenza, l'STF ha dichiarato “radicalmente nulli” i titoli di proprietà concessi a terzi dallo Stato di Minas Gerais.
Fu nel 1998 che l'STF, per la prima volta, ruppe con la giurisprudenza precedente e decise una questione simile in modo completamente diverso dalla tradizione della corte stessa e dalla serie storica delle costituzioni brasiliane. È stato lì che è stato inventato, e non c'è altra parola per definirlo, perché questa è un'idea inedita fino ad allora, il "tempo". Secondo la tesi del quadro temporale, la Costituzione federale non tutela le situazioni in cui, “in tempi commemorativi, le terre erano occupate da popolazioni indigene” (Marco Aurélio Melo, votazione, RI 219.983-3/98,). Ma qui è importante ricordare che in questo caso, come lo stesso relatore fece notare a suo tempo, erano in discussione le proprietà urbane, e questa decisione non si estendeva alla situazione delle terre indigene al di fuori dello spazio urbano.
Sulla base di questa sentenza e di altre ad essa simili, nel 2003 è stato redatto il precedente 650, il quale prevede che gli insediamenti estinti o anche le terre occupate da popolazioni indigene in un passato remoto non sono beni dell'Unione. Successivamente, la stessa STF ha respinto che il precedente 650 diventasse vincolante. Nel 2010, nel processo del Petizione 3.388, in cui il Ministro Carlos Ayres Britto fu relatore nel caso noto come “Raposa Serra do Sol”, fu ribadita la tesi del quadro temporale, con la precisazione però che la natura tradizionale della proprietà indigena “non è perduto là dove, al momento dell'emanazione della Legge Maggiore del 1988, la rioccupazione non è avvenuta solo per effetto dell'espropriazione recalcitrante da parte di persone non indigene”.
Anche così, sulla base del precedente 650/2010, il caso "Limão Verde" è stato giudicato il 09 dicembre 2014 dall'STF. Qui, l'STF ha negato agli indios i diritti sulla Terra Indigena di Limão Verde, sempre perché ha capito che la Costituzione del 88 è il "tempo" a partire dal quale ha inizio l'occupazione della terra da parte degli indigeni, ai fini del riconoscimento della terra indigena. In quell'occasione, l'STF decise che il concetto di “terra tradizionalmente occupata dagli indiani” non includeva quelle che erano di proprietà degli indigeni in un passato remoto, così che “l'espropriazione incessante non può essere confusa con la passata occupazione o sgombero forzato, avvenuto in passato”. Per la STF dovrebbe sussistere, per la configurazione dell'espropriazione, “una situazione di effettivo conflitto possessorio che, seppur iniziata nel passato, persista ancora fino all'attuale demarcazione temporale” (ovvero la data di entrata in vigore della Costituzione del 1988 ), un conflitto che si concretizza in circostanze di fatto o, almeno, in una controversia possessoria giudiziale. Questa volta l'STF ha dimenticato che, fino al 1988, il Brasile non costituiva uno Stato di diritto democratico e che, durante la dittatura, gli indios erano perseguitati e allontanati violentemente dalle loro terre, come riportato dal Rapporto Figueiredo (1967) e dal rapporto della verità nazionale (2014).
Come si vede, la STF negli ultimi anni ha assunto una posizione recalcitrante nei confronti dei diritti originari dei popoli indigeni e, abbracciando la tesi politico-giuridica dell'inquadramento temporale e negando il carattere tradizionale di tali terre, è arrivata ad ignorare la propria natura originale. In questo processo di vera e propria decostituzionalizzazione di un diritto fondamentale, l'STF viola il divieto costituzionale di ritorno in termini di diritti fondamentali.
Lo spostamento dell'STF verso l'adozione del quadro temporale ha generato una grande incertezza giuridica tra le popolazioni indigene, poiché contravveniva, come mostrato sopra, non solo al testo costituzionale ma anche ai precedenti della corte. Stabilendo la tempistica della Costituzione del 88 per localizzare il diritto degli indios alle terre in cui vivono, quindi, l'STF ha rotto sia con la propria tradizione sia con quella del costituzionalismo brasiliano, che copre la serie delle costituzioni brasiliane dal 1934 ai nostri giorni, compresi quelli emanati da regimi dittatoriali. Questo diritto ha il suo fondamento filosofico nel fatto che gli indios erano gli abitanti originari delle terre che chiamavano Pindorama, di cui erano legittimi proprietari o signori. Fino al 1998, anche nel caso di insediamenti estinti, questi diritti originari erano riconosciuti.
Non è una novità che, nonostante la tradizione dell'indigenato nel diritto brasiliano, la sua applicazione sia stata oggetto di numerose manipolazioni, a volte avvolte in una cornice per legittimare la violenza contro questi stessi popoli, legalizzando invasioni e furti di terre indigene. In tal modo, va sottolineato che non è straordinario che, anche quando i diritti dei popoli indigeni sono formalmente riconosciuti, le norme giuridiche siano oggetto di contestazione e sfondo della negazione dei diritti che intendono affermare, cosa che ha già stato chiamato “inclusione dell'esclusione” delle popolazioni indigene in Brasile.
La tesi del quadro temporale è esattamente una strategia di questo tipo, consistente in un dispositivo politico-giuridico che cerca di rimuovere l'incidenza della norma costituzionale che tutela il diritto originario dei popoli indigeni alle terre che tradizionalmente occupavano. La tempistica mette in discussione lo stesso testo costituzionale, riprendendo dibattiti superati trent'anni fa, nonostante i diritti originari degli indios sulle loro terre siano diritti fondamentali e, quindi, pietrose clausole della CF/88.
L'applicazione del “tempo”, dunque, è un modo non troppo velato di smantellare e impedire l'applicazione del diritto originario alla terra dei popoli indigeni. Sappiamo che diversi di questi popoli sono stati semplicemente decimati, altri sono stati espulsi con la violenza dalle loro terre o confinati in minuscole riserve, oltre a espulsioni forzate di massa, torture, omicidi e la creazione di carceri “specifiche” per gli indigeni (cifre di controllo e persecuzioni che ricordano i campi di concentramento).
Tra casi simili, potremmo citare il popolo Kaigang nel Rio Grande do Sul, confinato in un piccolo territorio, così come diversi gruppi Guarani e Kaiowá nel Mato Grosso do Sul (per chi vuole saperne di più su questo processo, consigliamo il film martirio, di Vincent Carelli, vero ritratto del genocidio e dell'espropriazione delle terre indigene perpetrate in modo sistematico e incessante per più di 300 anni), o ancora il carcere della Fazenda Guarani a Carmésia (MG). Possiamo citare anche il caso degli indiani Katxuyana, che, nel 1968, furono allontanati durante la notte dalla loro terra tradizionale sul fiume Cachorro, a ovest del Pará, e portati dai militari brasiliani ad occupare un posto di sorveglianza al confine con il Suriname, nel nord. del Pará.
Potremmo continuare a citare centinaia di questi casi di sfollamento forzato e violento di popolazioni indigene nel corso della storia nel Paese, ai quali, ora, sarà impedito il ritorno o la permanenza su terre che non erano state effettivamente occupate da loro nel 1988, grazie alla politica -tesi giuridica del “tempo”. Ai sensi del precedente 650/2010, ad esempio, è esclusa la possibilità che popoli quasi sterminati o espropriati durante la dittatura militare, come fu il caso dei Kayapó, Avá Canoeiro e Waimiri Atroari, possano recuperare il loro diritto originario alle terre su cui vivevano fino a quando furono espulsi e perseguitati dal regime. Cioè, in questo caso, tutti i brasiliani perseguitati dalla dittatura avrebbero diritto al risarcimento, tranne gli indiani.
Per quanto riguarda le terre “occupate” o “prese” da popolazioni non autoctone, sembra esserci un “tempo” invertito: l'occupazione illegale di terre pubbliche, anche se recente, viene approvata e spazzata via da decreti della pubblica autorità. . È il caso, ad esempio, del provvedimento provvisorio (MP 759/2016), firmato dal presidente Michel Temer l'11 luglio 2017, divenuto noto come “MP da Grilagem” per aver consentito la massiccia legalizzazione di terreni demaniali fino a 2,5 ettari invasi dal “time frame” del 2011.
Vediamo qui due pesi e due misure che dimostrano molto bene da che parte sta lo Stato brasiliano: per le terre “occupate” (non importa, in questo caso, se in malafede o meno) da persone non indigene fino al 2011 (dieci anni fa), c'è la regolarizzazione e la titolazione a bene privato; per quanto riguarda gli indiani che non dimostrano di occupare le loro terre nel 1988 (quasi trent'anni fa), non potranno più rivendicarne il possesso come terra tradizionale e proprietà dell'Unione!
Intanto, mentre si discute della relativizzazione del diritto costituzionale all'occupazione indigena tradizionale attraverso l'intrusione nel dibattito della figura del tempo, nel 2021 il Congresso Nazionale continua ad approvare disegni di legge che facilitano il “riconoscimento” del land grabbing di terre demaniali da “proprietari” non indigeni o che, in nome del “pubblico interesse”, attenuano o erodono il principio costituzionale dell'usufrutto esclusivo delle terre indigene da parte di popolazioni autoctone: sono i casi PL 2633 o PL 490. un'indagine di l'Instituto Socioambiental (ISA), nel solo biennio, tra il 2018 e il 2020, il land grabbing nel Paese è aumentato del 274%. Questi progetti di legge, semplicemente menzionati sopra, hanno il potenziale per "perdonare" gli invasori di 55-65 milioni di ettari di terra dell'Unione.
Se torniamo un po' indietro, ai tempi delle “trattative” per l'approvazione del Nuovo Codice Forestale, 2009, ricorderemo che lì il settore agricolo (soprattutto i grandi proprietari terrieri) aveva già inferto un duro colpo all'ambiente e il bene comune: in questo caso è stata concessa una sanatoria a tutti i proprietari di immobili rurali che avevano rimosso legalmente o abusivamente (c.d. “occupazione consolidata”) la vegetazione autoctona preesistente entro il 22 luglio 2008.
Cioè, se i popoli tradizionali (indigeni e quilombola) sono quelli che, di fatto, proteggono e proteggono le foreste e i fiumi (le aree da loro occupate sono le più conservate, anche in relazione alle unità di protezione ambientale) per tutta la loro esistenza, chi è insoddisfatto del riconoscimento, da parte della Costituzione del 88, del diritto dei popoli indigeni tenta, con l'artificio del “tempo”, di innescare un rullo compressore giuridico-politico per fare di entrambi le loro reali condizioni di esistenza (che dipendono dalle fonti delle risorse “naturali”) e lo stesso “ambiente”: allontanate le popolazioni tradizionali dalle loro terre, tutto diventa ben presto terra bruciata dalle monocolture come la soia, la canna da zucchero, il cotone o dai grandi progetti di esplorazione delle risorse naturali (come l'estrazione e impianti idroelettrici). Impediti (dalla forza fisica, politica e legale) di riconquistare le terre devastate dall'avidità del capitalismo, “l'ambiente” e la vita (oltre alla “cultura” di questi popoli) non potranno mai essere “recuperati” o “salvati”.
Non c'è dubbio che, se l'imposizione dei “due tempi” sarà consolidata e confermata, si aprirà la strada all'aggravarsi della deforestazione e dei conflitti per la terra, aumentando (ancora di più) la già assurda quantità di omicidi nel Paese di ambientalisti, lavoratori rurali, comunità indigene e quilombola. Approvare il “quadro temporale indigeno”, impedendo il possesso della terra da parte degli indigeni e tutti i riappropriamenti che si sono consolidati dopo il 1988, significa non riparare alla violenza dello Stato brasiliano contro i suoi popoli originari e concedere l'amnistia per i crimini commessi contro loro – che si susseguono in corso – attraverso l'invasione e l'accaparramento delle loro terre, seguito dallo sterminio e dal genocidio. Inoltre, sembra significare che lo Stato brasiliano sta premiando questi crimini attraverso le sue misure provvisorie e le decisioni della Corte Suprema.
Il "tempo" opera nell'erosione del diritto costituzionalmente riconosciuto dei popoli indigeni, qualcosa che è stato un requisito del "nuovo costituzionalismo" al servizio del neoliberismo. Perversamente, l'arco temporale capovolge l'argomento della tradizionalità, riconoscendo all'indiano il diritto di sbarcare solo se si trovasse lì nella data magica del 5 ottobre 88, quando in realtà questo diritto si fonda sul fatto che gli indiani vivono (o vivevano) in queste terre da tempo immemorabile. In altre parole: la tesi del tempo (dei due tempi!) mentre ignora il passato, la natura originaria dell'occupazione delle terre indigene, impedisce la futura sopravvivenza dei popoli indigeni.
Per questo chiediamo al Tribunale federale la sua responsabilità storica: in difesa della Costituzione del 1988 e della sopravvivenza dei popoli indigeni e dei loro diritti, abbasso il quadro temporale! Il termine è incostituzionale e perverte il senso del testo costituzionale. L'STF è sulla punta della freccia.
* Ruben Caixeta de Queiroz Professore di Antropologia presso l'Università Federale di Minas Gerais.
*Juliana Neuenschwander Magalhaes Professore di sociologia giuridica presso l'Università Federale di Rio de Janeiro (UFRJ).
