da MARIANA LINS COSTA*

L'affermazione che “la bellezza salverà il mondo” è molto più impegnativa e meno adatta ai nostri gusti postmoderni.

"Signori", gridò ad alta voce a tutti, "
il principe afferma che la bellezza salverà il mondo! […]
Qual è la bellezza che salverà il mondo? […]”
Il principe lo esaminò attentamente e non gli rispose. [1].

Per Dostoevskij, nelle sue stesse parole, “la bellezza è un ideale” [2]. Questa affermazione deve essere intesa concettualmente. Come di consueto tra gli intellettuali russi del suo tempo, l'estetica hegeliana era per lui un riferimento centrale e, in particolare, il concetto di ideale che designa la manifestazione sensibile dell'assoluto – che, secondo Hegel, equivale a dire il bella d'arte. Si noti che questa bellezza dell'arte o dell'ideale, come concettualizzata da Hegel, va oltre i limiti di ciò che è comunemente inteso come arte. Perché il arte ideale è, come la religione e la filosofia, una forma di apprensione dell'assoluto, cioè uno deiForme” in cui l'assoluto (o la verità) è portato alla coscienza come suo oggetto. A differenza degli altri Forme, tuttavia, nell'arte, l'assoluto viene portato alla coscienza come intuizione e sensibilità. L'ideale dell'arte o della bellezza artistica è così adeguatezza tra forma esteriore e singolare e contenuto interiore e universale, o anche l'esteriorizzazione sensibile adeguata a “un'interiorità in sé infinita”. Le sue configurazioni sono come un “Argos dai mille occhi”, in cui “l'anima interiore e la spiritualità” si vedono “in ogni punto” [3]. Non essendoci separazione tra universalità e sensibilità, la verità viene allora presentata immediatamente.

Ci sono limiti al grado di elevazione a cui questo grande razionalista colloca l'arte. Per noi “moderni”, dice, l'arte come campo di manifestazione della verità appartiene a una fase ormai superata dello spirito. E aggiunge: si può anche “sperare che l'arte vada sempre oltre e si compia, ma la sua Forma ha cessato di essere la più alta esigenza dello spirito” [4]. Tale datazione e limitazione non potevano essere condivise da Dostoevskij; per i quali, indipendentemente dall'epoca, il vero artista mira all'ideale. Si veda, ad esempio, la sua formulazione che “è possibile riconoscere l'alta qualità di un'opera d'arte”, nel “fatto che in essa si possa vedere la più piena armonia tra l'idea artistica e la forma in cui si incarna” [5]. O quando si riferisce, sia nelle lettere che nei saggi, al contenuto dei suoi romanzi come idea, che lo distingue da forma. O anche la sua separazione nell'opera artistica tra il poeta che concepisce l'idea e l'artista che leviga la forma [6].

Dostoevskij non intendeva solo l'arte come ricerca dell'ideale; per lui la brama di verità non potrebbe mai essere soddisfatta esclusivamente attraverso la "Forma del pensiero puro". Primo, perché la razionalità è, in tutte le sue modalità, necessariamente un mezzo e mai un fine; secondo, perché la bellezza è, per l'essere umano, un bisogno primordiale come il mangiare e il bere, al punto che senza di essa semplicemente non accetterebbero di vivere al mondo: “senza l'ideale della bellezza l'uomo sarebbe angosciato, morirebbe , impazzirebbe, si basterebbe o si getterebbe in fantasie pagane” [7].

In una frase: l'esigenza dell'ideale non è mai cessata e non cesserà mai di essere la più alta esigenza dello spirito. Da qui la sua interpretazione della miracolosità di Cristo alla luce dell'ideale e della bellezza. Perché nella stessa lettera in cui dichiara che “la bellezza è un ideale”, afferma che “solo una figura al mondo è così bello: Cristo, sicché il fenomeno di questa figura […] è di per sé un miracolo infinito». Secondo l'autore di L'Idiota, tutto il Vangelo di Giovanni è la “manifestazione della bellezza” nel “miracolo di Encarnacao”. L'espressione biblica “Verbo fatto carne” è da lui decifrata alla luce della nozione di ideale: Cristo è la manifestazione della bellezza, perché è l'universale (Verbo) adeguato alla forma della singolarità (carne). Di qui anche la sua nota: «non la morale di Cristo, non il suo insegnamento salverà il mondo, ma proprio la fede che il Verbo si è fatto carne»[8].

Riferendosi alla bellezza di Cristo, Dostoevskij la qualifica come “positiva”. Questa è la sua principale riformulazione o ricreazione del concetto hegeliano di ideale – perché, per questo autore, esiste un ideale positivo di bellezza, ma anche uno negativo. In I fratelli Karamazov, questa distinzione tra due forme di bellezza, ad esempio, appare sotto le insegne dell'ideale della Madonna e dell'ideale del Sodoma, e in I demoni dell'ideale del dio-uomo e di quello dell'uomo-dio. In breve, mentre l'ideale positivo della bellezza consiste nella configurazione sensibile e particolare del universale mentre il vero, il negativo sarebbe la configurazione sensibile e particolare adeguata alla negazione della verità di tutti gli universali – che, in termini dostoevskiani, è direttamente correlata alla non esistenza di Dio e all'immortalità dell'anima. Vedi, in questo senso, la formula espressa ne I fratelli Karamazov:

per ogni individuo particolare, […] che non crede né in Dio né nella propria immortalità, la legge morale di natura deve subito convertirsi in tutto il contrario della precedente legge religiosa, e l'egoismo, arrivando fino al delitto, deve essere non solo concesso all'uomo, ma anche riconosciuto come l'indispensabile e quasi la più nobile via d'uscita dalla sua situazione. ,

L'ideale negativo della bellezza è ben lungi dal significare il semplice annientamento dell'ideale positivo della bellezza. Se l'ideale positivo della bellezza ha come contenuto spirituale proprio il dio che è la verità stessa; se è vero il contrario, cioè che dio e l'immortalità dell'anima non esistono, allora chi incarna in modo adeguato l'inesistenza di dio e l'immortalità dell'anima (che inevitabilmente flirta con il crimine) sarà lui stesso bello . Un eroe negativo, un idolo maledetto – che, pur non portando con sé la buona novella di un'altra vita, porta la promessa che davanti al buio eterno e necessario per tutti noi, quello della morte priva di immortalità, è possibile raggiungere anche se per un breve istante, per un “capello”, l'ora dell'essenziale desiderio e soddisfazione, che sia o no un'aberrazione di pietà. Come Nietzsche ha chiesto così bene, con nostro completo smarrimento: è possibile che abbiamo mai vissuto un “grande istante” capace di farci desiderare di vivere la nostra vita ancora e ancora, per tutta l'eternità, senza cambiare nulla? [10]

Quella "tribunale colossale” è, da un certo punto di vista, quello in cui l'adeguatezza tra interiorità ed esteriorità, l'ideale, si raggiunge anche se in un istante; un istante che sarebbe in grado di giustificare esteticamente un'intera vita non ideale, poiché è il momento in cui l'individuo diventa un idolo. “E perché diventare un idolo?” si chiede lo stesso Dostoevskij, mentre risponde: “Perché il bisogno di bellezza si avverte più fortemente quando l'uomo è in contrasto con la realtà, in uno stato di disarmonia, in conflitto” [11]. Oppure, come chiede ancora Nietzsche: se siamo tutti “assassini” di Dio, “non dovremmo diventare noi stessi dei, per almeno apparirgli degni?” [12].

In un mondo privo di universalità divina, raggiungere per un istante, concretamente e sensibilmente l'ideale non è cosa da poco – il che spiega il fascino che la bellezza negativa degli eroi Nastácia Filippova de L'idiota e Stavrogin di I demoni ispirare gli altri personaggi e noi, i loro lettori. "[Davanti a te] è come se fossi davanti al Vero", confessa uno dei personaggi a Stavrogin. “Tutto in te è perfezione… anche la sua magrezza e il suo pallore… non la si vorrebbe immaginare diversamente…” [14] – dichiara Nastasya Filippova, un principe appassionato che, invece di un complimento superficiale alla sua bellezza fisica, è con questi parole che ne riconoscono la condizione ideale.

Per l'autodichiarato Christian Dostoevskij – che, in una lettera, confessava che sarebbe rimasto per sempre figlio dell'incredulità e del dubbio fino alla tomba – la corda che si tende tra animale e animale Übermensch porta, alla fine, al crollo psicologico e spirituale, se non anche sociale. L'eroe forgiato da lui stesso sotto l'urto della notizia della “morte di dio”, non ottiene altro che la propria distruzione. Nastácia muore pazza, assassinata dal suo nuovo marito, che sapeva in anticipo che l'avrebbe uccisa. Stavrogin si suicida, colpito da una sorta di lucida follia, dopo aver commesso il delitto di pedofilia per dimostrarsi libero.

Fortunatamente o sfortunatamente, uno degli insegnamenti contenuti nelle opere letterarie di Dostoevskij non è tanto che Dio esista indubbiamente come realtà extrapsichica, quanto i più frettolosi lettori di Crimine e punizione che, in un'interpretazione eccessivamente diretta della conversione di Raskolnikov, dimenticano che i suoi personaggi mentono e ingannano se stessi. Il suo insegnamento prima è più vicino a quello che il starietz Zózima disse a Ivan: “Se non riesci a risolverti in senso positivo, non ti risolverai mai in senso negativo, tu stesso conosci quella qualità del tuo cuore; e in questo sta tutto il suo tormento”. [15]

Sì, la dichiarazione che “la bellezza salverà il mondo” è molto più impegnativa e meno adatta ai nostri gusti postmoderni di quanto vorrebbero il nostro entusiasmo e la commozione che essa provoca.

*Mariana Lin Costa è un ricercatore post-dottorato in filosofia presso l'Università Federale di Sergipe (UFS).

Originariamente pubblicato sul sito web di ANPOF.

note:

[1] Dostoevskij. L'idiota. San Paolo: Editora 34, 2001, 427.
[2] Dostoevskij. Lettere complete: 1868-1871. New York: Editori Ardis, 1990, 121.
[3]Hegel. Corsi di Estetica I. San Paolo: Edusp, 1999, p. 167; 166.
[4] Idem, 117.
[5] Dostoevskij. scrittura occasionale. Evanston: Northwestern University Press, 101
[6] Dostoevskij. Lettere complete: 1868-1871, 161.
[7] Dostoevskij apud Jackson, RL La ricerca della forma di Dostoevskij. Londra: Yale University Press, 1966, 55.
[8] Idem, 56.
[9] Dostoevskij. I fratelli Karamazov. San Paolo: Editora 34, 2008, 110.
[10] Nietzsche. Gaia scienza. San Paolo: Companhia das Letras, 2001, 341.
[11] Dostoevskij. scrittura occasionale 124.
[12] Nietzsche. la gaia scienza, 147-8.
[13] Dostoevskij. I demoni. San Paolo: Editora 34, 2004, 260.
[14] Dostoevskij. L'idiota 172.
[15] Dostoevskij. I fratelli Karamazov 112.