da ELTON CORBANEZI*
Commento al libro di Barbara Stiegler
Pubblicato nel 2019, Il faut s'adapter : sur un novel imperatif politique [Bisogna adeguarsi: su un nuovo imperativo politico],[I] di Barbara Stiegler, presenta una genealogia inedita e rilevante del neoliberismo. Il libro si inserisce così nella tradizione degli studi foucaultiani, la cui genealogia del liberalismo e del neoliberismo risale, rispettivamente, a due famosi corsi tenuti al Collège de France, ovvero, Sicurezza, territorio, popolazione (1977-1978) e Nascita della biopolitica (1978-1979), entrambi pubblicati nel 2004 sempre da Gallimard.
Come è noto, la genealogia foucaultiana del neoliberismo, affrontata soprattutto in nascita della biopolitica, si concentra principalmente su due specifiche prospettive teoriche e politiche: l'ordoliberismo tedesco e il neoliberismo nordamericano della Scuola di Chicago. Sarebbe lì – ben compreso il suo rapporto di rottura e continuità con il liberalismo classico – l'origine del nuovo modo di governo e di organizzazione della vita sociale, la cui forma, alla fine degli anni Settanta, prima dei governi Margaret Thatcher e Ronald Reagan, era ancora abbastanza incipiente. Nel momento in cui Foucault (1970b) presentava al pubblico la sua ricerca, l'egemonia del neoliberismo – o dei neoliberismi – e la sua razionalità erano ancora inscritte, dunque, in un processo di divenire.
Nel suo libro, scritto quasi mezzo secolo dopo l'inizio del processo di neoliberalizzazione nelle società occidentali contemporanee, Barbara Stiegler porta avanti il programma di ricerca avviato da Foucault, partendo però dall'osservazione di una lacuna nella genealogia dell'intellettuale francese . Per l'autore, Foucault non avrebbe notato una delle provenienze del neoliberismo, ovvero le basi evolutive che informarono il dibattito nordamericano negli anni immediatamente precedenti la formulazione teorica del neoliberismo, le cui pietre miliari fondative sono, come è noto, il Colloquium Walter Lippmann, tenutasi nell'agosto del 1938 a Parigi, e, quasi un decennio dopo, la costituzione della Mont-Pèlerin Society (1947), organizzazione intellettuale internazionale di liberali ancora oggi attiva. Da una tale lacuna, sostiene Stiegler (p. 13, 177), deriverebbe l'errore di Foucault nell'interpretare il neoliberismo, dalle basi ordoliberali e nordamericane, come fondamentalmente antinaturalista.
In effetti, una rottura essenziale del neoliberismo con la dottrina economica del liberalismo classico risiede nella decostruzione della sua fede metafisica nel naturalismo del liberismo. Una lezione inconfondibile da nascita della biopolitica è l'inevitabile necessità di strumenti statali e giuridici per rendere possibile la società di mercato. Walter Lippmann, autore premiato al Colloquium del 1938 e soggetto del libro di Barbara Stiegler, già sosteneva che l'interventismo, nella rifondazione del liberalismo, si presentasse come una realtà inconfutabile: il problema consisterebbe sostanzialmente nel definirne il grado, per evitare la progettualità e il collettivismo delle esperienze socialiste e keynesiane. L'errore del liberalismo classico sarebbe stato quello di presentare in modo descrittivo l'aspetto normativo della realtà sociale, cioè il suo obiettivo in termini evolutivi, lo sviluppo necessario dell'ordine sociale, da costituire però artificialmente.
La celebre metafora del “codice della strada”, presentata da Lippmann in La buona società (1937) e discussa l'anno successivo al Colloquio in suo onore, mette in luce la questione: né la totale libertà di circolazione (ingenuità dogmatica del liberismo), né un controllo assoluto sulla circolazione (pianificazione statale), ma un codice di regole da migliorare costantemente e su cui si orienta il funzionamento dell'economia di mercato. Nonostante l'artificio legale e statale contrario alle leggi naturali dell'art liberismo, secondo la quale il mercato funzionerebbe come un dispositivo naturale di regolazione sociale, Il faut s'adapter cerca di portare avanti la discussione mostrando le basi naturalistiche che stanno alla base del dibattito iniziale e costitutivo della formulazione teorica del neoliberismo nel contesto nordamericano tra il 1910 e il 1930. Si tratta più specificamente di analizzare la diversa appropriazione delle teorie evoluzioniste compiuta, da un lato, da Walter Lippmann, e, dall'altro, da John Dewey.
L'oggetto principale dell'autore, tuttavia, è il lavoro di Walter Lippmann. Vengono mostrate le influenze teoriche per la formulazione del suo pensiero politico (che comporta l'appropriazione – sempre abbastanza selettiva e anche critica, sottolinea Stiegler nel corso del libro – di una varietà di filosofie come quelle di Adam Smith, Herbert Spencer, Graham Wallas, Henri Bergson, Friedrich Nietzsche, oltre al pragmatismo giuridico di Oliver Wendell Holmes e al pragmatismo filosofico di William James e dello stesso John Dewey); la sua opposizione al modello democratico jeffersoniano refrattario all'accelerazione industriale, a favore degli accenti elitari della concezione hamiltoniana del potere; la sua vicinanza ai politici (ha elaborato parte del programma di politica industriale del repubblicano Theodore Roosevelt e ha partecipato al governo del democratico Woodrow Wilson come coordinatore dell'ufficio incaricato di formulare la politica estera statunitense nel dopoguerra); e il suo ruolo di redattore fondatore, insieme a Herbert Croly, della rivista The New Republic.[Ii]
In questo modo, l'autore mobilita elementi della traiettoria del giornalista e saggista americano per analizzare meglio le sue opere principali, come Una prefazione alla politica (1913), deriva e padronanza (1914), Opinione pubblica (1922), Il pubblico fantasma (1925) e La buona società (1937). In tal modo, si tratta di comprendere e mostrare al lettore il andatura del pensiero politico di Lippmann, evidenziandone anche contraddizioni e paradossi come, ad esempio, la sua oscillazione rispetto alla politica eugenetica - lo rifiuta in Il pubblico fantasma e la difende La buona società (Stiegler, 2019, p. 76 e nota 64, p. 301) – così come la sua concezione talvolta ambivalente della democrazia, secondo diversi momenti del suo lavoro.[Iii]
In tutto il libro i temi affrontati da Lippmann e le sue posizioni sono problematizzati da John Dewey, che opera così come una sorta di costante contrappunto da cui l'autrice focalizza la propria critica ai fondamenti del nascente pensiero neoliberista. Nella disputa teorica e politica tra autori nordamericani, ciò che è sostanzialmente in gioco è la formulazione del “nuovo liberalismo” e le sue concezioni della democrazia. I due intellettuali all'inizio diagnosticano la crisi del liberalismo e della democrazia nelle società industriali nel contesto della prima guerra mondiale (1914-1919) – in cui entrambi difesero la partecipazione nordamericana, proprio per principi democratici e liberali – e la Grande Depressione (1929).
In comune, al di là del contesto, è l'uso di entrambe le teorie dell'evoluzione darwiniana per rifondare il naturalismo liberale. Le sue appropriazioni, tuttavia, sono diverse: da un lato, Lippmann difenderà l'adattamento passivo della specie – caratterizzato da lentezza evolutiva – all'ambiente mondiale industrializzato ed estremamente veloce basato su una concezione elitaria del potere e, dall'altro, Dewey sosterrà un'interazione attiva e una relazione complessa tra l'ambiente e la specie, incorporando positivamente le loro differenze nei ritmi evolutivi come forma di sviluppo sociale, culturale, cognitivo e politico e concependo la democrazia come un'esperienza collettiva e un modo di vivere comune.
In questo modo, utilizzando costantemente gli antagonismi, la professoressa di filosofia politica all'Università di Bordeaux porta al pubblico, nel suo libro, le domande che costituivano il Dibattito Lippmann-Dewey, così chiamato dalla pubblicazione di Comunicazione come cultura, di James Carey, nel 1989, ma la cui trattazione risale effettivamente agli anni '1920 – al pre-neoliberismo, quindi.[Iv]
È vero che il giornalista, saggista e diplomatico americano uscì, possiamo dire oggi retrospettivamente, “vittorioso” da tale scontro, considerata la sua successiva influenza sia nella formazione delle élites a livello mondiale sia nella formulazione teorico-politica di neoliberismo – il Colóquio Walter Lippmann (1938), vale la pena ricordarlo, si svolge in occasione dell'uscita di La città libera, traduzione francese di La buona società tenuto un anno dopo la sua pubblicazione originale. Il pragmatismo di John Dewey, invece, costituirà la prima critica filosofica del neoliberismo, ancor prima della sua effettiva costituzione, cioè nel suo momento germinale.
Tale è la tesi che Barbara Stiegler sostiene nel suo libro, osservando che la questione era passata, fino ad allora, non solo dall'autrice di nascita della biopolitica, ma anche di quasi tutti i ricercatori che aderiscono alla tradizione degli studi foucaultiani in materia. L'unica eccezione – nota Stiegler in nota – è La nuova ragione del mondo, opera ormai classica sulla società neoliberista, in cui Pierre Dardot e Christian Laval colgono, pur senza ricorrere a fonti evoluzionistiche, la nozione chiave della produzione di Lippmann, come si legge nel brano seguente: “La parola importante nella riflessione di Lippmann è adattamento. L'agenda neoliberista è guidata dalla necessità di un adattamento permanente di uomini e istituzioni a un ordine economico intrinsecamente variabile, basato su una concorrenza generalizzata e implacabile” (Dardot; Laval, 2016, p. 89-90). La sua genealogia, ci informa Stiegler (p. 322, nota 4), deriva da questa osservazione incidentale, da cui però emergono le idee centrali di Il faut s'adapter.[V]
Infatti, cercando di analizzare l'uso del vocabolario biologico dell'evoluzionismo in campo politico, la questione fondamentale del libro è quella di problematizzare la presunta arretratezza della specie umana rispetto all'ambiente industriale della “grande società”,[Vi] le cui caratteristiche sono apertura, contingenza, complessità, competizione e velocità. Per Lippmann, come abbiamo visto, si tratta di far adattare l'uomo a un ambiente in continua evoluzione. I metodi per ciò comportano una concezione minimalista e procedurale della democrazia, in cui un'élite di leader eletti e specialisti non eletti si conforma e comanda la massa considerata statica, passiva e inetta.
Secondo una tale concezione del potere, che possiamo intendere anche come positivista, il modello di vita sociale coerente con lo sviluppo storico evolutivo deve essere imposto dall'alto, dall'élite.[Vii] Completamente contrario al pensiero politico di Dewey, uno dei tratti distintivi del lavoro di Lippmann evidenziato nel libro di Stiegler risiede proprio nel disprezzo dell'intelligenza collettiva, della partecipazione e dell'opinione pubblica; La consultazione con il pubblico, nella sua interezza, deve essere limitata a specifiche elezioni o periodi di crisi, in cui il popolo è l'ultima risorsa del governo. La ragione fondamentale per l'autore di Opinione pubblica e Il pubblico fantasma è che il pubblico sarebbe sempre incompetente ad affrontare questioni di cui non ha conoscenza in una società altamente specializzata.[Viii]
Nel suo insieme, la specie umana è percepita da Lippmann come arretrata. Il ritardo, qui, a differenza di Dewey, ha una connotazione esclusivamente negativa, è un modo di squalificare la natura umana, come se non fosse all'altezza dell'età industriale. La questione, per l'autore, si riduce al superamento e all'eliminazione della contraddizione esistente tra la specie (stabile e limitata) e l'ambiente (fluido e illimitato). La sua enfasi poggerà sulla necessità di plasmare e normalizzare la specie passiva dalla dimensione attiva e nobile della grande società industriale. Da qui la nozione di una “biopolitica disciplinare lippmanniana”: partendo dal presupposto della deficienza della natura umana rispetto all'ambiente, si tratta di imporre alla massa dispositivi per normalizzare abitudini e disposizioni psicologiche attraverso investimenti in politiche pubbliche (istruzione , salute, ambiente) per dirigere un governo il cui obiettivo è migliorare la vita e le capacità umane.
La metafora che l'autore utilizza per chiarire il procedimento è quella di “pasta morbida” (soft mass): concepire gli individui come assolutamente flessibili e sempre più adattabili all'accelerazione del mondo contemporaneo, il cui fine è, proprio come l'evoluzione teleologica di Spencer, la divisione mondiale del lavoro, la cooperazione competitiva e la competizione cooperativa in un'economia capitalista globalizzata.[Ix] Se il secolo di Adam Smith richiedeva all'individuo una specializzazione unica, la grande società del XX secolo richiede adattabilità, dalla quale individui flessibili con molteplici specialità possono migrare verso situazioni sempre nuove. Ecco gli obiettivi educativi dell'agenda neoliberista dedotti da Lippmann: preparare gli individui alla flessibilità, all'adattabilità e all'occupabilità.[X]
In altre parole, utilizzando il lessico biologico darwiniano, si tratta di far adattare la specie umana al flusso illimitato ed estremamente veloce degli eventi e della produttività brutalmente imposta dalla società industriale, che costituisce, per Lippmann, la “grande rivoluzione”.[Xi] Qui abbiamo una delle origini della nozione sempre più potente di adattamento a un ambiente che richiede capacità umane illimitate.[Xii] Il merito di Stiegler sta nel mostrare come non siamo nel campo di una teoria economica astratta come quella della scelta razionale, ma in un'elaborazione teorica che coinvolge una specifica concezione della vita e dell'evoluzione. Questo è il cuore teorico del neoliberismo, la sua matrice politica, sociologica e antropologica.
È vero che Dewey intende anche rifondare il liberalismo con principi antistatalisti e naturalisti, basati anche sull'importazione in campo politico della teoria darwiniana dell'evoluzione. Ma le sue opinioni sono, in generale, diametralmente opposte a quelle di Lippmann. Se per lui l'eterocronia dei ritmi evolutivi (specie e ambiente) è percepita come “discronia” – cioè disadattamento e disfunzione –, la cui soluzione spetta al governo dell'élite dominante basato sulla conoscenza degli specialisti, per Dewey , al contrario, si tratta di affermare l'eterocronia non come problema, ma come condizione necessaria per lo sviluppo delle potenzialità di cui tutti gli individui sono portatori.
Così, invece di un pubblico inetto soggetto ad adattamento passivo, Dewey assume l'evoluzione da interazioni attive e complesse, considerando differenze irriducibili nei ritmi tra organismo e ambiente e tra gli individui stessi. Esperto anche di Nietzsche, Stiegler (p. 127, e 307-308, nota 71) sostiene che Dewey afferma tragicamente sia il ritardo, come forza minacciosa e necessaria, sia la tensione costitutiva tra flusso e stabilità. Si tratta di percepire l'evoluzione dalle potenzialità e differenze degli individui, non ridurle al postulato della deficienza antropologica della specie. Stiegler mostra, in questo senso, la feroce critica di Dewey all'individuo “medio” e “modulabile” di Lippmann.
Considerando il potenziale degli individui, l'autore di Il pubblico e i suoi problemi (1927) sostiene la necessità di una partecipazione pubblica diretta al governo, basata sull'intelligenza collettiva e sulla costante sperimentazione sociale. Così, la democrazia è concepita da Dewey come uno stile di vita, al di là dell'aspetto meramente istituzionale, procedurale. Il suo problema, sostiene l'autore di Democrazia ed educazione (1916), non è la presunta incompetenza cognitiva della massa, come postula Lippmann, ma la concentrazione di ricchezza materiale, cognitiva, culturale e spirituale nelle mani di una ristretta élite. Di qui il ruolo fondamentale dell'educazione per questo autore che ha influenzato, in Brasile, da Anísio Teixeira a Paulo Freire: la socializzazione dell'intelligenza, la diffusione del sapere e della cultura come forma di realizzazione della democrazia e della giustizia sociale. Se, per Lippmann, il divenire evolutivo è comandato dall'élite verso a telos stabilito e trascendentale (la divisione mondiale del lavoro in un'economia globalizzata), per il pragmatismo deweiano, l'evoluzione avviene attraverso processi ed esperimenti immanenti e aperti, cioè senza il primato della finalità, fiduciosi nelle potenzialità e singolarità individuali che risultano dalle interazioni multiplo.
Autore fondamentale per la tradizione sociologica microinterazionista (Collins, 2009, p. 205-243), Dewey postula che la riduzione della complessità interattiva al dominio economico, oltre che dal lavoro al profitto e alla competitività, mina la riserva inesauribile del potenziale individuale . Criticando la “de-individuazione”, cioè l'omologazione dei modi di sentire e di pensare provocata dalla concezione liberale dell'individuo atomizzato, Dewey vuole sapere come singolarità irriducibili emergano da imprevedibili arrangiamenti interattivi e processi collettivi di individuazione.[Xiii] È in questo modo che Stiegler, rilevando la sua predilezione per il pensiero di Dewey, sostiene che il suo pragmatismo, pur volendo rifondare il liberalismo con premesse evoluzioniste, costituisce la prima critica filosofica e politica del neoliberismo in arrivo.
È il pervasivo e permanente sentimento di arretratezza che motiva la genealogia di Stiegler. Questo è il problema moderno del rapporto tra accelerazione e adattamento – già diagnosticato a partire da Hegel, Marx e Nietzsche. “Ogni ritardo è, di per sé, una squalifica?”, si chiede l'autore. E prosegue, senza dimenticare di distinguere la contrapposizione tra Lippmann e Dewey: “Bisogna augurare che tutti i ritmi si adeguino e si allineino con una graduale riforma della specie umana che vada verso la sua accelerazione? Non sarebbe necessario, al contrario, rispettare le irriducibili differenze di ritmo che strutturano tutta la storia evolutiva? (pag. 18). Sappiamo in quale direzione si sono storicamente “evoluti” i processi di neoliberalizzazione delle società. La pandemia di Covid-19 – che ha attraversato gli anni 2020 e 2021 – ha sollevato, in alcuni ambienti, la discussione su una “nuova normalità”.
Ora, l'emergere di una "nuova normalità" implicherebbe una rottura con una normalità precedente. Se consideriamo che il mondo moderno è caratterizzato, strutturalmente, da velocità, controllo, monetizzazione, instabilità, sacralizzazione del lavoro, della produttività e del profitto, quello a cui stiamo assistendo, dopo un momentaneo arresto mondiale, è il ritorno, a velocità estremamente accelerata, di processi e tendenze in atto fin dagli albori della modernità. Versatilità, iperattività (oggi digitale e soprattutto mentale), flessibilità, adattabilità – attributi necessari per la reinvenzione del liberalismo negli anni '1930 – sono ingredienti più che mai indispensabili per la sopravvivenza. Oggi sperimentiamo la potenzializzazione della già vecchia normalità a cui le specie – e non meno l'ambiente, considerato un modo di produzione estrattivo e predatore – hanno cercato di adattarsi per secoli.[Xiv]
A nostro avviso, quindi, il libro di Barbara Stiegler si presenta come una rilevante ricerca sulla genealogia del neoliberismo, elaborata sulla scia degli studi foucaultiani, anche se l'autore circostanziatamente afferma, in nota, che il silenzio di Foucault sul tema degli aspetti disciplinari della biopolitica neoliberista ha suscitato polemiche intorno all'interpretazione della sua alleanza “reale” o “presunta” con il neoliberismo (p. 317, nota 17).
Sebbene l'autrice si allontani inequivocabilmente da tale posizione, concordiamo con Christian Laval (2018, p. 21), che rifiuta assolutamente tale ipotesi interpretativa: “Considerare Foucault un autore neoliberista è possibile solo a prezzo di una mancanza di conoscenza del suo lavoro genealogico sui poteri e sul loro impegno etico e politico. La storia intellettuale è, inoltre, piena di quelle contraddizioni che fanno di Marx l'inventore del Gulag o di Nietzsche un autore nazista”.[Xv]
Stiegler anticipa anche possibili obiezioni al suo libro, come, ad esempio, la richiesta di rivalutare la centralità del pensiero di Lippmann nelle diverse correnti che costituiscono il neoliberismo, così come il mancato approfondimento dello studio sull'impatto attuale della discussione sulla tradizione lippmanniano e pragmatico in campi specifici, come l'istruzione, la salute e l'ambiente. In ogni caso, svolgendo un'approfondita ricerca sulla genealogia critica delle fonti evolutive del neoliberismo, l'autore offre un contributo significativo sia al pubblico interessato a comprendere l'origine dell'attuale forma di governo delle nostre condotte quotidiane sia a IL andatura foucaultiana, secondo cui il dato biologico ha sempre valore politico. E non è diverso nel neoliberismo, dalle sue origini.
*Elton Corbanez è professore presso il Dipartimento di Sociologia e Scienze Politiche dell'Università Federale del Mato Grosso (UFMT). Autore di Salute mentale, depressione e capitalismo (Unsp).
Originariamente pubblicato in Sociologie, anno 23, no. 58, settembre-dicembre 2021.
Riferimenti
Barbara Stiegler. Il faut s'adapter : sur un novel imperatif politique. Parigi, Gallimard, 2019, 336 pagine.
Bibliografia
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SIMONDON, Gilbert. L'individuazione alla luce delle nozioni di forma e di informazione. Grenoble: Millón, 2005.
ACCIAIO, Ronald. Walter Lippmann e il secolo americano. Nuovo Brunswick: editori di transazioni, 1999.
note:
[I] Non esiste ancora una traduzione dell'opera in portoghese. Tutte le traduzioni sono sotto la mia responsabilità.
[Ii] Stiegler (p. 46) nomi The New Republic come un giornale (rivista, in francese), invece di rivista (recensione), equivalente più vicino a rivista, come fa Bruno Latour (2008, p. 33) nella presentazione dell'edizione francese di Il pubblico fantasma e come, in effetti, si classifica la rivista statunitense. Basato sulla biografia di Lippmann scritta da Ronald Steel (1999), Latour evidenzia il passaggio del giornalista americano anche sui giornali. Le migliori località poi, Herald Tribune, che, nonostante la sua linea editoriale conservatrice, divergente dalla visione liberale progressista di Lippmann, ha dato libertà al giornalista di esprimere le proprie opinioni nella sua famosa e premiata rubrica "Oggi e domani".
[Iii] Ciò si osserva, ad esempio, in deriva e padronanza, in cui Lippmann afferma che la scienza non dovrebbe essere ristretta a un'élite dominante, ma dovrebbe rivolgersi alla cooperazione collettiva, deliberativa e democratica. Una tale concezione antipositivista e democratica della scienza associata alla sperimentazione collettiva è in contrasto con la concezione elitaria del “governo della esperti”, predominante nel pensiero di Lippmann (Stiegler, 2019, p. 42-43). In tal modo, l'autore finisce per sottolineare anche l'incompatibilità esistente nell'opera di Lippmann tra, da un lato, l'influenza pragmatica, che enfatizza le esperienze sociali orizzontali basate sull'assunzione potenziale di ciascun individuo, e, dall'altro, la concezione verticalizzata di potere secondo cui un'élite dirigente conduce, dal sapere scientifico specialistico, la massa informata e incompetente alle questioni pubbliche (p. 32, 36-37).
[Iv] L'autore sottolinea le ripercussioni delle polemiche intorno al Dibattito Lippmann-Dewey, mappando le opere che ne confermano l'esistenza e quelle che la sminuiscono (p. 96-99). All'interno di questa polemica se ne dispiega un'altra, riguardante l'appartenenza di Lippmann alla tradizione pragmatica. Tale è la posizione, ad esempio, di Bruno Latour (2008), il quale, pur non negando l'esistenza del dibattito, ne sostiene l'esistenza all'interno del pragmatismo, conferendo così a Lippmann gli attributi di un vero democratico. Una posizione con cui Stiegler (p. 303, nota 9, e p. 306, nota 56) dissente con veemenza. Per l'autore, l'opposizione fondamentale di Dewey a Lippmann poggia sulla diversa appropriazione dell'evoluzionismo darwiniano, le cui implicazioni sono concezioni radicalmente diverse di democrazia (partecipativa/rappresentativa) e di potere (orizzontale-sperimentale/verticale-elitario). Registrare anche le particolarità interpretative conferite al termine “regolazione”. Per Latour (2008, p. 17), si tratta di conservare le proprie radici”juste”, da cui si deducono nozioni di giustizia ed equità. Infatti, come mostra Stiegler (p. 209-217, 259), la questione di Lippmann è quella di rendere la concorrenza leale, in termini di “pari opportunità”. Tuttavia, l'autore sottolinea che l'istituzione delle "regole del gioco" ("le regole del gioco"E"correttezza”) a tal fine ha lo scopo di far vincere il migliore e il più adatto. In altre parole, significa dire che "regolazione” fa riferimento alla nozione di “adattamento” alla concorrenza sfrenata, il cui effetto è la produzione di disuguaglianze e ingiustizie sociali, che l'evidenza storica del neoliberismo conferma.
[V] Nel capitolo dedicato al Walter Lippmann Colloquium, Dardot e Laval (2016, p. 71-100) affrontano i temi centrali dell'opera di Lippmann, in particolare di la città libera, come le nozioni di “interventismo (neo)liberista” in contrapposizione a liberismo del liberalismo classico; dell'interdipendenza e della divisione mondiale del lavoro nella Grande Società; dall'adattamento alla competizione; il ruolo dell'educazione alla specializzazione e dell'eugenetica per il miglioramento genetico; e governo d'élite. Pertanto, gli autori sottolineano anche che l'idea di adattamento è centrale in una società che stabilisce la concorrenza come principio vitale. Si noti, ad esempio, la loro dichiarazione sul ruolo dell'interventismo neoliberista: “Mira, in primo luogo, a creare situazioni di concorrenza che dovrebbero favorire il 'più adatto' e il più forte e a adattare individui alla concorrenza, considerata la fonte di tutti i benefici [corsivo mio]” (Dardot, Laval, 2016, p. 288). Il problema contemporaneo, sostengono gli autori, consiste nell'adattamento soggettivo all'intensificarsi della concorrenza divenuta assoluta. Stiegler avanza nel suo studio indagando l'origine del problema da basi naturalistiche ed evoluzionistiche.
[Vi] Il termine “grande società”, che si ritrova anche nell'opera di Dewey, deriva dal socialista inglese Graham Wallas (1858-1932), mentore e amico di Lippmann che scrisse La grande società: un'analisi psicologica (1914). Il termine si riferisce direttamente all'idea di globalizzazione e globalizzazione derivante dalle rivoluzioni industriali (Stiegler, 2019, p. 38-41; Latour, 2008, p. 183, nota 3).
[Vii] Secondo Stiegler (p. 73), in Opinione pubblica, Lippmann elogia il ruolo del politologo Charles Merriam e dell'industriale Frederick Taylor come specialisti che guidano il processo di riadattamento della specie e di governo della popolazione. Qui abbiamo l'idea di esercitare un governo basato su un'élite dell'umanità formata da scienziati e industriali, che ci porta alle nozioni del positivismo comteano di "potere spirituale" e "potere temporale" (Aron, 2008, p. 83-183 ).
[Viii] L'idea fondamentale è che gli individui sarebbero competenti nei loro problemi e ignari di tutto il resto. È così che Bruno Latour (2008) difende l'argomento secondo cui Lippmann è un vero democratico, in quanto sottrae le illusioni della democrazia (il pubblico fantasmatico, univoco del bene e della volontà generale e comune) per affermarla nella sua efficacia storica, poiché non è più possibile agire nella grande società globalizzata secondo il modo idealizzato di polis greco. Di qui l'affermazione che Lippmann è probabilmente l'unico pensatore politico a secolarizzare effettivamente la democrazia – cioè a sottrarne le caratteristiche metafisiche idealizzate –, ea considerare positivamente la smobilitazione del pubblico, perché ognuno torni alle proprie occupazioni specifiche. Come abbiamo visto, Stiegler si oppone a tale lettura (cfr. nota 4).
[Ix] Come mostra Stiegler, Lippmann prende però le distanze dalla “statefobia” spenceriana, dato che la rifondazione del liberalismo si fonda, come abbiamo visto, sul principio dell'intervento statale per far funzionare l'economia di mercato. Lippmann prende così le distanze dalla credenza spenceriana nell'evoluzione meccanica e naturale, che rinuncia all'elaborazione di politiche per la sua realizzazione. Sull'importazione delle idee di Spencer negli USA all'inizio del XX secolo, dopo il loro declino in Europa, soprattutto in Inghilterra, e sulla necessità di rifondare l'evoluzionismo in campo politico, si veda la sezione “La cible spencérienne” (Stiegler, 2019 , pagine 22-28).
[X] In vari momenti del libro, Stiegler riprende la discussione attorno all'idea di “agenda neoliberista”, per distinguerla dalla “non-agenda” del liberismo, su cui sta, ancora una volta, la differenza tra Lippmann e Spencer. Tornando all'etimologia latina della parola, in cui agere designa Fazer, si tratta di stabilire, dunque, una differenza nella concezione della natura umana tra la rifondazione del liberalismo proposta da Lippmann e il liberalismo classico. Mentre concepisce la natura umana come “buona”, ragion per cui si rinuncia a ogni forma di intervento, il presupposto fondamentale di Lippmann risiede nella deficienza della natura umana. Di qui l'affermazione di Stiegler (p. 228) secondo cui la biopolitica di Lippmann riattiva il “fondamento antropologico della disciplina”, il cui scopo è quello di adattare e normalizzare la specie secondo gli imperativi della grande società. La nascente agenda neoliberista si basa essenzialmente sulle politiche dell'istruzione, della salute e dell'ambiente. Anche Dardot e Laval (2016, p. 58-60, 69, 273, 278) conducono una tale discussione sulla base del “nuovo liberalismo” di Keynes e in relazione allo stato manageriale contemporaneo. Le nozioni di “agenda” e “non-agenda” sono citate anche da Foucault (2004b, p. 13-14, 27, 139, 200) riferendosi a Bentham e al nuovo “stile di governo” del neoliberismo.
[Xi] Mentre la “grande rivoluzione” è intesa da Lippmann dalla divisione mondiale del lavoro e dall'interdipendenza stabilita dalla rivoluzione industriale, Dewey la riconosce, piuttosto, nella rivoluzione scientifica e tecnica del XVII secolo, attribuendo così centralità alla sperimentazione e all'intelligenza collettiva. azioni, che sono alla base della loro stessa concezione della democrazia. Si veda in particolare il capitolo V “La grande révolution: mettre la l'intelligence hors de circuit” (Stiegler, 2019, p. 159-187).
[Xii] Per analizzare l'idea di capacità umane illimitate come effetto della razionalità neoliberista oggi, Dardot e Laval (2016, p. 357) hanno creato il termine "ultrasoggettivazione", la cui definizione di base consiste in un costante superamento di sé (l'oltre sé) . in sé). Si vedano in proposito anche Laval (2020) e Corbanezi; Rasia (2020).
[Xiii] In questo senso, sembra pertinente indagare le possibili relazioni tra gli assunti interattivi di Dewey e le nozioni di potenzialità di realtà pre-individuale, individuazione e accoppiamento individuo-ambiente elaborate da Gilbert Simondon (2005).
[Xiv] In altre parole, significa che stiamo assistendo in questo momento all'accelerazione di un processo il cui inizio è la modernità: le forme possono essere cambiate, ma i principi restano (lavoro, profitto, produttività, velocità, ecc.). Affermando che non c'è esattamente cesura tra modernità e contemporaneità, ma trasformazioni, accentuazioni, spostamenti, prendiamo le distanze dalle polemiche, spesso errate, attorno alla postmodernità. Ciò a cui assistiamo è la radicalizzazione della modernità – questa è la diagnosi di autori contemporanei così diversi come Anthony Giddens, Michel Foucault e Zygmunt Bauman, tra gli altri.
[Xv] Si veda a questo proposito Corbanezi (2014), in cui si cerca di criticare la lettura neoliberista che Geoffroy de Lagasnerie propone di Foucault.
