da JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
In Brasile, storicamente, non abbiamo mai avuto una cultura teorica marxista presente nelle più grandi formazioni di partiti politici
“Questi ragazzi conoscono Marx, Noiz conosce la fame, quindi stringi i pugni, sorridi e non tornare mai più alla tua mano rotta e alla tua mente vuota” (Emicida).
È nota la citazione sopra del musicista e produttore artistico Emicida che ci parla delle “quebradas” del Brasile. Vale la pena notare che molto recentemente ero a una riunione di giovani militanti di un partito di sinistra e ad un certo punto mi sono trovato di fronte alla frase del famoso "rap".
L'ignoranza del vecchio Marx, o il suo riconoscimento come qualsiasi membro delle registrazioni bibliografiche accademiche, ci ha portato a questa intrigante, ma comprensibile situazione in cui il marxismo che, a un certo punto, è stato alla base del dibattito critico della società capitalista, è ora visto come una mera pagina di conoscenza accademica.
Faccio questa breve introduzione per cercare di far luce, o almeno discutere più apertamente, come il marxismo sia arrivato in questo momento, a una condizione così lontana dalla fase più rumorosa e per la quale lo stesso Marx ha fatto tanto sforzo: la quotidianità capitalista per essere trasformato dalla classe operaia. Per questo breve dibattito userò due utili autori per affrontare questa equidistanza accademica che il marxismo ha assunto non solo in Brasile, ma nel mondo, mi riferisco ai lavori di Perry Anderson e Domenico Losurdo su quello che loro chiamano “marxismo occidentale”. .
Il "marxismo occidentale" ha una comprensione distinta negli autori in questione. Inizialmente, per Perry Anderson, si tratta di una concezione generazionale, la cui inquadratura in quattro aspetti fondamentali stabilisce una graduale differenziazione e condizione di espressione sociale del marxismo storico. Un primo elemento si riferisce al profilo spaziale o geografico dell'affermarsi del marxismo: gli autori originari (Marx ed Engels) svilupparono il loro pensiero dall'Europa centrale (Inghilterra, Francia, Germania), individuando nella disputa sociale e nell'organizzazione dei lavoratori i movimenti localizzarono lì la prima espressione della lotta anticapitalista.
Marx ed Engels parteciparono all'organizzazione della prima Internazionale socialista e definirono il campo politico ed economico della disputa sociale. La seconda generazione, inizialmente organizzata attorno alla cosiddetta Seconda Internazionale, ha già un profilo geografico distinto, principalmente il movimento socialista russo attrae il nucleo di pensatori verso l'Europa orientale e parte dell'Asia. Per Losurdo, questo movimento darebbe origine a quello che lui chiama il “marxismo orientale”. Infine, la generazione che ha dato origine al “marxismo occidentale” presenta un nuovo spostamento verso il centro europeo e gli Stati Uniti.
Il secondo aspetto, che definirebbe la condizione più forte della nozione di Anderson, si riferisce al modello di performance e ai legami di partito. I marxisti di seconda generazione (Kautsky, Lenin, Rosa Luxemburg, Hilferding, Bukharin, Otto Bauer, tra gli altri) furono pienamente incorporati nelle controversie di partito e nell'azione del movimento di massa. Questi autori erano dirigenti di partito di spicco e una parte considerevole delle loro formulazioni avvenne nell'intima interazione tra lo sviluppo della teoria marxiana, con un'enorme capacità di formulazione creativa e critica, e l'azione dei movimenti sociali rivoluzionari. Domenico Losurdo osserverà che questa capacità creativa e critica integrata nei movimenti di partito e nelle lotte sociali di massa continuerà nel cosiddetto “marxismo orientale” e più specificamente in quell'insieme di confronti che si osserveranno nelle lotte anticoloniali, in particolare quelle asiatiche rivoluzioni (Cina e Vietnam).
Gli autori marxisti di terza generazione mostrano una crescente distanza dall'intervento di partito e dai movimenti di massa rivoluzionari. Le ragioni addotte per questo erano molto varie e in larga misura richiedono ancora ulteriori ricerche. Quattro punti sembrano rilevanti e vengono evidenziati da Anderson: l'avanzata del fascismo dagli anni Trenta in poi, imponendo alti livelli di repressione e disorganizzazione partigiana, che intaccarono la stessa partecipazione e militanza politica di parte degli autori del marxismo occidentale; in secondo luogo, derivante dalle forze d'azione dello stalinismo e dalla sua influenza sui partiti comunisti, epurando o definendo limiti all'azione di un'intellighenzia di partito. Come sottolinea Anderson, intellettuali marxisti come Sartre, Althusser, Della Volpe, Lukács e altri dovettero agire e produrre teoricamente un marxismo lontano dalle dispute di partito, per quanto molti di loro cercassero di agire individualmente e isolatamente nei movimenti sociali, come nel caso di Sartre, per esempio.
Un terzo aspetto importante si riferisce alla parziale cooptazione culturale da parte delle istituzioni universitarie borghesi di una parte significativa di questi autori. Da qui, il marxismo viene istituzionalizzato come parte della logica accademica, incorporandosi nello schematismo della "configurazione culturale totale all'interno" delle società capitaliste. Va detto che questo fenomeno raggiunse anche le formazioni periferiche occidentali del capitalismo, nel caso brasiliano in particolare, sia la repressione degli anni della dittatura militare, sia successivamente la distanza dell'intellighenzia rispetto ai principali partiti di sinistra, stabilita un marxismo centralmente universitario, con scarsa capacità di interpretazione della totalità sociale e di intervento militante, nonostante la storia pregressa della presenza di intellettuali marxisti, sia militanti che formulatori espressivi, vale la pena citare brevemente i casi di Mario Pedrosa, Caio Prado jr , Moniz Bandeira, Ruy Mauro Marini, Theotônio dos Santos, Florestan Fernandes, Vânia Bambirra, Leandro Konder, Nelson Werneck, Jacob Gorender e altri che erano presenti in diverse organizzazioni di partiti politici dal Partito Comunista del Brasile a organizzazioni come Política Operária ( POLO).
In definitiva, ma in modo centrale, il marxismo occidentale "è stato sottoposto a un censore storico più ampio: il divario di quasi cinquant'anni tra il pensiero socialista e il suolo della rivoluzione popolare". Quest'ultimo aspetto ci sembra fondamentale per la più recente comprensione della presa di distanza e minore riflessione del marxismo rispetto ai movimenti operai nelle loro diverse specificità. Lenin aveva già osservato che se, da un lato, “non c'è movimento rivoluzionario senza teoria rivoluzionaria”, dall'altro richiama anche l'attenzione sul fatto che “senza movimento rivoluzionario di massa, non ci sarà nemmeno teoria rivoluzionaria ”.
Questa doppia interazione, molto tipica dell'analisi stessa di Marx, ci mostra quanto il ritiro sociale di una certa intellettualità dal movimento di massa sia deleterio per lo sviluppo di un'adeguata proposta di interazione sociale, ma quasi inevitabile quando si osservano i movimenti storici di gli ultimi cinquant'anni nel capitalismo centrale e anche diversamente in forme di capitalismo periferico come il Brasile.
La differenza storica tra “marxismo classico” e “marxismo occidentale” sarebbe condizionata anche dai campi teorici di ciascun ramo. Nel primo caso, una maggiore attenzione all'interpretazione politica ed economica del capitalismo e, nel secondo, un forte ritorno all'analisi metodologica, incentrata su diverse versioni filosofiche, non solo hegeliane, ma anche di Schelling, Kant e Spinoza. Come ben trattano entrambi gli autori qui recensiti, le configurazioni delle innovazioni e dei contributi non sono cessate da una forma all'altra del marxismo, formando un ampio spettro culturale fondamentale per la trattazione della modernità capitalista, anche se le condizioni del confronto sociale sono profondamente mutate, soprattutto nelle nazioni dell'imperialismo centrale, sia per fattori di egemonia, affrontati da Gramsci, sia per aspetti ideologici, affrontati da Althusser, o anche per fattori di convivenza tra società periferiche e centrali, come osservano gli autori della dipendenza latinoamericana teoria.
Gli echi del “marxismo occidentale”, dunque, giungono espressamente alla periferia brasiliana, e il discorso piuttosto incoerente del militante politico che ripete il famoso rap riflette bene la distanza del marxismo dalle lotte sociali e le contraddizioni dell'arrocco sotto forma di solo una disciplina accademica. Nel caso brasiliano, storicamente, non abbiamo mai avuto una cultura teorica marxista presente nelle maggiori formazioni partitiche politiche, ma questa sembra essere molto peggiorata negli ultimi anni e rompersi, sia avvicinando le nuove generazioni alle classiche formulazioni del marxismo , e definire un'agenda per l'interpretazione del capitalismo brasiliano a partire dai presupposti teorici del marxismo è fondamentale, ma ciò avverrà solo se sarà in linea con la costruzione di un movimento di massa anticapitalista e con sufficienti energie radicali per dare impulso allo sviluppo di una teoria per superare l'attuale sistema di sfruttamento umano e disuguaglianza sociale, compiti che richiedono ancora un'organizzazione partitica e un'ampia mobilitazione sociale.
*José Raimundo Trinidad È professore presso l'Institute of Applied Social Sciences dell'UFPA. Autore, tra gli altri libri, di Agenda di dibattiti e sfide teoriche: la traiettoria della dipendenza (Pacatatu).
Riferimenti
Perry Anderson. Considerazioni sul marxismo occidentale; Sulle tracce del materialismo storico. San Paolo: Boitempo, 2018.
Domenico Losurdo. marxismo occidentale. San Paolo: Boitempo, 2018.
