Ecosocialismo e decrescita

Immagine: Leo P
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da JOHN BELLAMY FOSTER*

L’attuale consenso scientifico afferma, con assoluta chiarezza, che la tecnologia da sola non ci salverà e che dobbiamo sfidare l’attuale egemonia economico-politica su scala rivoluzionaria.

La questione della decrescita

Anche se il termine “decrescita” è diventato popolare solo di recente, l’idea non è nuova. Almeno dal maggio 1974, a partire da Harry Magdoff e Paul M. Sweezy, il Recensione mensile ha insistito esplicitamente sull'esistenza concreta di limiti alla crescita; nella necessità di controllare l’accumulazione esponenziale e di instaurare un’economia di stato stazionario a livello globale (che non esclude la necessità di crescita nelle economie più povere).

Come affermarono all’epoca Harry Magdoff e Paul M. Sweezy, “piuttosto che essere una panacea universale, si scopre che la crescita è essa stessa causa di malattia”. Dicevano che per “fermare la crescita” sarebbe necessario “ristrutturare la produzione esistente” attraverso la “pianificazione sociale”. Ciò era associato a una critica sistematica dello spreco ecologico ed economico sotto il capitalismo monopolistico, nonché all’uso dispendioso del surplus sociale.

L'analisi di Harry Magdoff e Paul M. Sweezy ha dato grande impulso all'ecologia marxiana negli Stati Uniti, soprattutto nei settori della sociologia ambientale e dell'economia ecologica, ad esempio, con La sociologia della sopravvivenza: problemi sociali della crescita (1976) [La sociologia della sopravvivenza: problemi sociali della crescita], di Charles H. Anderson, e L'ambiente: dal surplus alla scarsità (1980) [L'ambiente: dal surplus alla scarsità], di Allan Schnaiberg. La “decrescita”, in questo senso, non è qualcosa di nuovo per noi, fa parte di una lunga tradizione che abbraccia più di mezzo secolo. La nostra edizione di “Decrescita pianificata” ha semplicemente cercato di portare avanti lo sviluppo di questo argomento nelle condizioni di sempre più profonde contraddizioni del nostro tempo.

Tuttavia, sebbene il Recensione mensile insiste da tempo sulla necessità che i paesi ricchi passino a un’economia con formazione di capitale netto pari a zero,, Questa questione è diventata oggi ancora più urgente. Il termine “decrescita” ha risvegliato le persone su ciò che il marxismo ecologico afferma da molto tempo. Si è reso quindi necessario fornire una risposta più precisa su cosa ciò significhi concretamente.

E l'unica risposta possibile è quella della redazione Recensione mensile offerto mezzo secolo fa. Più specificamente, ci sono due aspetti della questione. Uno è il lato negativo, che consiste nel fermare la crescita insostenibile (misurata in termini di PIL), e l’altro è il lato più positivo, che cerca di promuovere una risposta sociale pianificata al regime di accumulazione capitalista. La nostra edizione di “Decrescita pianificata” cerca di enfatizzare questa risposta più positiva, una risposta che solo l’ecosocialismo può offrire.

Per l’ecosocialismo, la nozione di decrescita, sebbene riconosciuta come qualcosa di necessario nelle economie più sviluppate del nostro tempo, dove l’impronta ecologica pro capite è maggiore di quella che il pianeta può sostenere come spazio abitativo umano, è sempre stata vista come parte di un transizione ecosocialista, e non come l’essenza della transizione stessa. Un percorso di decrescita, nella misura in cui è un percorso di deaccumulazione, si oppone direttamente alla logica interna del capitalismo, cioè al sistema di accumulazione del capitale.

Ho anche scritto un articolo intitolato Capitalismo e decrescita: un teorema dell’impossibilità [Capitalismo e decrescita: un teorema dell’impossibilità], nel gennaio 2011. La natura della lotta richiede di affrontare la logica dell’accumulazione capitalista, anche se esistiamo al suo interno. Questo è il carattere storico della rivoluzione, ora guidata da assoluta necessità. La lotta per la libertà umana e la lotta per l’esistenza umana sono oggi diventate una lotta.

Una formulazione più diretta del rapporto tra decrescita ed ecosocialismo è stata presentata da Jason Hickel in un articolo intitolato Le Doppio Obiettivo dell’Ecosocialismo Democratico [Il duplice scopo dell’ecosocialismo democratico], pubblicato nel numero di settembre 2023 di Recensione mensile: “La decrescita (…) è meglio intesa come un elemento all’interno di una più ampia lotta per l’ecosocialismo e l’antimperialismo”. È una necessità, date le condizioni attuali nel cuore ricco e imperialista dell’economia capitalista. Tuttavia, non è una panacea, né costituisce una base che, di per sé, sia sufficiente per definire il cambiamento ecosocialista.

A Recensione mensile Luglio-agosto 2023 riguardava la decrescita pianificata, ma l’enfasi della questione era sull’applicazione della pianificazione come modo per affrontare i nostri problemi ecologici in modo più completo. Pertanto, all’interno dell’ecosocialismo, la decrescita è semplicemente un riconoscimento realistico degli imperativi contemporanei, concentrandosi sulle economie ricche e sulla loro enorme impronta ecologica, con la dovuta enfasi sulla pianificazione ecosocialista, e non sulla categoria della decrescita stessa.

In parte, la popolarità del termine “decrescita” è dovuta al fatto che offre un approccio schiettamente anticapitalista e non può essere cooptato dal sistema, come con molti altri termini. Ma l’approccio generale all’ecosocialismo non dovrebbe essere articolato solo in termini negativi, come se si trattasse semplicemente di una semplice inversione della crescita capitalista. Deve invece essere visto in termini di trasformazione delle relazioni sociali umane e dei mezzi di produzione da parte dei produttori associati.

Kohei Saito e il materialismo storico

Il primo libro di Kohei Saito, L'ecosocialismo di Karl Marx, è stata un'opera preziosa. Tuttavia, il suo lavoro più recente, che include Rallenta e Capitale nell'Antropocene (2022), ha torto riguardo alle principali tesi presentate su Marx – anche se, vista in termini più generali, l’idea del comunismo della decrescita è un’idea importante.

È vero che Kohei Saito ha sollevato alcune questioni fondamentali. Tuttavia, c’è ben poco di nuovo nella sua argomentazione. L’ecologia marxiana sottolinea da 25 anni la teoria di Marx della disgregazione metabolica. Il fatto che Marx difendesse ciò che convenzionalmente viene chiamato “sviluppo umano sostenibile” è qualcosa che è stato esposto per tutto questo tempo da Paul Burkett, da me e da molti altri.

Inoltre è stato già da tempo sottolineato che le basi mature dell'opera di Marx a questo riguardo si trovano in Critica del programma Gotha e nelle lettere (e bozze di lettere) a Vera Zasulich – proprio le fonti su cui Saito si basa, quasi esclusivamente, per affermare che Marx abbracciava il comunismo della decrescita. In questo senso, anche l’attenzione dell’ecologia marxista ai contributi di György Lukács e István Mészáros risale ad almeno un decennio fa.

Ciò che può essere considerato nuovo nel lavoro più recente di Kohei Saito non è il contenuto, ma la forma, così come il carattere esagerato dell'argomentazione che ora difende, e che richiede il rifiuto di gran parte della sua precedente analisi in L'ecosocialismo di Karl Marx. Nei suoi nuovi lavori, Kohei Saito introduce l'idea che Marx abbandonò completamente il produttivismo/prometeismo che avrebbe dominato il suo pensiero, almeno latente, fino al 1867, con la pubblicazione di La capitale.

Caratteristiche di Kohei Saito La capitale di Marx come opera di transizione che incorpora una critica ecosocialista, anche se senza ancora superare completamente il materialismo storico, che lo stesso Saito identifica con il produttivismo, il determinismo tecnologico e l’eurocentrismo. Solo nel 1868, ci viene detto, Marx fu coinvolto in una rottura epistemologica, rifiutando completamente l’espansione delle forze produttive e il materialismo storico, diventando così un “comunista della decrescita”.

Ci sono due problemi fondamentali con questo. In primo luogo, Kohei Saito non è in grado di fornire una sola prova del fatto che Marx, nei suoi ultimi anni, sia diventato un comunista della decrescita, nel senso di rifiutare l’espansione delle forze produttive. Saito non è inoltre in grado di fornire prove che Marx fosse prometeico ed eurocentrico nella sua opera matura negli anni '1860 dell'Ottocento (o anche prima), considerando che il prometeismo è inteso come la produzione fine a se stessa, e l'eurocentrismo come l'idea che la cultura europea è il unico universale. Non c’è assolutamente nulla che possa suffragare tali accuse.

Il fatto ben noto che Marx vedeva possibilità collettiviste/egualitarie nella comune contadina russa (mir) è coerente con la sua visione generale di sviluppo umano sostenibile. Tuttavia, non vi è alcuna giustificazione per interpretare la sua convinzione che una rivoluzione nella Russia zarista – un paese ancora molto povero, sottosviluppato e prevalentemente contadino – potesse avvenire senza l’espansione delle forze produttive.

In secondo luogo, dipingere Marx come un comunista della decrescita è un anacronismo storico. Marx scriveva in un’epoca in cui il capitalismo industriale esisteva solo in un piccolo angolo del mondo e, anche a quel tempo, i trasporti a Londra, il centro del sistema, erano ancora nella fase del cavallo e del calesse (senza trascurare le prime ferrovie). . Non c’era modo in cui Marx avrebbe potuto prevedere l’attuale economia mondiale,, né il significato che la “decrescita” avrebbe assunto tra la fine del XX secolo e l’inizio del XXI secolo.

Pertanto, l'analisi di Kohei Saito del suo lavoro più recente è utile soprattutto per la controversia che ha generato e per la rinnovata attenzione su queste questioni che il suo lavoro ha fornito. In questo processo, ci aiuta indirettamente ad andare avanti. Tuttavia, è importante applicare il metodo di Marx quando si analizzano le mutate condizioni storiche del presente, e in questo senso, il rifiuto di Saito del materialismo storico non aiuta.

“Decrescita” e “disaccumulazione”

 “Decrescita” è un termine evasivo, proprio come “crescita” stessa. Quest’ultimo riflette il modo (spesso irrazionale) in cui viene calcolato il PIL nel capitalismo, espandendo la tradizionale contabilità capitalista, basata su un sistema di sfruttamento, a livello nazionale o addirittura globale. Il vero problema è la formazione di capitale netto pari a zero, ovvero l’instaurazione di un processo di deaccumulazione.

Ciò è stato compreso da tempo dagli economisti ecologici marxisti, così come dagli economisti ecologici non marxisti come il defunto Herman Daly., La crescita, come dimostrato dagli schemi di riproduzione di Marx, si basa sulla formazione di capitale netto. Riconoscere questo significa sottolineare che il problema risiede nel sistema di accumulazione del capitale.

La decrescita, e lo sviluppo umano sostenibile più in generale, non possono avvenire senza una pianificazione, che ci permetta di concentrarci sui bisogni genuinamente umani e apra ogni sorta di nuove possibilità precedentemente bloccate dal sistema capitalista. Il capitalismo funziona ex post [dopo il fatto], attraverso la mediazione del mercato; la pianificazione è ex ante [prima del fatto], consentendo un approccio diretto alla soddisfazione dei bisogni, allineandosi con quella che Marx chiamava la “gerarchia dei (…) bisogni” in Note su Adolf Wagner.,

La pianificazione democratica integrata, operante a tutti i livelli della società, è l’unica via verso una società di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica, così come per la sopravvivenza umana. I mercati esisteranno ancora, ma la strada da intraprendere richiederà in definitiva una pianificazione delle aree produttive e investimenti controllati dai produttori associati.

Ciò è particolarmente vero in un’emergenza planetaria come quella che stiamo vivendo oggi. Come ho accennato in precedenza, Magdoff e Sweezy discutevano, fin dal maggio 1974, sull’importanza fondamentale di fermare la crescita nelle economie ricche, data la crisi ecologica planetaria, ma che questo problema doveva essere affrontato in un modo più positivo, in termini di un approccio più positivo. ristrutturare la produzione pianificata nel suo complesso.

A critica alla decrescita

Cédric Durand, nel suo articolo Vivendo insieme,, e Branko Milanovic, a Decrescita: risolvere l'impasse con il pensiero magico [Decrescita: risolvere l’impasse attraverso il pensiero magico] avrebbe senso se la questione fosse la “decrescita capitalista”, che, come ho detto, rappresenta un teorema di impossibilità. Tuttavia, gli stessi cambiamenti necessari per affrontare le crisi ambientali e sociali del nostro tempo sono legati ai cambiamenti nei parametri che definiscono il capitalismo. Pertanto, i tentativi di criticare la decrescita insistendo sul fatto che ridurrebbe l’aumento della “produttività” (misurata rigorosamente in termini di valore aggiunto capitalistico) esprimono semplicemente un ragionamento circolare.,

Le vere domande sono sempre state le seguenti: aumentare la produttività per quale scopo, per chi, a quale costo, richiedendo quale livello di sfruttamento e misurato con quali criteri? Che senso ha aumentare la produttività dell’estrazione dei combustibili fossili se ciò indica la fine della vita sulla Terra come la conosciamo? Quante vite, si chiedeva William Morris nel XIX secolo, furono rese inutili essendo costrette a produrre beni inutili e distruttivi a livelli sempre più elevati di “efficienza”?

Inoltre, semplicemente non è vero che la crescita economica sia necessaria per migliorare la produttività se considerata in termini di aumento reale, cioè di aumento della produzione per ora di lavoro, piuttosto che di aumento della “produttività” misurata semplicemente come crescita del valore aggregato al PIL. , che è una concezione molto ristretta e fuorviante – o addirittura circolare –. È perfettamente possibile generare incessanti miglioramenti qualitativi nella produzione, ridurre il tempo di lavoro per unità prodotta e quindi aumentare l’efficienza in uno scenario di formazione di capitale netto pari a zero, in particolare in una società a orientamento socialista.

In questo caso, i miglioramenti nella produttività verrebbero utilizzati per soddisfare una maggiore varietà di bisogni sociali, piuttosto che servire l’espansione economica per arricchire pochi. Sarebbero orientati principalmente al valore d’uso. L’orario di lavoro potrebbe essere ridotto, in modo da condividere i benefici della produttività e aumentare le capacità umane complessive.

La posizione della rivista Jacobin e Matt Huber

A giacobino è attualmente la principale rivista della sinistra socialdemocratica negli Stati Uniti, e l'argomentazione di Matt Huber segue la stessa linea. La socialdemocrazia, a differenza del socialismo, si è sempre presentata come una “terza via”, in cui i [conflitti] inconciliabili tra capitale e lavoro (e anche tra il capitalismo e la Terra oggigiorno) potrebbero essere riconciliati attraverso le nuove tecnologie produttività, regolamentazione del mercato, organizzazione formale del lavoro e uno stato sociale (o ambientale) capitalista. Tuttavia, la struttura di base del sistema rimarrebbe intatta.

L’idea è che la socialdemocrazia possa organizzare il capitalismo meglio del liberalismo, non che affronterà la logica fondamentale del sistema. Huber, nel suo libro, aggiunge la modernizzazione ecologica capitalista a questo mix in un modo che non è molto diverso dalla modernizzazione ecologica liberale rappresentata dal Breakthrough Institute, ma nel suo caso include i lavoratori elettrici organizzati.

Questa prospettiva ha costantemente definito l’approccio a giacobino per quanto riguarda le questioni ambientali, in generale si oppone all’ecosocialismo e, più in generale, all’ambientalismo. Nel novembre 2017 ho scritto un articolo intitolato La lunga rivoluzione ecologica [La lunga rivoluzione ecologica] in Revisione mensile, dove ho messo in dubbio l’approccio fortemente ecomodernista giacobino a questo proposito, inclusi estratti dell'autore Leigh Phillips, che, nel suo libro L'ecologia dell'austerità e i dipendenti dal collasso del porno (2015) [Ecology of Austerity and the Porn Addicts of Collapse], è arrivato al punto di suggerire che “il pianeta può sostenere 282 miliardi di persone (…) utilizzando l’intera terra (!)”, oltre ad altre assurdità simili.

Nell'articolo scritto da Huber e Phillips per giacobino nel marzo di quest'anno, Il comunismo della decrescita “ricominciare da zero” di Kohei Saito [Comunismo della decrescita “da zero” di Kohei Saito], gli autori rifiutano il riferimento ai confini planetari presentato dall’attuale consenso scientifico, che cerca di delimitare i limiti biofisici della Terra come luogo sicuro per l’umanità. Nel quadro dei confini planetari/Sistema Terra, il cambiamento climatico rappresenta solo uno dei nove confini,, e la trasgressione di uno qualsiasi di essi mette a rischio l’esistenza umana.

Nella direzione opposta, Huber e Phillips adottano una posizione praticamente identica a quella dell'economista neoclassico Julian Simon, autore di L'ultima risorsa (1981) [The Final Appeal], pioniere nella propagazione dell'idea di totale eccezionalismo umano, secondo cui non esistono reali limiti ambientali all'espansione quantitativa dell'economia umana che non possano essere superati dalla tecnologia; che è possibile avere una crescita infinita su un pianeta finito. Su questa base, Simon fu riconosciuto come il più importante apologeta antiambientalista del capitalismo del suo tempo.

Secondo questa visione la tecnologia sarebbe capace di risolvere tutti i problemi, indipendentemente dalle relazioni sociali. In modo quasi identico, “gli unici limiti veri e permanentemente insormontabili che abbiamo di fronte”, affermano riduzionisti Huber e Phillips, “sono le leggi della fisica e della logica” – come se i limiti biofisici della vita sul pianeta non fossero rilevanti . Il cambiamento climatico, secondo questa visione, è solo un problema temporaneo da risolvere tecnologicamente, e non un problema che coinvolge le relazioni sociali (o anche le relazioni ecologiche).

Per i marxisti, invece, i rapporti sociali e la tecnologia, pur differenziabili tra loro, sono intrecciati in modo indissolubile e dialettico. Una visione che nega la crisi planetaria, ricorrendo alla promessa di a due ex machina tecnologico e allo stesso tempo ignorando i limiti storici ed ecologici, è in conflitto con il materialismo storico, l’ecosocialismo e la scienza contemporanea – tutti e tre.

L’attuale consenso scientifico, rappresentato dal Gruppo intergovernativo sui cambiamenti climatici delle Nazioni Unite – più specificamente dalla posizione degli scienziati, e non dai governi coinvolti nel processo – afferma, con assoluta chiarezza, che la tecnologia, da sola, non ci salverà, e che dobbiamo sfidare l’attuale egemonia politico-economica su scala rivoluzionaria. In questo momento, siamo sulla soglia di un aumento di 1,5°C della temperatura media globale, e un aumento di 2°C non è lontano se non agiamo rapidamente.

Oggi, sei dei nove confini planetari sono già stati superati, ed è probabile che ne vengano superati ancora di più. Questa traiettoria, tuttavia, può essere modificata. Disponiamo già di tutte le tecnologie necessarie per affrontare la crisi planetaria, purché vengano apportati i cambiamenti necessari alle relazioni sociali esistenti. Ma è proprio lì che sta il problema.

In modo controverso, Huber e Phillips rifiutano la decrescita come strategia retrograda, anche quando organizzata su basi ecosocialiste pianificate. Sostengono invece che l’accumulazione netta di capitale può continuare indefinitamente se viene “rinverdita” e c’è riconciliazione tra capitale e lavoro, e tra capitale e Terra, lungo una linea ecomodernista. Nella migliore delle ipotesi, questo può essere visto come l’approccio del Green New Deal o come un keynesismo ecologico.

Tuttavia, la loro direzione generale va oltre, rappresentando di fatto l'eccezionalismo umano totale, in cui tutti i limiti ambientali permanenti associati ai cicli biogeofisici della Terra sono negati. Il difetto principale che vedo in questa analisi è che è disposta a rinunciare al realismo scientifico e alla critica dialettica per convenienza politica, risultando in un tipo di riformismo tecno-utopico che, in realtà, non porta da nessuna parte, poiché è lontano da qualsiasi confronto serio. con il sistema capitalista. Ciò difficilmente potrebbe essere considerato razionale quando il problema è un sistema sociale che ora minaccia – non nel giro di secoli, ma di decenni o anni – di violare le condizioni che mantengono il pianeta un luogo sicuro per l’umanità. Non c’è nulla di socialista o ecologico in tali visioni.

Cosa fare?

La scienza attuale afferma che abbiamo bisogno di cambiamenti nel nostro sistema socioeconomico, nella tecnologia applicata e in tutto il nostro rapporto con il Sistema Terra, se l’umanità non vuole, entro questo secolo, gettare le basi per la propria completa distruzione. Se non verranno attuate le trasformazioni urgenti e necessarie del modo di produzione (comprese le relazioni sociali), in questo secolo assisteremo alla morte e allo sfollamento di centinaia di milioni di persone – forse miliardi – a causa del cambiamento climatico.

Inoltre, il cambiamento climatico è solo una parte del problema. Attualmente scarichiamo nell’ambiente 370 diverse sostanze chimiche di sintesi, la maggior parte delle quali non sono nemmeno state testate e molte di esse sono tossiche: cancerogene, teratogene e mutagene. La plastica, un’altra nuova entità nella categorizzazione dei confini planetari, è ormai fuori controllo, con la proliferazione delle microplastiche a livello globale e persino delle nanoplastiche (abbastanza piccole da passare attraverso le pareti cellulari) nel corpo umano. Miliardi di imballaggi in plastica vengono commercializzati dalle multinazionali, soprattutto nel Sud del mondo. La scarsità globale di acqua sta aumentando, le foreste e la copertura del suolo in generale stanno scomparendo e siamo di fronte alla sesta estinzione di massa nella storia del pianeta.

Con il superamento di sei dei nove confini planetari, ci troviamo di fronte a una minaccia senza precedenti per l’esistenza umana. La causa comune di tutte le crisi planetarie è il sistema di accumulazione del capitale, e tutte le soluzioni immediate richiedono il confronto con questa logica di accumulazione. La lotta, naturalmente, si svolgerà all’interno del sistema attuale, ma in ogni momento di questa lotta ci troviamo di fronte all’urgenza di anteporre le persone e il pianeta al profitto. Non c'è altro modo. Il capitalismo è morto per l’umanità.

La portata del cambiamento richiesto deve essere misurata in termini sia di tempo che di spazio. Oggi il nostro rapporto con entrambi deve necessariamente essere rivoluzionario ed estendersi a tutto il mondo. Se avremo successo o meno è qualcosa che al momento non possiamo sapere. Ciò che sappiamo è che questa sarà la più grande battaglia dell’umanità. In questa situazione non esiste il “male minore”. Come disse Marx, su scala molto più piccola rispetto all’Irlanda dei suoi tempi, è “rovina o rivoluzione”.

Le opportunità sono ovunque. Sono presenti anche gli ostacoli, in gran parte prodotti dal sistema attuale. Come ha detto Naomi Klein a proposito del cambiamento climatico: “cambia tutto”., Niente può e non sarà più lo stesso. E questa è la definizione stessa di una situazione rivoluzionaria.

Lo studio più concreto ed esaustivo su cosa si potrebbe fare, praticamente e nelle circostanze attuali, si trova nel libro di Fred Magdoff e Chris Williams pubblicato nel 2017, Creare una società ecologica: verso una trasformazione rivoluzionaria [Creare una società ecologica: verso una trasformazione rivoluzionaria]. Come ha detto Noam Chomsky a proposito di questo libro, esso dimostra “che il ‘cambiamento rivoluzionario sistematico’ indispensabile per evitare la catastrofe è alla nostra portata”.

*Giovanni Bellamy Foster ed èdirettore della rivista Monthly Review e professore emerito di sociologia presso l'Università dell'Oregon.

Testo stabilito dall'intervista Giovanni Bellamy Foster per Arman Spéth, in Recensione mensile, Vol.76, no. 2.

Traduzione: Ricardo d'Arêde.

Note del traduttore


[1] In parole povere, si tratta di un indicatore economico che risulta dalla detrazione dell'ammortamento dal volume totale degli investimenti, dove l'ammortamento è una compensazione per il costo di sostituzione di attrezzature fisse usurate o obsolete. In questo caso, in un’economia stazionaria, la formazione di capitale netto tende a zero, esprimendo il tentativo di evitare la continua accumulazione di capitale.

 [2] Economia mondiale intera, comunemente tradotta come “economia mondiale intera”. La nozione di “mondo pieno” contrasta con quella di “mondo vuoto”, secondo la quale “l’ambiente non è scarso e il costo opportunità dell’espansione dell’economia è insignificante. Tuttavia, la continua crescita dell’economia fisica in un ecosistema finito e non in crescita ci condurrà all’“economia mondiale completa”, in cui il costo opportunità della crescita sarà significativo” (cfr. DALY, H.; FARLEY, J Economia ecologica. San Paolo: Annablume, 2016. p.

[3] Herman Daly (1938-2022), co-fondatore della Società Internazionale per l'Economia Ecologica/ISEE, Herman propose un'economia di stato stazionario, “descritta per la prima volta in dettaglio nel pionieristico Toward a Steady State Economy, e definita come 'un'economia di stato stazionario', economia con scorte costanti di persone e manufatti, mantenuti a livelli desiderati e sufficienti da bassi tassi di "produzione" di manutenzione, cioè dai flussi più bassi possibili di materia ed energia dal primo stadio di produzione all'ultimo stadio dei consumi’”. Ebbe anche un certo coinvolgimento con il Brasile, “sia nella sua vita personale – la sua compagna di vita fu la brasiliana Márcia Damasceno (…) – sia nella sua vita accademica, essendo stato professore ospite presso l’Università Federale del Ceará e partecipante attivo a Rio -92 e al seminario internazionale su Ambiente, Sviluppo e Politica di Governo”, tenutosi a Olinda e Recife, nell'aprile 1996. cfr. Società Brasiliana di Economia Ecologica, in http://ecoeco.org.br/2022/11/16/celebrando-a-vida-de-herman-daly-1938-2022/

 [4] Note su Adolph Wagner, trovate in una pubblicazione brasiliana come “Marginal Glosses on the Manual of Political Economy di Adolph Wagner”, cfr. Rivista online di Filosofia e Scienze Umane. Anno XII. nov./2017 v. 23, n. 2, nel https://www.marxists.org/portugues/marx/1880/11/glosas.pdf

[5] Vivere insieme, una traduzione CEPAT del suddetto articolo (“Vivere insieme”), può essere letta all'indirizzo https://www.ihu.unisinos.br/categorias/632541-viver-juntos-artigo-de-cedric-durand

[6] Beg the question, errore logico, ragionamento circolare, begging the question, cioè errore logico in cui la conclusione di un argomento è presa come premessa che giustifica la conclusione.

 [7] L’articolo in questione probabilmente si riferisce a “Il problema della decrescita”, tradotto da Priscila Marques per Jacobin Brasil in https://jacobin.com.br/2024/10/o-problema-do-decrescimento/

[8] I limiti o confini planetari designano i limiti globali che il pianeta può sopportare in termini ambientali, economici e/o sociali, vale a dire 1) cambiamento climatico, 2) acidificazione degli oceani, 3) riduzione dell’ozono stratosferico, 4) flussi biogeochimici di i cicli dell’azoto e del fosforo, 5) l’utilizzo dell’acqua dolce, 6) il cambiamento nell’uso del suolo, 7) la perdita di integrità della biosfera, 8) il carico di aerosol atmosferico e 9) l'incorporazione di nuove entità, come elementi sintetici e scorie nucleari.

 [9] Riferimento al libro dell’autore, intitolato Questo cambia tutto: capitalismo vs. il clima (2014). Nel 2015 è stato prodotto un documentario basato sul libro, che può essere guardato https://www.youtube.com/watch?v=jsXTJihL7Ac


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