da ANTÔNIO VENDITE RIOS NETO*
Uno spunto indispensabile per superare le impasse di civiltà di questo secolo, finché siamo ancora in tempo
“Spesso bisogna essere una minoranza deviante per essere nel reale. Sebbene, apparentemente, non vi sia in essa alcuna prospettiva, alcuna possibilità, alcuna salvezza, la realtà non è paralizzata per sempre, ha il suo mistero e la sua incertezza. L'importante è non accettare il fatto compiuto” (Edgar Morin).
La prospettiva senza precedenti di un'estinzione anticipata della specie umana come risultato delle sue stesse azioni, come hanno sottolineato molti specialisti delle scienze della Terra, sarà probabilmente uno dei principali stigmi che devono perseguitare l'umanità in questo XNUMX° secolo. Inauguriamo un tempo cupo, che nasce sotto il segno ignominioso di un profondo peggioramento del processo di distruzione degli ecosistemi, in un corso molto accelerato in questa era antropocenica, in cui gli esseri umani hanno raggiunto, attraverso l'egemonia capitalista predatoria globalizzata, il più avanzato fase del loro slancio di dominio e subordinazione della natura e, conseguentemente, di pulsione di morte e di autoannientamento.
Il tragico XX secolo è stato segnato da guerre e totalitarismi scatenati all'interno dei due principali progetti di civilizzazione falliti – il capitalismo e il socialismo reale –, che hanno rivaleggiato per tutto il periodo in cui l'umanità ha vissuto i più grandi orrori contro la condizione umana. Si stima che almeno 187 milioni di vite siano state decimate (Brzezinski, 1993) dalle deliberazioni umane, pari a circa il 12% della popolazione mondiale nel 1900. All'inizio del XNUMX° secolo, con l'insistenza dell'umanità nel continuare il percorso ecocida della sistema-mondo capitalista, il degrado ambientale su scala planetaria, combinato con il crescente declino delle democrazie e le minacce di progressi nel fenomeno dell'algoritizzazione della vita, entrambi sponsorizzati dalla folle globalizzazione di una visione tecno-mercato del mondo, costituiscono i due motori principali la regressione e la barbarie civilizzatrice che si annunciano per i prossimi decenni.
Come comprendere le forze che ci hanno trascinato, lungo il tortuoso percorso della civiltà, verso uno stile di vita così incongruo con la natura? Come contrastare una socialità capitalista così dissonante rispetto alle dinamiche che sostengono l'immensa rete della vita sul nostro pianeta e che ci sta spingendo verso una realtà così distopica e insostenibile? Come capire e resistere a tale comportamento umano schizofrenico, ecocida e, in definitiva, suicida?
un pensatore planetario
Una delle risposte a queste grandi domande del nostro tempo risiede nella traiettoria di vita di uno dei più prodigiosi pensatori contemporanei, che oggi (8/7/2021) celebra i suoi 100 anni di insurrezione contro un modo unidimensionale, frammentato, controllante della vita e quindi scollegato dalla complessità del mondo reale. Stiamo parlando del poliedrico Edgar Morin, straordinario pensatore francese che, pur diventando centenario, è riuscito a mantenere, fino ai giorni nostri, lucidità e capacità di comprendere e affrontare le realtà precarie che lui stesso ha vissuto fin dai tempi dell'oscurità 1920. , comprese le avversità che furono imposte alla sua vita personale. Come lui stesso ama sempre citare, una vita ispirata ai versi del poeta spagnolo Antonio Machado: “Walker, there is no path. Il cammino si fa camminando, camminando si fa il cammino”.
Il famoso sociologo francese Alain Touraine lo ha definito un "umanista planetario". Morin, infatti, è riconosciuto da molti come un pensatore planetario che, per comprendere le molteplici sfaccettature della realtà, ha scelto di transitare simultaneamente attraverso la sociologia, la filosofia, l'antropologia, la biologia e molti altri ambiti del sapere, sempre alla ricerca di connessioni (invisibili ai occhi di una razionalizzazione disgiuntiva, che tutto separa) tra le varie isole del sapere e integrandole a partire da un “contesto e pensiero complesso” che possa dare una migliore comprensione delle contraddizioni della condizione umana e della sua interazione sempre più disadattata con la complessa realtà che lo circonda e che lo sfida permanentemente.
Fin dalla tenera età, Morin iniziò a rendersi conto che la realtà non poteva essere ridotta alle nozioni di ordine, certezza, separazione e causalità lineare - attributi considerati i fondamenti degli ideali illuministici della modernità, ancora molto dominanti in epoca contemporanea. Per lui la ricerca della comprensione del reale è nelle incessanti interazioni e retro-interazioni tra un'infinità di componenti che lo integrano, cioè la realtà è meglio compresa dall'intreccio di attributi come l'incertezza, il disordine e il caso.
Lo strano mondo reale, dunque, secondo Morin, comporta continui rischi di errori e illusioni, data la casualità che lo permea. “La complessità”, dice Morin, “è la sfida, non la risposta”. A differenza delle visioni del mondo che hanno modellato l'esperienza umana nel passato e la modellano ancora nel presente, la complessità (l'origine del termine complesso deriva dal latino complesso, che significa “ciò che è intessuto”) ci porta a una visione del mondo aperta, plurale e incerta. Cerca di accogliere e riconciliare le innumerevoli "verità" che cercano di decifrare la realtà. Riconosce che tali "verità" sono indecifrabili, poiché derivano da un oceano di relazioni e interazioni incessanti che costituiscono la realtà. Affrontare quindi il reale significa essere in un processo permanente di scoperta, decostruzione e ricostruzione, in un dialogo costante con la realtà, i cui attributi principali sembrano più vicini all'idea di casualità, diversità, ambiguità, pluralità, instabilità, molteplicità, imprevedibilità e incertezza.
Una vita sfidata dall'imprevisto
La sua stessa esperienza di vita, intellettuale, politica e personale, lo ha portato a questa percezione di una realtà imponderabile. Morin arriva già nel mondo, l'8 luglio 1921, avendo il suo primo contatto con l'imprevedibile. Secondo lui, “il parto è stato un momento tragico, nel senso che la vita di mia madre ha reso necessaria la mia morte e la mia vita ha dovuto provocare la sua stessa morte. Mia madre è sopravvissuta all'espulsione, ma io sono nato quasi morto, strangolato dal cordone ombelicale”. La madre, Luna Beressi, ebrea sefardita, per aver contratto l'influenza spagnola, soffriva di una grave malattia cardiaca, che rendeva sconsigliabile avere figli. Beressi, con cui Morin aveva instaurato un fortissimo legame materno, morì 10 anni dopo, il secondo evento devastante nella vita di Morin, che provocò in lui “una Hiroshima interiore”.
Da lì, Morin entra in un processo di immersione personale, cercando rifugio nella letteratura e nel cinema, le principali influenze nella sua formazione. “La letteratura, come il cinema”, nell'idea del mondo di Morin, “quando ben concepita, rappresenta un apprendimento della comprensione umana (...) Comprendiamo il nostro prossimo molto meglio che nella vita reale, ed è questa comprensione che deve inserirsi nella realtà”.
La sua adolescenza è segnata dalle turbolenze dell'Europa degli anni '1930, che sprofonda in regimi dittatoriali implacabili e sanguinari. Nel 1940, prima che i nazisti arrivassero in Francia, Morin, a soli 19 anni e già senza la protezione del padre – Vidal Nahoum, anche lui ebreo sefardita, che era stato arruolato in guerra –, decide di assumere la sua libertà. Prende un treno e va a Toulusse dove continua i suoi studi. Pochi anni dopo, nel 1942, per sfuggire all'occupazione delle truppe naziste, si rifugia a Lione. “Ho vinto la mia libertà”, dice, “contraddittoriamente, quando la Francia ha perso la sua”.
Dopo la guerra, nel 1945, Morin si offrì volontario per aiutare a ricostruire l'Europa e fu nominato ufficiale dell'esercito francese di occupazione per lavorare nella Germania devastata. Lì scrisse il suo primo libro, L'anno zero della Germania (L'An zéro de l'Allemagne. Parigi, Francia: La Cité universelle, 1946.). In questo lavoro, Morin registra le sue prime percezioni sulla complessità della realtà. Scava nelle contraddizioni della condizione umana mentre riflette sulla tragica esperienza della guerra del popolo tedesco. Come ha potuto una società che ha prodotto menti straordinarie come Hegel, Marx, Brecht, Kant, Beethoven e tanti altri, lasciarsi trasportare dal sogno ad occhi aperti nazista? “Perplesso, guardando quel Paese distrutto”, riflette Morin, “mi chiedevo come fosse possibile che quella nazione, che ospitava la filosofia più ricca, la musica più bella, una cultura straordinaria, avesse ceduto al nazismo”.
Questa è stata la traiettoria avversa di Morin nelle sue prime esperienze di vita. Altri momenti importanti della sua vita sono consultabili sul sito realizzato da SESC-SP (access Qui), che riunisce la migliore raccolta disponibile in Brasile sulla vita, l'opera e la visione del mondo di questo straordinario pensatore.
Cecità di fronte alla complessità della realtà
Tutte queste intense esperienze sembrano aver aiutato Morin a sviluppare le sue molteplici capacità di comprensione della realtà, al di là di quanto la visione egemonica del mondo ha sempre imposto in ogni momento storico. Capacità che si manifestano con forza anche oggi, pur essendo giunta al suo centenario. Per Morin, non c'è modo di osservare e comprendere il reale senza che ci sia una riconnessione delle molte discipline e conoscenze che erano separate dal "grande paradigma dell'Occidente", concepito da Cartesio e irradiato al mondo all'interno del processo storico di Dominazione europea, dal XVII secolo. La sua proposta principale per migliorare la nostra percezione della realtà è nel "pensiero complesso", che cerca di comprendere che i fenomeni della natura (inclusa la natura umana) non possono essere tradotti da dualità cartesiane, come ordine/disordine, soggetto/oggetto, anima/corpo ., spirito/materia, qualità/quantità, emozione/ragione, libertà/determinismo, tra molti altri. Nella complessa visione del mondo elaborata da Morin, tutte queste dicotomie non sono attributi separati ed esclusivi della realtà come immaginati dalla visione cartesiana del mondo, che sostiene l'ideologia tecno-economicista attualmente egemonica.
La sua posizione diventa sempre più ribelle di fronte a un'accademia che produce conoscenza stagna, compartimentata e, di conseguenza, riproduce menti ottuse alla realtà, accomodate in un “conformismo cognitivo”. Da qui la sua preoccupazione per la pertinenza della conoscenza generata dall'accademia. Per Morin, “la frammentazione e la compartimentazione della conoscenza impediscono di apprendere 'ciò che è intessuto'”. Contrariamente al primato dell'obiettività e della ragione, Morin trasgredisce il modo di fare Scienza e sceglie di comprendere il reale a partire da nuovi metodi di cognizione.
Uno di questi metodi, ad esempio, è quello che adotta il principio dialogico, come egli stesso esprime in questa affermazione sulla sua prima ricerca sociale: “quando vuoi studiare una comunità, gli esseri umani, devi, ovviamente, essere 100 % oggettivo, prova a considerare i fatti, i dati come vengono presentati. Allo stesso tempo, bisognava essere soggettivi al 100%, cioè partecipare, comunicare, amare le persone. Cioè, è necessario utilizzare pienamente l'obiettività e la soggettività, sebbene la soggettività fosse considerata dalla maggior parte dei sociologi qualcosa di negativo. Per Morin, i presunti antagonismi che compongono la realtà non si escludono a vicenda come pensa la visione binaria ancora prevalente del mondo. Sono allo stesso tempo concorrenti e complementari, motivo per cui è necessario saperli abbracciare per comprendere e affrontare meglio la realtà.
Fu grazie al lavoro di Morin che molti autori di diverse aree del sapere iniziarono a sviluppare nuovi metodi di cognizione e indagine dei problemi che si presentano di fronte all'esperienza umana. Da questo nuovo sguardo, che considera la realtà come “tessuta insieme”, si stanno già adottando nuovi presupposti per mettere in pratica il pensiero complesso. Quindi, come una delle strategie per affrontare al meglio le sfide contemporanee, l'applicazione del cd operatori cognitivi del pensiero complesso, detti anche operatori di rilegatura. Essi sono: circolarità, autoproduzione/autorganizzazione, operatore dialogico, operatore ologrammatico, integrazione soggetto-oggetto ed ecologia dell'azione.
Per chi volesse approfondire la gigantesca opera di Morin, che comprende più di 100 libri (comprese le numerose collaborazioni da lui instaurate con vari autori), e le sue formulazioni sulla rete delle relazioni che compongono il mondo reale, i sei volumi di Il Metodo (La natura della natura, 1977; La vita della vita, 1980; La conoscenza della conoscenza, 1986; Le idee, 1991; L'umanità dell'umanità, 2001; L'etica, 2004), contenente più di 2.500 pagine, sistematizza e fa esplicita un'epistemologia del pensiero complesso. In questo lavoro, Morin offre molti elementi per coloro che vogliono una migliore comprensione delle molte sfumature coinvolte nelle concezioni sulla vita, la condizione umana, il nostro destino, e propone un'etica della riconnessione che ci permette di connetterci meglio con la complessità del mondo reale e con la costruzione di un futuro possibile, per evitare l'abisso verso il quale ci stiamo dirigendo.
Sottolineo anche altri due libri di Morin, uno incentrato sull'educazione e l'altro sulla politica, che mi sembrano centrali per comprendere la necessità di cambiare verso una nuova socialità, fuori dalla logica del mercato, che i nostri tempi richiedono. Il primo è il test Le sette conoscenze necessarie per l'educazione del futuro (Cortez – UNESCO/ONU Brasile, 2000), che invita l'attuale sistema educativo, imprigionato dalla logica del produttivismo di mercato, che opera su basi meramente utilitaristiche e non fa che rafforzare ancor più l'inasprimento dell'individualismo, a rivedere i propri presupposti e cercare una via emancipatrice educazione delle materie, più centrata sullo sviluppo di una comprensione della condizione umana e del bisogno di cittadinanza planetaria, che ci permette di affrontare meglio le molteplici crisi di oggi. La seconda riguarda il libro Verso l'abisso? – Saggio sul destino dell'umanità (Bertrand Brasil, 2010), in cui denuncia l'aggravarsi della gigantesca crisi planetaria e l'incapacità del pensiero politico attuale di proporre una nuova politica di civiltà che eviti il tuffo nella barbarie. Per Morin occorre abbandonare il sogno del dominio e “sostituire la nozione di sviluppo con quella di una politica dell'umanità e una politica della civiltà”.
Comprendere la condizione umana
Una delle eredità più importanti dell'opera completa di Morin è forse la sua riflessione sulla condizione umana. Nella sua comprensione dei percorsi da tracciare per affrontare le principali sfide contemporanee c'è l'idea che “il XXI secolo dovrebbe abbandonare la visione unilaterale che definisce l'essere umano attraverso la razionalità (Homo sapiens), dalla tecnica (homo faber), dalle attività utilitarie (Homo economicus), da requisiti obbligatori (Homo prosaico). L'essere umano è complesso e porta in sé, in modo bipolarizzato, caratteri antagonisti”. Morin ci esorta, quindi, ad abdicare a questa visione unilaterale che definisce l'essere umano esclusivamente attraverso la razionalità tecno-economista. L'uomo è, allo stesso tempo, sapiens e demenza (saggio e pazzo), Faber e ludens (laborioso e giocoso), empirico e immaginario (empirico e immaginario), economico e consumabili (economico e consumistico), prosaico e poetico (prosaico e poetico).
Siamo quindi meglio compresi dall'idea di a homo complesso, che nelle parole di Morin significa che “l'essere umano è un essere razionale e irrazionale, capace di misura e di eccesso; soggetto di affettività intensa e instabile”. Di qui la necessità di rivolgere la nostra attenzione più alla condizione umana e meno al miglioramento delle tecniche e degli strumenti, poiché la crisi di civiltà che affrontiamo, in larga misura, è il risultato di questo malinteso. Bisogna capire, come avverte lo stesso Morin, che “quando c'è un'egemonia di illusioni, un eccesso scatenato, allora il homo demen inviare il Homo sapiens e subordina l'intelligenza razionale al servizio dei suoi mostri”.
Così come ha prevalso lungo quasi tutto il corso della civiltà, le nostre inclinazioni verso inutili illusioni – forse le più dannose sono l'illusione dell'ordine, del controllo e del dominio –, che ancora persistono con più intensità nella contemporaneità, ci stanno spingendo verso l'abisso . Negli ultimi due decenni si sono espressi soprattutto attraverso la scommessa che è stata fatta sull'avanzamento della tecnologia per risolvere tutti i problemi del mondo. Questo è il cosiddetto movimento transumanista, che presuppone che gli esseri umani si stiano muovendo verso un miglioramento che li eleverà alla condizione post-sapiens, attraverso i dispositivi e le manipolazioni preposte all'intelligenza artificiale. Come ha recentemente avvertito lo stesso Morin (intervista a Le Monde, del 20), riflettendo sulla crisi sanitaria generata dalla pandemia di Covid-4, “l'euforica follia del transumanesimo porta al parossismo il mito della necessità storica del progresso e del dominio dell'uomo non solo sulla natura, ma anche sul suo destino, prevedendo che l'uomo avrà accesso all'immortalità e controllerà tutto attraverso l'intelligenza artificiale.
Contraddicendo i presunti benefici a favore del progresso dell'umanità, che potrebbero derivare dagli algoritmi, ciò che è stato ottenuto finora con questa visione cibernetica del mondo è stato quello di amplificare spaventosamente la spinta al controllo, al dominio e all'appropriazione della verità che caratterizza il patriarcale cultura millenaria. Da un lato, nuove regressioni stanno riemergendo in varie forme: minacce alle democrazie in molti paesi, corruzione diffusa, brutali disuguaglianze socioeconomiche, regimi totalitari, esplosioni nazionaliste, criminalità organizzata, xenofobia, razzismo e altre forme di disgregazione del tessuto sociale. D'altra parte, stiamo assistendo inerti a un processo di degrado ambientale su scala planetaria, che ci ha già posto all'interno della sesta estinzione di massa e minaccia la nostra sopravvivenza come specie.
In fondo, quello che Morin ci mostra è che siamo al centro di un cambiamento dei tempi storici, in cui vi è una profonda crisi della percezione che frammenta i modi di interpretare la realtà e che costituisce la genesi della vulnerabilità istituzionale che frammenta le modalità di intervento in quella stessa realtà. Così, con l'attuale stile di vita incentrato sullo sviluppo tecnico-economico, che alimenta la follia della crescita del sistema di produzione capitalista, c'è un inasprimento senza precedenti della crisi planetaria. Morin propone quindi un passaggio dal pensiero lineare cartesiano (focus su frammentazione, controllo e prevedibilità) – le cui concezioni risalgono ai tempi di Aristotele, Platone e Socrate, nell'antica Grecia –, così come dal pensiero sistemico (focus su insiemi, modelli e totalità), sviluppato nel corso del XX secolo, per il pensiero complesso, il cui focus è sulle interazioni, le incertezze e l'imprevedibilità, che è molto più completo per affrontare la complessità della condizione umana e la realtà che la circonda. Da qui la necessità di applicare nuovi operatori cognitivi, come detto prima, per poter mettere in pratica il pensiero complesso e, in questo modo, riconnetterci alla nostra condizione naturale.
Speranza in metamorfosi
Tuttavia, questo pensiero complesso proposto da Morin è ancora lontano dal superare il pensiero lineare e il pensiero sistemico. Ecco perché diventa così difficile per noi abbracciare nuove modalità di cognizione che ci permettano di affrontare meglio la complessità del mondo naturale in cui siamo imbricati e con le molteplici crisi che si manifestano nella contemporaneità. Come dice Morin, “ovunque la crisi della democrazia, la crisi della biosfera, la crisi del pensiero, il sonnambulismo politico, così come i deliri xenofobi, razzisti e bellicosi, stanno accelerando e amplificandosi”. Ecco perché avverte che “la disintegrazione è probabile. L'improbabile ma possibile è la metamorfosi”. La scommessa sulla metamorfosi, a cui fa riferimento, è l'elemento catalizzatore della capacità umana, di fronte alla possibilità di autodistruzione, di cambiare il proprio modo di vedere e di interagire con il mondo e, in questo modo, di risignificarsi di fronte di una crisi così profonda, perché, nelle attuali condizioni del nostro pianeta, senza un cambiamento radicale del nostro modo di stare al mondo non avremo futuro. “Più ci avviciniamo alla catastrofe”, dice Morin, “più metamorfosi è possibile. Quindi la speranza può nascere dalla disperazione.
Tutti gli scenari, siano essi in ambito politico, ecologico, sociale o economico, indicano la fine della lunga storia del prevalere della cultura patriarcale, anch'essa originata da una metamorfosi avvenuta nel periodo neolitico. Secondo la sociologa austriaca Riane Eisler, da un momento all'altro dell'epoca della rivoluzione agricola, si verificò la grande biforcazione culturale dell'Occidente, in cui i popoli guerrieri indoeuropei si servirono delle armi per favorire il passaggio della “società di sodalizio", la cosiddetta cultura matristica che ha prevalso fino ad allora, alla "società di dominio", che ha portato alla cultura patriarcale fino ad oggi vigente (Il calice e la spada: la nostra storia, il nostro futuro, Palas Athena, 2008). Da allora fino ai giorni nostri, la storia della civiltà è stata una storia di guerre, massacri e distruzioni, in nome di un presunto progresso umano.
I prossimi decenni, dunque, contengono tutti gli elementi per essere segnati da una nuova metamorfosi, con tutti gli indesiderabili disagi che questo tipo di fenomeno comporta. Come ricorda Morin, “la storia umana è nata da una metamorfosi non programmata che sarebbe sembrata impossibile a qualsiasi osservatore extraterrestre diecimila anni fa”. È in questa prospettiva che Morin sembra trovare, d'ora in poi, qualche possibilità di rigenerazione, anche se è forte e crescente il sentimento collettivo di disperazione che non vede più alternative alla civiltà.
Il fatto è che abbiamo all'orizzonte una realtà sempre più distopica. Quale strada, allora, potrebbe distoglierci dal crollo della civiltà? Con molto ottimismo, se cerchiamo un po' di apprendimento dalle tante regressioni del passato, un nuovo modo di vivere sarebbe certamente qualcosa che accetti la nostra condizione naturale limitata e contraddittoria e tenti di superare la nostra prigionia nella cultura patriarcale. La civiltà non ha altra scelta che abbandonare la visione del mondo basata sul mercato e assumere una visione del mondo relazionale (complessa), che consideri l'intreccio di tutte le dimensioni della condizione umana e del mondo naturale, con il quale abbiamo un rapporto irrimediabile di interdipendenza.
Se avessimo oggi qualche istanza di governance globale con questo scopo, che raggiungesse il necessario consenso tra i paesi più sviluppati, che dettano i destini dell'umanità, una politica di civiltà, come difesa da Morin, contemplerebbe probabilmente almeno i seguenti approcci di trasformazione: una strategia per ridurre il peso della popolazione sulla Terra, per mitigare i cambiamenti climatici già in atto; l'articolazione di una democrazia globale che tollera il pluralismo dei modi di vivere; il recupero del senso di comunità e la salvaguardia dei beni comuni, distrutti da rapporti di mercato narcisistici, escludenti e predatori; e la formulazione di una nuova economia relazionale, che dia centralità alla vita nella cura della Casa Comune e non all'accumulazione e al consumo. La costruzione di un futuro riconoscibile passa necessariamente attraverso questo percorso, ma è molto lontana dall'essere una realtà.
Tutto indica che, d'ora in poi, il futuro dell'umanità sarà sempre più sotto i disegni del caso e della metamorfosi. Circa vent'anni fa, quando stava scrivendo l'ultimo libro della sua opera principale, La Méthode 6 – Éthique (Editions du Seuil, 2004), Morin immaginava due esiti per l'attuale impasse civilizzatrice imposta dalle molteplici crisi dei tempi contemporanei. Secondo lui si potrebbe uscire dalla storia “dall'alto”, attraverso la rigenerazione del potere assoluto degli Stati, o “uscire dal basso”, attraverso la regressione generalizzata e l'”esplosione della barbarie alla Mad Max”. Tuttavia, Morin sembra aver già escluso la prima opzione, come possiamo vedere dalle sue manifestazioni negli ultimi anni, e indica di essersi arreso alle molte prognosi che indicano sempre più la barbarie. Nelle sue parole “è presente oggi la barbarie, che ci minaccia ancora, questa vecchia barbarie di distruzione e di odio, alleata di una nuova barbarie, nata nella nostra civiltà, una barbarie fredda, gelida, quella della tecnologia e dei calcoli che ignorano i sentimenti e la vita.
L'inestimabile lavoro di Morin ci mostra che qualsiasi tentativo umano di modellare la realtà, sia con la visione del mercato del mondo, sia con la visione cibernetica del mondo, o con qualsiasi altra, che stanno contestando l'egemonia in questo cambiamento di epoca storica, sarà condannato a fallimento, il che potrebbe ulteriormente accelerare la fine prematura dell'esperienza umana su questo pianeta già gravemente degradato. È molto meglio scommettere il nostro futuro sulla riforma del pensiero, come propone Morin, sull'accettazione della pluralità dei modi di vivere, sulla revisione delle nostre credenze e valori patriarcali, su una visione del mondo che dialoga con la complessità della natura, che si allontana dalle illusioni di controllo, gerarchia e appropriazione della verità, che accetta la casualità, l'ambiguità, le contraddizioni, la molteplicità, l'imprevedibilità e l'incertezza che conducono alla nostra limitata condizione naturale.
Salva la vitalità di Edgar Morin! Salva la tua secolare e vigorosa ribellione! Una ribellione che ci spinge ad accettare e abbracciare la complessità delle dinamiche che sostengono la vita, per liberarci dal richiamo della follia capitalista che sta distruggendo la nostra umanità e la nostra biosfera. Uno spunto indispensabile per superare le impasse di civiltà di questo secolo, finché siamo ancora in tempo.
*Antonio Vendite Rios Neto è uno scrittore e attivista politico e culturale.
Riferimenti
EISLER, Riane. Il calice e la spada: il nostro passato, il nostro futuro. San Paolo: Palas Athena, 2007.
MARIOTTI, Umberto. Gli operatori cognitivi del pensiero complesso. 2007. Disponibile qui.
MORINO, Edgar. elogio della metamorfosi. EcoDebate, 12 gennaio 2010. Disponibile qui.
MORINO, Edgar. intervista con Le Monde, 20 aprile 2020. Disponibile qui.
MORINO, Edgar. Dos Demônios: Atelier vivo del pensiero di Edgar Morin. Sesc San Paolo, 28 e 29 agosto 2000.
MORINO, Edgar. Introduzione al pensiero complesso. Porto Alegre: Sulina, 2015.
MORINO, Edgar. A modo mio. Rio de Janeiro: Bertrand Brasile, 2010.
MORINO, Edgar. Metodo 6: etica. Porto Alegre: Sulina, 2007.
MORINO, Edgar. Os sette conoscenze necessarie per l'educazione del futuro. San Paolo: Cortez – UNESCO/ONU Brasile, 2000.
MORINO, Edgar. Negli abissi? Saggio sul destino dell'umanità. Rio de Janeiro: Bertrand Brasile, 2010.
SESCSP – SERVIZIO SOCIALE COMMERCIO SAO PAULO. Sito elettronico contenente la raccolta sulla vita e l'opera di Edgar Morin. Disponibile qui.
