Edgar Morin - Lezioni da un centenario

Marina Gusmao, Espiral Preta
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da FAGNER TORRES DE FRANÇA, EUGENIA MARIA DANTAS & JOSINEIDE SILVEIRA DE OLIVEIRA*

Vita, esperienza e pensiero

L'8 luglio 1921 nasceva Edgar Morin, uno dei più grandi pensatori contemporanei, autore di un'opera vastissima, con più di 60 titoli. L'ultimo, Leçons d'un siècle de vie, pubblicato dall'editore francese Denoël, è uscito pochi mesi fa. Scrittore instancabile, a settembre 2019 aveva già pubblicato un'altra autobiografia di 450 pagine di Fayard, Les souvenir viennent à ma rencontre. Lungi dall'essere un esercizio narcisistico, entrambi i libri sono memorie di un testimone attivo di quasi tutto il XX secolo e parte del XXI secolo. Questo testo è una breve passeggiata attraverso la sua vita e il suo lavoro.

Infanzia

Edgar Morin nacque Edgar Nahoun, figlio unico di una famiglia ebrea sefardita, frutto del matrimonio tra Vidal Nahoun, commerciante originario di Salonicco, e Luna Beressi, morta quando Edgar aveva solo 10 anni. Luna era la persona che amava di più nella sua vita. L'ambiente familiare multiculturale segna il primo “imprinting” sulla sua personalità, socialmente preparata e intellettualmente aperta. In un'altra delle sue autobiografie, "Meus Demônios", si identifica come un "onnivoro culturale" fin dall'infanzia. Ha imparato ad amare la musica, da quella classica a quella popolare. Gli piacevano la radio, la televisione ei fumetti. Andava al cinema tutti i giorni e ama la cultura di massa, fin dall'infanzia, temi di alcuni dei suoi libri.

In uno dei suoi viaggi in Brasile, chiesto da un giornalista chi avrebbe voluto incontrare, ha dichiarato ammirazione per Maitê Proença. Non mi sono perso un solo capitolo Signorina Baci, una soap opera trasmessa in Francia. Appassionato anche di letteratura e autore di due romanzi, scritti decenni fa e pubblicati un paio di anni fa. Dostoevskij, Proust e Beethoven compaiono accanto a Eraclito, Hegel, Marx, Adorno e Horkheimer, Freud e Lacan tra quelli che chiama I miei filosofi, un altro suo scritto qui pubblicato. Ma la letteratura, il cinema, la musica e la poesia alimentano fortemente la sua formazione transdisciplinare.

Anni di formazione e militanza

All'età di 18 anni, nel 1939, già iniziando gli studi superiori, sentì i tamburi della guerra suonare sempre più vicini. Nel 1941 decise di aderire al Partito Comunista Francese e alla Resistenza francese contro la Germania, che aveva occupato metà del territorio. Fu allora che Nahoun divenne Morin, un nome in codice incorporato nel nome. Ha lavorato come giornalista e redattore nel giornale distribuito dal PCF. I primi anni della seconda guerra mondiale furono difficili per l'Europa, i tedeschi dimostrarono superiorità militare e strategica.

Ma «dove cresce il pericolo, cresce anche ciò che salva». Questa frase, che Morin aveva letto ironicamente in un poeta tedesco, Hölderlin, lo aiutò a formulare uno dei fondamenti più saldi del suo pensiero: il principio di indeterminazione. Devi sapere come aspettarti l'inaspettato. Quando tutto sembrava perduto, nel dicembre 1941 l'attacco giapponese alla base americana di Pearl Harbor, alle Hawaii, costrinse gli Stati Uniti a entrare in guerra e iniziò a cambiare il corso della storia.

L'anno successivo l'esercito tedesco non resistette al rigido inverno sovietico e nel febbraio 1943 fu sconfitto nella famosa battaglia di Stalingrado. Un faro si illumina alla fine del tunnel. Nel 1944 Parigi viene liberata. Un anno dopo, l'improbabile diventa probabile e la Germania si arrende agli alleati. Impari che una piccola deviazione, quasi sempre invisibile, può provocare grandi trasformazioni.

Tutti questi fatti non sono minori nella sua biografia, ma hanno contribuito notevolmente all'elaborazione del suo modo di pensare. In questo senso, è impossibile separare vita e teoria. Un soggetto coinvolto in ciò che dice e scrive non si nasconde dietro teorie apparentemente impersonali. Questo tipo di atteggiamento non assolve nessuno. C'è sempre una scelta, di un tema, di un autore, di una teoria. La scienza, per quanto neutra o astratta possa sembrare, ha una passione al centro. Non siamo solo il Homo sapiens di lavoro, di ragione, di calcolo, ma il homo sapiens demens, la cui controparte è follia, follia, orgoglio eccessivo, spesa, odio e amore.

Cerchiamo ciò che amiamo, ciò che temiamo o non capiamo. Sono i nostri “demoni”, le nostre ossessioni. È mosso da queste idee trainanti che, nel 1946, Morin parte per la terra di Hölderlin per scrivere il suo primo libro, L'anno zero della Germania, inchiesta storico-sociologico-giornalistica pubblicata anche in Brasile. Aveva un taccuino in mano e due idee in testa: come un paese così ricco di cultura potesse raggiungere questo livello di barbarie e come evitare che si ripetesse. Si rese conto che gli piaceva studiare la vita come una pistola calda, nella foga degli eventi. Ha attraversato rovine, bunker, parlato con la popolazione locale, raccolto testimonianze, raccolto documenti firmati dallo stesso Führer.

Sociologia del presente

Anche nel pieno del conflitto della seconda guerra mondiale, tra la Resistenza e l'università, Morin riesce a conseguire nel 1942 tre lauree: Giurisprudenza, Storia e Geografia. Ma non ha esercitato direttamente nessuna delle professioni. Al contrario, è sempre stato un maestro dell'indisciplina, un difensore della transdisciplinarietà. Non che loro, le discipline, non siano importanti, ma la frammentazione disciplinare finisce per generare imbarbarimento nel pensiero, perché ognuno conosce solo il proprio pezzettino, senza dialogare con gli altri saperi, formando così un soggetto parziale, incapace affrontare fenomeni sempre più complessi. Crede che le più grandi rivoluzioni del pensiero avvengano nell'incontro delle differenze.

La fase che va dal 1946 al 1973 la possiamo chiamare “sociologia del presente”, proprio a scopo didattico. Questa classificazione che facciamo è arbitraria e ciascuno può concepire la propria, poiché Morin concepisce il soggetto nella sua interezza, e non in “fasi”. È il momento, diciamo, del lavoro sul campo. Nel 1951, senza lavoro, dopo aver lasciato il PCF dopo aspre critiche all'URSS, si trasferì praticamente alla Biblioteca nazionale francese. Voleva capire cos'era la morte, che così presto gli aveva strappato via sua madre. Era una specie di resa dei conti. Con lei e con il mondo.

Da questa esperienza è venuto L'uomo e la morte, un libro che cerca di comprendere le varie rappresentazioni di questo fenomeno biosociale, dall'antichità ai giorni nostri, cercando di conoscere le diverse conoscenze già prodotte sull'argomento. E ricablarli, come fai sempre. Sempre negli anni Cinquanta pubblica le sue ricerche sul cinema, cercando di comprendere il fascino che le immagini, le stelle e le stelle (Marilyn Monroe, James Dean), un misto di dei e miti, esercitano sulle persone e ciò che dicono della condizione umana. . Da questa preoccupazione nascono “Le stelle: mito e seduzione nel cinema” e “Il cinema e l'uomo immaginario. Saggio di antropologia sociologica”.

Gli anni '1960 sono particolarmente produttivi. Morin non cerca un tema specifico, ma un metodo di approssimazione e un approccio multidimensionale ai fenomeni sociali, preferibilmente quelli ancora in effusione. La sociologia del presente ha come principi i concetti di “crisi”, “evento” e “osservazione fenomenografica”. Quest'ultima riguarda la sensibilità del ricercatore nell'osservazione e nella costruzione di un buon resoconto, tra il letterario e lo scientifico.

Questi principi sono evidenti in un pluripremiato film documentario del 1961, “Cronaca di un'estate”, diretto da Edgar Morin e Jean Rouch, in cui applica i suoi metodi di ricerca allo sviluppo. Ma anche nelle sue opere successive: La cultura di massa nel XX secolo: la nevrosi, 1962; La metamorfosi di Plózevet, 1967; Maggio 68: La Breccia, pubblicato nel 1968, in collaborazione con gli amici Claude Lefort e Cornelius Castoriadis, sugli eventi che sconvolsero il mondo e promossero una rivoluzione culturale ancora oggi importante; È La voce di Orleans, dal 1969, ricerca sul fenomeno delle voci e sulle loro radici storiche.

Sebbene abbia costruito un lavoro coerente in sociologia, non è mai stato riconosciuto come un membro effettivo di questo campo. A questo proposito, possiamo avanzare qui alcune ipotesi. In primo luogo, non ha mai ricevuto la benedizione (né l'ha mai chiesta) dalla massima autorità per la consacrazione della sociologia in Francia, Pierre Bourdieu. Poi, perché non si identifica come un sociologo, ma come uno che ragiona su certi fatti utilizzando gli strumenti teorico-metodologici a disposizione, valicando confini, ambiti e teorie quando necessario.

Terzo, è scomodo cercare di spostare le persone fuori dalle loro zone di comfort. Questa è una delle sfide del pensiero transdisciplinare. E Morin è un erede della tradizione enciclopedica dei francesi. Infine, proprio per la difficoltà stessa di inquadrarlo in un territorio specifico, poiché navigava attraverso temi diversi, oltre a preferire i margini ai centri, gli intermedi alle entità, il nomadismo alla sedentarietà, gli outsider ai consolidati. Ha finito per essere ben accolto dal settore dell'istruzione, anche un po' nella comunicazione, quasi nulla in altri ambiti.

Il pensatore della complessità

Nel 1969, un'esperienza insolita riorganizza il suo pensiero. Viene invitato a trascorrere un anno sabbatico al Salk Institute, negli Stati Uniti, tra pensatori di diverso orientamento, stagione ampiamente raccontata nel suo “California Diary”. Anche gli Stati Uniti, come gran parte del mondo, stavano attraversando la loro rivoluzione dei costumi. Dal punto di vista intellettuale, Morin entra in contatto con teorie che cambieranno per sempre il suo modo di pensare: teoria dei sistemi, teoria dell'informazione e cibernetica, oltre ad avere accesso alle teorie della biologia in voga. Dal punto di vista personale, il viaggio è stato una vera e propria immersione nella controcultura nordamericana.

Dagli anni '1970 in poi, il suo pensiero ha acquisito un'altra dimensione. Nel 1973 pubblica “O Paradigma Perdido”, in cui cerca di comprendere la questione della separazione tra natura e cultura instauratasi in Occidente. Siamo 100% natura e 100% cultura, ama dire. Nel 1977 iniziò a lavorare alla sua opera più ambiziosa, Il metodo, circa 2500 pagine suddivise in sei volumi, il cui completamento ha richiesto quasi 30 anni. L'opera mette in relazione la fisica, la biologia, la vita, la natura della conoscenza e si conclude con un approccio innovativo all'etica.

È proprio negli anni '1970 che il suo progetto intellettuale comincia ad assumere contorni più definiti. Inizia la sua fase propriamente epistemologica, nota come “complessità”. Complesso è semplicemente “ciò che è intessuto insieme”. Morin si rende conto che tutto è interconnesso, connesso, in relazione, in comunicazione. La materia, l'atomo, una comunità di insetti, l'individuo umano, la società o l'universo, come sistemi, non possono essere studiati come in un processo lineare di causa ed effetto. “Tutte le cose sono cause causate e causali, aiutate e aiutanti”, dice in alcune sue opere, ricordando Pascal.

In questo processo di costruzione di un pensiero complesso, egli concepisce alcuni principi fondamentali opposti alla scienza moderna prodotta a partire dal XVII secolo, le cui caratteristiche principali sono la frammentazione e la disgiunzione del sapere. Il suo obiettivo è diffondere un nuovo paradigma scientifico, più adatto alla contemporaneità e ai progressi della scienza. Questa “nuova scienza” si basa su: la non separazione soggetto/oggetto; i principi di incertezza e incompletezza della realtà; la dialogica del pensiero, secondo la quale il contrario di una verità profonda non è necessariamente una bugia, ma può essere anche un'altra verità profonda; la non dualità del pensiero; il fatto che alcune idee possono essere sia antagoniste che complementari.

Tutto questo si può riassumere in quello che Morin chiamava il tetragramma della complessità. Tutti i sistemi sono in costante ordine-disordine-interazione-riorganizzazione, in modo ricorsivo, quando gli elementi interagiscono uno sopra l'altro. Si chiama principio di ricorsione: la causa è nell'effetto che, a sua volta, retroagisce sulla causa. E questo integra il principio ologrammatico, anch'esso ispirato a Pascal: il tutto è nelle parti, così come le parti compongono il tutto.

La sfida di homo complesso

Una terza fase del pensiero moriniano, dagli anni 2000 in poi, è dedicata alla costruzione di un pensiero globale per un'etica planetaria in un mondo che va verso l'abisso. Difende una cosmopolitica dell'essere, capace di includere il soggetto nel cosmo e il cosmo nel soggetto. Nel sesto ed ultimo volume di Il metodo, pubblicato nel 2004, chiamato semplicemente Etica, Morin propone una triplice etica per il nuovo millennio: un'autoetica (incentrata sulla cura di sé), una socioetica (riguardante la vita in società) e un'antropoetica (capace di pensare il soggetto e la società come appartenenti a una specie, la specie umana , sempre in relazione con l'ecosistema planetario).

Nonostante l'importanza di tutte le lotte per i diritti sociali degli ultimi 60 anni, Morin insiste sulla necessità di costruire un altro cammino per il futuro dell'umanità che riconosca allo stesso tempo l'unità e la diversità dell'umano. Cambiare vita e cambiare percorso sono i nuovi imperativi categorici del XNUMX° secolo. Quest'altra via comporta necessariamente una riforma del pensiero, capace di riconnettere i saperi in vista della costruzione di un intero soggetto, a homo complesso, meno specializzati (il tipo che sa infinitamente tutto dell'infinitamente piccolo), ma che, al contrario, dal loro luogo di specializzazione, possono trovare spazi di apertura e dialogo con l'altro, con la differenza, alla ricerca di un comune.

Questa comunanza, dice Morin, potrebbe essere il fatto che abitiamo tutti la stessa Patria, cioè condividiamo una comunità di destino. Di qui l'importanza di un'etica planetaria, un'etica del comune. Insomma, il pensiero complesso oscilla tra il microsociale e il macroplanetario; difende una razionalità aperta e l'autocritica permanente del soggetto; capisce che possediamo le idee, proprio come loro possiedono noi; scappare dalle risposte facili e pronte; cerca di aprire il dialogo tra i saperi; sa che è impossibile per noi costruire il migliore dei mondi, ma difende l'utopia concreta di un mondo migliore, dove la lotta per l'uguaglianza e la fraternità non leda la libertà.

*Fagner Torres dalla Francia è un giornalista.

*Eugenia Maria Dantas Professore presso il Dipartimento di Geografia dell'UFRN.

*Josineide Silveira de Oliveira è professore presso l'Università Statale del Rio Grande do Norte (UERN) e professore accreditato nel Graduate Program in Education presso UFRN.

 

 

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