da GABRIELE DE ARAUJO SILVA*
Considerazioni sul processo di espansione del sistema scolastico indigeno in Brasile
La storia dell'istruzione scolastica tra le popolazioni indigene nel territorio dominato dallo Stato brasiliano è suddivisa da Ferreira (2018) in 4 fasi. Poiché una nuova fase non significa la fine dell'altra, ma è una pietra miliare dell'emergere di nuove tendenze o linee guida.
La prima fase è segnata dall'arrivo degli europei fino al XX secolo, si riduce alla catechesi e ad una politica di assimilazione culturale o di distruzione delle culture indigene. La seconda fase ha luogo quando, nel 1910, con la creazione dell'Indian Protection Service (SPI), emerge un nuovo approccio da parte dello Stato in relazione all'educazione indigena, con una presunta preoccupazione per la diversità culturale e linguistica dei popoli originari, attraverso un approccio meno disumano.
Nel 1967, Funai (Fondazione nazionale dei popoli indigeni) è stata creata in un contesto di reclami internazionali riguardanti le pratiche brasiliane riguardanti l'istruzione scolastica indigena non garantendo l'istruzione bilingue. In questo modo, questo tipo di insegnamento è stato adottato dal Funai, ma sempre con obiettivi integrazionisti. Funai collabora con la società statunitense SIL (Istituto estivo di luinguistica) per creare materiale di alfabetizzazione nelle lingue indigene e in portoghese. Uno degli obiettivi di questo istituto è la traduzione della Bibbia in tutte le lingue, che mostra la forte continuità del carattere evangelizzatore.
La terza fase si realizza con l'emergere di iniziative alternative allo Stato e alle istituzioni non governative, a partire dalla fine degli anni '1970 (CPI/SP); Centro Ecumenico di Documentazione e Informazione (CEDI); Associazione nazionale per il sostegno delle popolazioni indigene (ANAÍ); Centro per il lavoro indigeno (CTI) Nel 1970 iniziarono a tenersi assemblee indigene in tutto il paese, articolando i leader indigeni che fino ad allora erano stati isolati dalla scena politica nazionale. Nacquero anche organizzazioni indigene, come l'UNI (Unione delle Nazioni Indigene) nel 1974. Nel 1980 ebbe luogo il “I Incontro Nazionale dell'Educazione Indigena”, organizzato dal CPI/SP. L'incontro ha dato il via a una serie di altri incontri educativi per gli indigeni del paese.
La quarta fase sarebbe quella attuale, con l'avanzamento di esperienze di paternità indigena e incontri tra insegnanti indigeni, entrando attualmente in un periodo segnato da un inserimento senza precedenti delle popolazioni indigene nei corpi culturali ed educativi nazionali.
La storia dell'educazione scolastica indigena è permeata dalla tensione tra orizzonti di genocidio, cancellazione etnica e distruzione, ma anche aspirazioni di emancipazione attraverso l'integrazione nella società brasiliana, nel mercato del lavoro o nella speranza che con l'educazione formale sarebbe possibile resistere meglio.
il documentario Fare scuola al mondo: l'ultimo fardello dell'uomo bianco porta una riflessione dall'esempio di una scuola nel Ladack, nell'interno dell'India, sulla cancellazione della cultura e del sapere locale in nome di un modello culturale eurocentrico globalizzato che viene insegnato dalla scuola, il film mostra come le grandi multinazionali finanziano la scolarizzazione delle comunità isolate, con il risultato finale della loro separazione dai loro territori tradizionali, la cancellazione della loro cultura e la loro proletarizzazione. Scenario che ricorda il momento attuale dell'educazione indigena, con la presenza di ONG con finanziamenti internazionali. Questo processo di omogeneizzazione di culture diverse all'interno di un unico schema ha portato il filosofo indiano Vandana Shiva a coniare il concetto di “monoculture delle menti”, denunciando il pensiero capitalista unico che crea in tutto il mondo.
In Brasile, l'assimilazione e la cancellazione delle culture tradizionali indigene e popolari sono argomenti dibattuti nel lezione “Il trucco coloniale che produce, pardo, meticcio e altre categorie di povertà”. Lì, Ailton Krenak denuncia come in Brasile la categoria “pardo” sia il risultato della cancellazione della matrice culturale afro-indigena e di una proletarizzazione abbassata di queste popolazioni, difendendo un movimento di recupero culturale come percorso di emancipazione.
Il movimento di recupero indigeno è un ottimo esempio delle contraddizioni dell'istituzione scolastica, se da un lato la scuola è storicamente uno strumento di dominio, dall'altro è anche uno spazio spesso rivendicato o autocostruito dalle stesse comunità indigene nella loro progetti di lotta. In questo senso abbiamo due esempi da Bahia, quelli della riconquista delle terre da parte dei Patoxó Hoje Salomão e Tupinambá de Olivença, entrambi hanno avuto nell'ambiente scolastico uno spazio per il processo di rivendicazione delle loro culture tradizionali, del loro orgoglio collettivo, della valorizzazione e la condivisione delle conoscenze tradizionali agricole, botaniche, farmacologiche, spirituali, così come l'organizzazione del movimento per la delimitazione e la ripresa dei loro territori ancestrali, avevano nella scuola uno spazio strategico.
La storia del Patoxó Hoje Hánhae è stata registrata nel libro La scuola della riconquista dell'insegnante e leader indigena Maria MA Ribeiro (2021), conosciuta come Mestre Maya e il registro delle pratiche educative nella comunità Tupinambá de Olivença di Santana e Cohn (2016).
Indigeni nelle università brasiliane
In una recente conferenza presso Unicamp, il professor Gersem Baniwa, dell'Università di Brasilia (UnB), ha affrontato molti temi controversi, ha affermato che la paternità indigena non è ancora pienamente accettata nel mondo accademico e ha difeso la necessità di una modernizzazione indigena che non significhi assimilazione, acculturazione e perdita di autonomia.
Ottimista, il professore ritiene che viviamo in un'epoca in cui le popolazioni indigene del Brasile stanno nuovamente immaginando possibili futuri dopo un lungo periodo di continue battute d'arresto. Crede che viviamo in un momento di superamento di una tutela storica, con l'ascesa dei popoli indigeni come soggetti nella vita nazionale.
Secondo il professore, ci sono stati grandi progressi nell'accesso e nella permanenza degli indigeni nelle università brasiliane, nonostante l'inadeguatezza di politiche specifiche. Vede che l'integrazione pedagogica rimane una grande sfida, nel senso che l'istruzione universitaria oggi si riduce ancora all'integrazione delle popolazioni indigene nella società brasiliana, in un processo di acculturazione e sbiancamento, senza ancora posto per la conoscenza e la cultura. l'Università. Ci sono solo spazi ancora molto incipienti come un raro seminario o disciplina sul pensiero indigeno altrove, ma non c'è ancora spazio reale per gli indigeni né nel curriculum né nei programmi di ricerca.
Gersem Baniwa stima che attualmente ci siano circa 100 indigeni nell'istruzione superiore, con 16 medici qualificati e 12 professori di ruolo nelle università pubbliche. Crede che questa nuova generazione segnerà un cambiamento nel ruolo riservato agli indigeni nella cultura brasiliana.
All'inizio di quest'anno, Jorge Figueiredo Alves, uno studente Unicamp e cugino di primo grado del professor Gerson, si è suicidato. Il tasso di suicidi tra gli indigeni è tre volte la media nazionale. Sempre nella prima metà di quest'anno, si è suicidato Lucas Souza, studente di filosofia all'USP, laureato in filosofia nella mia stessa generazione al mio primo tentativo di frequentare l'università. Mostrando come la realtà dello studente povero, nero e periferico, l'indigeno, continui ad essere estremamente dura, massacrandoci e rubando il senso della vita anche ai nostri migliori compagni.
Sempre ad Unicamp, il 12/05/2023, si è svolto il Seminario di Estensione e Cultura: Case del Sapere Ancestrale, che segna la continuità del progetto di ampliamento dello spazio istituzionale riservato alle popolazioni indigene all'interno di questa università, anche se ancora priva di risorse sufficienti . L'artista visivo Daiara Tukano ha tenuto un discorso emozionante, ha raccontato la storia di bambini indigeni separati dalla loro gente e cresciuti in seminari, con molti uccisi in questo processo, a São Gabriel da Cachoeira, ha difeso l'inserimento dell'insegnamento della storia e della cultura indigena e Africana come materia obbligatoria nei corsi di laurea di Unicamp, approvando una petizione in tal senso.
Naldo Yupurí Tukano, studente di linguistica e membro del Collettivo di studenti indigeni di Unicamp, ha parlato del processo e delle difficoltà di costruzione congiunta con le oltre 40 popolazioni indigene presenti all'Università. Lo ha reso noto anche il gruppo di studi filosofici indigeni che si riuniva ogni lunedì mattina presso l'Istituto di Filosofia e Scienze Umane (IFCH) per leggere il libro la caduta dal cielo di Davi Kopenawa Yanomami, il gruppo di studenti auto-organizzati risponde a una domanda di dibattito sul pensiero amerindio ancora del tutto assente nelle discipline del dipartimento di filosofia dell'Unicamp.
L'Opera O Guarani
Nel mese di maggio di questo 2023 si è svolta una stagione espositiva dell'Opera il Guaranì di Carlos Gomes al Teatro Municipale di San Paolo. Ailton Krenak ha curato l'ideazione generale e Denilson Baniwa ha lavorato alla co-regia artistica e scenografica. Era la prima volta che un'opera veniva messa in scena con un Guarani sul palco come uno degli interpreti. I personaggi principali, Peri, la nativa Guarani e Ceci, la figlia di un portoghese, hanno dei doppi indigeni nella scena. In certi momenti c'è un coro Guarani e scene messe in scena da indigeni senza alcun collegamento continuo con il resto dell'opera, il coro indigeno appare come una rottura nella musica lirica e nella sua orchestra.
C'è una scena che suggerisce una certa tensione, al momento della conversione di Peri al cristianesimo, in cui l'immagine della Madonna è sostituita dalla figura del doppio indigeno di Peri che punta l'arco e la freccia contro il suo doppio bianco. L'opera segue la diffamazione originale di Antonio Scalvini e Carlo D'Ormeville e la storia coloniale che inneggia al genocidio indigeno rimane la stessa. Quasi tutti i cantanti d'opera e i musicisti che eseguono l'opera sono bianchi. L'opera dava fastidio perché serviva da palcoscenico politico per gli indigeni che, alla fine dell'opera, alzavano sempre i loro stendardi a mo' di demarcazione.
Questa messa in scena di il Guaranì, insieme ad altre pietre miliari, come l'espansione della partecipazione indigena nelle università e la fondazione del Ministero dei Popoli Indigeni, segnano questo frangente di ingresso della partecipazione indigena in quella che veniva chiamata “cultura alta” e nello Stato. Se questi fatti sono una novità storica, la presenza indigena rimane subordinata, soggetti sottomessi allo sfondo. L'anticipo in congresso del voto del Quadro Temporale, non solo interrompendo il processo di demarcazione delle terre indigene, ma anche mettendo a rischio territori già delimitati, mostra i limiti ancora molto ristretti dell'avanzata dell'influenza indigena nel potere concreto dello Stato brasiliano. Qualsiasi illusione in questi progressi si dissolve come lo zucchero sotto la pioggia, per usare l'espressione dell'eccellente Analizziamo di Silvia Adoué (2023).
Non lancio del sentiero di Sostenibilità a Unicamp il 10/03/2023, Ailton Krenak ha affrontato con scetticismo l'avanzata delle figure indigene all'università e negli spazi di rappresentanza, chiedendosi se sarebbe stata la cosa giusta da fare, citando come esempio il processo negli USA dove le popolazioni indigene avrebbero perso i loro territori e le loro culture, ma avrebbero guadagnato riconoscimento e denaro, visto che le popolazioni indigene si troverebbero oggi ad affrontare dilemmi simili qui in Brasile. Resta da vedere se queste nuove aperture alla cultura indigena serviranno solo per l'assimilazione e l'acculturazione, o potenzieranno nuovi e inaspettati cicli di ascensione di lotte e resistenze.
* Gabriel de Araujo Silva è uno studente di filosofia presso Unicamp.
Riferimenti
ADOUE, Silvia. Come lo zucchero sotto la pioggia. Quilombo invisibile, 29/05/2023. Disponibile in: https://quilomboinvisivel.com/2023/05/29/feito-acucar-na-chuva/
BANIWA, Gersen. Interviene al colloquio dell'Istituto Rouanet, Mesa 4, Politiche di emancipazione indigena, 14/04/2023. Disponibile in: https://www.youtube.com/live/3fv5bnY7-TM?feature=share
FERRIRA, Mariana. KL Educazione scolastica indigena: una diagnosi critica della situazione in Brasile. In: SILVA, AL e FERREIRA, ML (a cura di). Antropologia, storia ed educazione: la questione indigena e la scuola. MARI/FAPESP/GLOBALE. 2000.
KRENAK, Ailton. Il trucco coloniale che produce, pardo, meticcio e altre categorie di povertà. Tamuya TV, disponibile su: https://www.youtube.com/watch?v=dvijNR9Nbgo
KRENAK, Ailton. Lancio del Sustainability Trail presso Unicamp. Disponibile in: https://www.youtube.com/watch?v=iXO1jfCrjqs
RIBEIRO, Maria Muniz de Andrade. La scuola della Riconquista. Bahia, Rete dei Popoli, 2021.
SANTANA, JV; COHN, C. (2016). Modi di essere nella cultura a scuola e attraverso la scuola: il caso degli indios Tupinambá di Olivença/BA. Antropologica, 27(1): 218-244.
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