Saggio sull'uomo collettivo

17/01/2022

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da JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Considerazioni sul desiderio nel socialismo e sulla sublimazione consumistica

Dixi et salvari animan meam

Non c'è dubbio che sul socialismo aleggia l'incertezza se il desiderio che è stato autorizzato e sussunto dalle merci, nel contesto dell'iperproduzione nelle società mercantili, cambierà sostanzialmente o, al contrario, rimarrà nella forma del nostro attuale narcisismo .

Parte della confusione che aleggia su questo dubbio è dovuta al fatto che il più delle volte le analisi partono dal sistema del capitale così come lo conosciamo fino ad oggi. Così com'è oggi, la vita sociale appare fondamentalmente priva dell'azione dei suoi agenti che si consumano nella performance riproduttiva del regime di accumulazione, privato, come valore-denaro-capitale. La relazione sociale e il dono sono attraversati biopoliticamente (nel senso usato da Foucault) dalla produttività, dal consumo e dal desiderio di massa.

Così la vita è presa dai feticci e dalla reificazione degli oggetti e delle cose in genere, dei saperi e dei sensi, quanto più il modo di produzione dei beni “elasticizza” il benessere sociale per pochi, la prosperità per alcuni, e religiosamente opera la salvezza per le masse. La vita in una società popolata di relazioni umane scompare oggi più che mai, come per “magia”: ma, in questo caso, la magia accade proprio quando, per caso, l'Altro ci sembra così insostituibile, da provocarci una potente frustrazione . Sono preferite identificazioni diverse da quelle umane.

Viviamo in un'epoca in cui la lotta per l'autodeterminazione morale, il libero arbitrio e la scienza si esaurisce nel negazionismo preso dall'assalto al potere dello Stato e, di conseguenza, per consolidare la tirannia. UN necropolitico (Mbembe, 2018), istituzionale e statale, o il Maledetta ragione (2010), social, di Kurz, sono situazioni al limite della socialità narcisistica tipica del capitalismo. Non c'è dubbio che le nostre società cosiddette di "libero mercato" o di "libertà economica" siano totalmente immerse nell'individualismo ontologico della riproduzione del capitale, riproducendo sia il suo rapporto ineguale con la forza lavoro, sia la concorrenza e il consumo egoistico. . In una parola, abbiamo il narcisismo finalizzato all'assoluta interiorizzazione dell'Io, o identificazione con se stessi quasi esclusivamente attraverso le cose che si consumano. Come nelle società mercantili di tipo capitalista, la realizzazione delle merci richiede un mezzo di scambio comune, e poiché è il denaro che eguaglia il loro valore di lavoro, in astratto, il narcisismo si dispiega naturalmente attraverso l'egoismo mercantile, quello che vede la ricchezza non è denaro, e per questo vuole accumulare ed esercitare potere sugli altri.

Nel socialismo, fondamentalmente, si accentua la fine della proprietà privata, che diventa pubblico-statale. Tuttavia, ci sono altre caratteristiche poco sperimentate nelle società mercantili basate sull'accumulazione, come l'autogestione, il cooperativismo e il collettivismo. È chiaro che perché ciò avvenga è necessario introdurre immediatamente un meccanismo di gestione sociale diretta, di autogestione nella pubblica amministrazione (nella Legislazione e nella Giustizia), nel controllo delle istituzioni sociali totali (sanatori, orfanotrofi, manicomi, altre organizzazioni socio-educative e di accoglienza), nella produzione industriale e agricola (logistica e distribuzione), nell'educazione di bambini, adolescenti e adulti, nelle arti, nel tempo libero e nella cultura in genere.

Comunque, ed ecco la differenza: sostanzialmente il “brodo” dell'insieme delle relazioni sociali da cui si verificherà la nuova socialità sarà assolutamente diverso. Ciò è indubbiamente dovuto alla nazionalizzazione dei mezzi e delle forme di programmazione della produzione e distribuzione dei beni materiali, almeno di quelli essenziali per la riproduzione dignitosa della vita e per la formazione di una coscienza collettivista e cooperativa. Ma questa fase, che deve essere costruita nella fase di transizione che è ciò che è veramente il socialismo, per arrivare al comunismo, avrà successo solo se sarà sviluppata con un'ampia partecipazione della società. I meccanismi immediati di questa costruzione partecipativa devono avanzare secondo il livello di sviluppo materiale e immateriale della società e la consapevolezza degli agenti sociali, fino a che finalmente possano svilupparsi nuovi quadri di gestione pubblica in questo senso.

Freud predisse, negativamente, non solo l'abbassamento dell'individualità e dell'intellettualità dell'uomo massa (Psicologia di massa e analisi dell'Io, 2011 [1921]), ma anche l'impossibilità del comunismo di incontrare la felicità tanto quanto di eguagliare la distribuzione materiale spettante a ciascun essere umano (Il malcontento nella civiltà, 2011 [1930]). Nell'opera del 1921, Freud scrive: “Se un'altra connessione di massa prende il posto di quella religiosa, come sembra fare quella socialista, si verifica la stessa intolleranza verso gli estranei che esisteva al tempo delle lotte religiose, e se le diverse concezioni scientifiche arrivassero ad avere un giorno, pari importanza per le masse, lo stesso risultato si sarebbe ripetuto anche con questa motivazione”. (1921, p. 41). E quando l'autore si chiede se «la comunanza di interessi, di per sé e senza alcun apporto libidico, non porti necessariamente alla tolleranza dell'altro e alla considerazione per lui» (1921, p. 44, il corsivo è mio), la risposta è « che in tal modo non si ottiene una limitazione permanente del narcisismo, poiché questa tolleranza non dura più del vantaggio immediato che l'uno trae dalla collaborazione dell'altro» (1921, p. 44-45).

Tutta questa elaborazione, a nostro avviso, è corretta, se si considera il sistema sociale di tipo competitivo, fondato sulla meritocrazia, monopolista, individualista, egoista, narcisista e sublimato dal consumismo, cioè il sistema del libero mercato e della proprietà privata. Non che la teoria libidica sessualizzata per la vita sociale sia sbagliata, anzi, è assolutamente giusto decifrare in larga misura i mali e le motivazioni del sistema di “valori” capitalista – ma non di tutti i modi di produzione e le forme culturali sovrastrutturali. . Quest'uomo è l'uomo del capitalismo, questa società è la società finanziaria del libero mercato.

Ma per Freud la cooperazione e il rapporto razionalmente stabilito dagli interessi non può che passare attraverso la desessualizzazione, che a caro prezzo si vuole accettare in modo duraturo. E così, quando parla di “sublimazione omosessuale”, sembra aver trovato qualcosa di così innaturale, odioso e rifiutato dalla società, che anche se si accetta la tesi psicoanalitica, la comunità e la cooperazione senza interessi immediati è resa irrealizzabile dalla relazione dei compagni che appare così inopportuno e discutibile. Nelle parole dell'autore: “Come nell'individuo, anche nello sviluppo di tutta l'umanità è l'amore che agisce come fattore culturale, nel senso di un passaggio dall'egoismo all'altruismo. E sia l'amore sessuale per le donne, con tutte le implicazioni che comporta, di rispetto di ciò che è caro alle donne, sia l'amore per altri uomini, desessualizzati, sublimemente omosessuali, legati al lavoro in comune. (1921, p. 45). Del resto, che importanza ha tutto questo se non per rafforzare l'interdizione e l'identificazione al di fuori del libero rapporto con le persone? In una società che proibisce per sublimare oggetti-merce e narrazioni fantastiche trascendentali, anche la possibilità dell'affetto deve apparire come proibita, ma non è socialismo scientifico!

Gli “outsider” sono sempre gli “outsider”, perché ci sono gli “insider”: gli stranieri sono innanzitutto incoraggiati a rimanere così, diversi, in modo che gli altri sappiano dove appartengono e credano nel loro insieme di credenze e convinzioni. , come dimostrato da Pierre Clastres (archeologia della violenza, 2011). Di per sé, questo non ha nulla a che fare con “inimicizia” o qualsiasi tipo di “razzismo”, perché se tale inimicizia fosse davvero presa sul serio, l'umanità non sarebbe mai uscita dai suoi luoghi comuni, sia dal punto di vista territoriale che valoriale. Tutta l'umanità è straniera! – in molti modi e da ogni parte, sincretici (come dimostra lo spazio della cultura) e tolleranti (non come i ricci, in tutti gli angoli gli stranieri convivono con i locali), e se ospitali (Derrida; Dufourmantelle, di ospitalitàcose, dell'ipervalutazione politica della differenza.

Ma per soppiantare questo stadio di razionalità occorre superare il sistema mercantile finanziarista. Se non c'è storicità, non per la "verità" ma almeno per la "civiltà", ovviamente, la repressione della libido e l'identificazione sublimata, da qualche parte in oggetti diversi dall'affetto genuino per il cameratismo, rimangono come doxas. Il desiderio è il desiderio dell'uomo storico, il suo “godimento” avviene attraverso oggetti altrettanto storici. La capacità di regolare ciclicamente il regime di accumulazione crea e ricrea il circuito degli affetti, la loro sessualizzazione e desessualizzazione sublimata. Insomma, il problema non c'è da solo la questione libidica, ma lo spazio e il contenuto o la forma della relazione sociale per la costituzione della soggettività psichica degli individui.

Nel secondo testo del 1930 Freud attacca anche il comunismo. “I comunisti credono di aver trovato la via per riscattare il male. […] Ma posso vedere che il tuo presupposto psicologico è un'illusione insostenibile. Sopprimendo la proprietà privata, togliamo al gusto umano per l'aggressione uno dei suoi strumenti, indubbiamente potente, e certamente non il più potente. Ma non abbiamo cambiato nulla delle differenze di potere e influenza che l'aggressività usa o abusa per i suoi scopi, figuriamoci nella sua natura. (2011, pagg. 58-59). E poi Freud conclude che l'aggressività “non è stata creata dalla proprietà” (p.59), che esiste dalla preistoria tanto quanto nell'infanzia quando “la proprietà ha appena abbandonato la sua forma anale primaria” (p.59) e che costituisce “ogni rapporto tenero e amoroso tra le persone» (p. 59), ecc.

Abbiamo già analizzato questa parte del testo di Freud in altra occasione (https://profsacadura.blogspot.com/2016/02/freud-eo-socialismo-erros-comuns.html). Non ci ritorniamo qui, se non per notare che l'autore ceco alla fine ci dice che tutte queste cose si sono realizzate, fin dalla preistoria, attraverso "differenze di potere e di influenza", che egli non può identificare con le differenze in se stesse e le derivante, dai nostri antenati più passati, del “valore” che essi stabilivano per loro. Ma a nostro favore pensiamo che almeno si accetti che la proprietà privata sia una “forza potente” per l'aggressione, anche se, ovviamente, Freud non vede nel privatismo una costruzione storica dei modi di produzione sociale a favore della sussistenza collettiva . Perché, in effetti, né il capitalismo, né il socialismo, né il comunismo sono la fine della storia, ma solo le tappe successive – anche se non positivamente lineari o evoluzionistico-causali (Hacking, ontologia storica, 2009), ma non “a caso” come ci dice Badiou (verità e soggetto, 1994) – della liberazione dell'umano proprio da queste condizioni in cui è costretto a tuffarsi, come nel mito di Erysichton che, non potendo smettere di mangiare, si divorò (Ovidio, Metamorfosi, VIII, 738-878).

Crediamo che il desiderio in sé non sia importante quanto Zizek (La visione in parallasse, 2008) si è preoccupata forse un po' troppo, nel solco della tradizione psicoanalitica. Ciò che conta è come e con cosa nuovo elementi e valori, il soggetto affronterà i suoi traumi, repressioni, identificazioni triangolari delle masse con personaggi e narrazioni specifiche, religiose, negazioniste o anche rispetto alla naturalezza del contraddittorio nello sviluppo dei paradigmi scientifici dati dal consenso. Ad esempio, il narcisismo consumistico del sistema mercantile tende a finire nella misura in cui la concorrenza e l'individualismo vanno oltre la soddisfazione transitoria del desiderio proibita dalla cultura/civiltà mercantilista globale, perché non sarà il mercato reificato e il feticcio delle merci che si imporrà allo spirito umano.

Niente di tutto ciò avviene in alcun modo, “per caso”, o per caso, né per magia, anche quando alcuni dei presupposti del regime di accumulazione privata si estinguono politicamente. L'altruismo è una costruzione psichica concreta, quanto il narcisismo, orientata alla riproduzione della sopravvivenza materiale collettiva; le società capitali richiedono anche la formattazione specifica del carattere e del comportamento narcisistico come forma psichica, quindi la libertà che proclama. L'ipocrisia, non il cinismo, è la struttura del capitale. L'ipocrisia, come sintomo visibile della soggettività borghese, proclama ad alta voce e religiosamente “l'amore del prossimo”, esternalizza ripetutamente e naturalmente “ciò che è mio”. L'Altro non è mio nemico, non è che lo odio, ma più profondamente è che “non può essere mio”, salvo il potere arbitrario che risulta, in ultima istanza, dalla proprietà. Che un tale fenomeno sia preistorico o contemporaneo non fa che dimostrare che la “proprietà” è una forza potente per tali effetti di dominio e di interiorizzazione dell'io in termini assoluti.

Il socialismo è la fase di transizione dalla società borghese al comunismo. In essa la proprietà privata si estingue, anche se alcune forme di essa possono coesistere transitoriamente sotto il controllo dello Stato, all'inizio. Questo controllo può essere verificato dal monopolio statale con partecipazione azionaria o dalla completa nazionalizzazione delle attività infrastrutturali e della ricchezza economica. In ogni caso, il sistema finanziario deve essere controllato. Ma la fine della proprietà privata in ampi settori dell'economia e del monopolio statale nelle attività essenziali alla produzione e circolazione dei valori non è di per sé il fine ultimo del socialismo. Questa deve immediatamente organizzare i lavoratori e la popolazione in generale ad assumere autonomamente la direzione dell'economia e l'organizzazione dei settori vitali della società, non solo della produzione razionale e sostenibile dell'industria e degli alimenti, e della loro distribuzione organizzata, ma anche come per quanto riguarda la produzione di energia e acqua pulita, e anche in settori come la salute, la mobilità, come la scienza e la ricerca, l'istruzione, le arti e la cultura.

Socialismo e autogestione sono inscindibili, non solo dal punto di vista politico, in quanto fine del potere della classe dominante, fine dell'appropriazione dei mezzi di produzione e della sua egemonia morale/culturale, ma, fondamentalmente, dal punto di vista pratico della vista, con l'estinzione della linea di gestione che esegue i modi di sapere e di fare nel circuito di comando in vista degli interessi di riproduzione dei valori di scambio e dell'accumulazione di capitale. L'importanza vitale dell'autogestione da parte dei lavoratori e della popolazione è eliminare il "potere su" e il "potere-saper fare" (Holloway, Cambia il mondo senza prendere il potere, 2003), che implica, dopo l'accesso agli strumenti e alle tecniche di lavoro, la ripresa della conoscenza integrale per l'uomo di ciò che si fa e perché si fa. Non si tratta solo di evitare lo scambio del potere e del comando dalle mani del capitalista e dei suoi agenti, alle mani del potere e del comando dello Stato e della sua nomenclatura - non lo scambio del privatismo con lo statalismo all'interno e negli stampi e termini di società mercificate dal capitale, ma, soprattutto, la loro fine e il loro passaggio attraverso l'umanità, a partire dall'estinzione dell'opera astratta delle cose e delle non cose.

Per il resto, non è necessario dilungarsi sul contributo dell'autogestione all'elaborazione di protocolli e pratiche di consenso riuscite. Il socialismo non implica la perdita del contraddittorio, al contrario. La libera manifestazione del sapere e del pensiero e la sua condivisione collettiva nella vita dei soggetti porta spesso a una maggiore partecipazione e allo sviluppo politico della “diplomazia” e all'elaborazione di paradigmi interdisciplinari, purché le persone siano elevate a protagoniste dei propri destini. Il consenso può alimentare, in cambio, il gusto per la cosa pubblica tanto quanto per la scienza stessa.

I “socialismi reali” di un tempo investivano poco nella modalità di autogestione dei lavoratori e delle popolazioni organizzate per la gestione della vita sociale. E, per questo, hanno mantenuto le strutture di potere e di gestione tipiche della forma merce e del regime di accumulazione, investendo con altri mezzi nella continuità delle società della concorrenza e del narcisismo di mercato. Nel comunismo, questa gestione condivisa della conoscenza totale e decisione delle priorità per guidare la vita sociale - dalla produzione ecologicamente non predatoria alla circolazione e alla scienza, e nella produzione immateriale dell'educazione, della cultura e delle arti -, deve essere ragionevolmente sviluppata in un tale modo che la cooperazione e il collettivismo siano le forme permanenti e più sviluppate di condivisione del cibo, dei beni, della scienza, della conoscenza e della cultura. Per se stesso, secondo la formula “Da ciascuno secondo le sue capacità; a ciascuno secondo i suoi bisogni”. (Marx, Critiche al programma Gotha, 1984 [1875]), e per lo scambio virtuoso di valori d'uso e prodotti regalo e non più merce.

John Holoway ha insistito (2003) sul fatto che era fondamentale per il cambiamento della vita sociale della comunità che il modo di produrre le merci cambiasse la sua forma specializzata, segmentata e partizionata. Secondo lui, il predominio del capitale e della sua gestione si verifica anzitutto nel modo segmentato in cui si producono beni o valori di scambio sotto la gestione del capitale, cosicché il lavoro astratto può decostruire la conoscenza e impedire l'autonomia del fare degli esecutori. Dietro questo modo di produrre le derrate alimentari e gli altri beni necessari alla vita sociale, non c'è solo l'abbassamento dei salari dei lavoratori e l'aumento del plusvalore, o solo il controllo del capitale per questo sfruttamento, ma, fondamentalmente, l'alienazione dei produttori diretti del capitale in termini di “saper fare”, che è ciò che fa sì che i prodotti risultanti dal loro lavoro, le merci, siano percepiti come oggetti estranei al proprio intelletto e al proprio fare.

Questo è il meccanismo che fa sì che i produttori, isolati e distribuiti nei rispettivi segmenti, siano manipolati dal management, e quindi “atomizzati”, non si rendano conto che ciò che fanno deriva da certe relazioni sociali stabilite dallo scambio di azioni diverse, e molte per lo stesso fare (calcolato nel tempo medio di lavoro, si definisce il valore del lavoro, l'altra faccia del lavoro astratto nella realizzazione dei beni!), relazioni sociali che possono essere basate solo sulla disuguaglianza e sotto il potere della classe capitalistica dominante (che si fa sentire ugualmente sulla forma giuridica, sulla forma politica e sulla forma culturale). L'assenza di relazioni sociali nella coscienza degli artefici accresce l'individualismo e subito il feticcio delle cose e la reificazione sullo spirito di sublimazione attraverso oggetti consumati.

Quindi, l'idea dell'individualismo che inizia con i contratti di lavoro, e l'estrema distribuzione delle varie specialità dell'industria e il dominio che prevede il "potere su", sfociano in un narcisismo nel pensare e nel fare, distruggendo l'ontologia che unisce pensare / crea mentre fai / produci. Questo narcisismo, a sua volta, trova nell'iperconsumo le sempre maggiori e nuove possibilità di identificazione e sublimazione con i beni offerti dalle società mercantili capitaliste. In questo caso, lo spettro narcisistico del capitalismo non è solo la base per la produzione e realizzazione di beni, ma anche un valutatore psichico del “benessere”, inteso come competenza, successo e prosperità in base alla quantità di beni di consumo acquistati.

Tuttavia, tale sublimazione narcisistica mercificata non può offrire all'umano qualcosa che prima o poi non ritorni in modo struggente come una maggiore frustrazione, portando i soggetti a consumare di più e l'industria a produrre di più, in un modo che fornisce sempre più alienazione di quanto non sia una critica. Alla fine, sarà persino dubbio se sia necessario, o addirittura possibile, che i singoli facciano una riflessione critica e ragionevole sulle "verità" e sui paradigmi posti per attuare la vita sociale in termini di riproduzione del capitale, che determina il “fallimento” della scienza e il contraddittorio si identifica in un nagazionismo narcisistico che, al di là dell'epistemologia e delle polemiche accademiche, è costitutivo dello stesso modo di produzione capitalistico, come l'idolatria del regime di accumulazione privata e la religiosità interessata a “prosperità” (Jappe, la società autofagica, 2019).

L'iperproduzione non è un fenomeno né nuovo né insolito nel modo di produzione capitalistico. Paul Lafargue lo spiegò nel 1880, nel suo diritto alla pigrizia, come conseguenza dello sfruttamento dei lavoratori da parte dei proprietari, poiché è dal lavoro salariato che esce la ricchezza trasformata della natura. Poiché questa ricchezza non ritorna ai lavoratori, ma viene infine distribuita dai proprietari, ne consegue che quanto più basso è il salario, tanto più ricchezza (più valore o plusvalore) rimane nelle mani di questi ultimi. L'accelerazione della produzione dopo l'invenzione del telaio ha fornito un aumento della produttività e un'iperproduzione di merci per estrarre sempre più ricchezza dalla forza lavoro salariata. Succede, però, che questi beni devono essere scambiati da agenti economici e consumati da persone, cioè i beni devono essere “realizzati” nel consumo, scambiati finché non rimane che la loro parte visibile e generale, che è il denaro. In questo processo si è già perso di vista il valore reale delle merci – scambiate in astratto con il valore medio dell'opera che le ha prodotte – e si è persa la consapevolezza di cosa siano, in fondo, gli scambi di mercato, cioè quali sono i tempi di lavoro in essi incorporati a fronte di un certo insieme di tecniche (conoscenze accumulate tramandate di generazione in generazione) e di relazioni sociali, secondo l'apparato giuridico sussidiario al “libero” commercio.

Dal punto di vista dell'iperproduzione, la prima conseguenza è che solo una piccola parte degli agenti sociali può, ieri come oggi, acquistare/consumare questi prodotti, data la sempre maggiore necessità di abbassare i propri salari, vuoi per restrizione della domanda, vuoi per ad aumentare la disoccupazione. Fino ad allora, però, queste crisi erano strettamente economiche e venivano superate ciclicamente. Ma ora la disoccupazione è strutturale e permanente a causa del forte aumento della scienza e della tecnologia applicata alla produzione, dei crescenti investimenti tecnologici motivati dalla concorrenza e dalla monopolizzazione del mercato.

Quindi, sempre di più c'è sovrapproduzione con sovroccupazione cronica e permanente (Antonio Negri, Michael Hardt, Bob Jessop), perché entrambi i fenomeni sono strutturali allo sviluppo stesso del modo di produzione capitalistico – molti beni da vendere con poca distribuzione La ricchezza genera stagnazione dell'economia, perdite di scorte e difficoltà ad onorare i pagamenti. La disoccupazione esponenziale di oggi porta alcuni autori a pensare alla possibilità che le masse (Holloway) o le folle (Negri) abbraccino movimenti comuni per affrontare il capitale.

Uno dei sotterfugi a questa contraddizione fondamentale della riproduzione del capitale è l'aumento della liquidità monetaria, cioè un aumento della quantità totale di moneta, principalmente attraverso il credito, ma senza zavorra concreta nell'economia reale, un aumento della moneta e altri titoli di credito in modo fittizio. Secondo gli esperti, questa “bolla” di crediti e valuta virtuale non è mai stata così grande come oggi, poiché ad ogni recente crisi le banche centrali hanno immesso più denaro nel mercato per aiutare il sistema finanziario e le imprese, con la conseguenza crescente della svalutazione delle valute e della pressione inflazionistica in tutto il mondo.

La crisi è monetaria e del sistema finanziario (eccessivo indebitamento, eccesso di moneta), e rende impossibile che il valore delle merci sia stabilito dal lavoro umano arbitrato al loro valore medio – il crollo del lavoro astratto, quindi, delle forme merci e rapporti sociali borghesi, come sostenuto dagli autori della Teoria critica del valore (Moishe Postone; Robert Kurz; Anselm Jappe; Norbert Trenkle). Quindi il valore cesserebbe di essere il principio psicologico degli scambi, cesserebbe di essere valore di scambio e tornerebbe ad essere valore d'uso, il che è in qualche modo compatibile con le cosiddette “economia solidale” ed “economia creativa”. Con ciò si avvicinerebbe la fine del feticcio di cose come quelle che sembrano avere valore al di fuori e al di là del lavoro sociale. Presto potrebbe essere ristabilito il primato del valore come relazione sociale attraverso il lavoro. Questo cambia potentemente la vita narcisistica del consumo, almeno dal punto di vista dell'oscura speculazione della sublimazione mercantile.

Ma c'è dell'altro: il fenomeno collaterale dell'inevitabile paradosso del capitalismo è che, strappato al mondo del lavoro produttivo di fabbrica nei termini e nelle forme della produzione segmentata e specializzata, e forzatamente sottratto al dominio del capitale e della sua gestione, il soggetto del lavoro, il salariato del capitale, ormai attraversato da tutta la perfidia della precarietà del suo lavoro, è sempre più lontano dalla reificazione del mercato e dai feticci delle merci – il “saper fare” non appaiono ora sotto il dominio assoluto e diretto del “power-over”.

Infine, è necessario comprendere che la forma, il contenuto e l'ermeneutica mercantile e finanziaria si dispiegano dalla produzione, nei circuiti degli scambi in vista di una condivisione di più valore e ricchezza generale. Ciò significa che la logica mercantile del lavoro astratto, dell'espropriazione del sapere e del predominio del potere del capitale sul fare, non si limita solo alla produzione di beni e alla vita, ma si estende alle altre sfere della vita sociale, in modo alienato ... in termini di organizzazione sociale totale come relazione sociale. Tutti gli ambiti della dimensione della sovrastruttura sociale assorbono, per così dire, la struttura necessaria alla riproduzione del capitale, a partire dalla sua partizione creatrice del fare, dalla sua sottomissione al dominio del management, economico per eccellenza, all'iperconsumo e al lucrativo . Ecco perché sembra così difficile presumere che gli agenti sociali, generalmente coinvolti nel totalitarismo delle merci e della ricchezza materiale immediata sotto forma di proprietà e denaro, possano emanciparsi dai feticci del mercato introdotti subliminalmente nella vita quotidiana.

Evgeni Pachukanis, nel 1927, nella sua opera La teoria generale del diritto e il marxismo, affermava che: "Il soggetto egoista, il soggetto di diritto e la persona morale sono le tre maschere principali sotto le quali l'uomo agisce nella società produttrice di merci". (2017, pag. 185). Dimostrò che non solo la fine della proprietà privata, che incide direttamente sull'organizzazione della produzione, trasforma immediatamente il contenuto e il carattere della forma mercantile dell'organizzazione sociale, ma che oltre la produzione dominano anche gli scambi e il credito, la cultura, la vita politica e giuridica. , e che mentre la “forma-merce” e il suo carattere di morale borghese finalizzata all'acquisto di denaro non sono stati sovvertiti nel suo contenuto, la relazione umana e i suoi presupposti feticizzati dietro l'organizzazione sociale non cambieranno la forma psiche narcisistica dell'uomo borghese .

Per questo è necessario che gli individui modifichino la loro uguaglianza considerata, e non più misurata, dall'estinzione della proprietà, e da questa alla fine della psicologia borghese della sublimazione mercantile. L'autogestione e l'occupazione della politica preparano l'umano ad altre identificazioni con la scienza e la cultura allo scopo di educare al cooperativismo e al comunitarismo. Ci sembra che in questo modo le frustrazioni inerenti alle lotte del Sé con la Civilizzazione (cultura civilizzatrice) non siano dirette verso il narcisismo e, quindi, molte delle paure e delle angosce che la psicoanalisi cerca ancora di trattare saranno sostituite da molto diversi. Nel frattempo, l'uomo politico rimarrà, nelle parole di Marx, "un uomo astratto artificiale" (Sulla questione ebraica, 2010), finché sussistono ancora le relazioni commerciali e la psicologia mercantile.

* José Manuel de Sacadura Rocha Ha un dottorato in Educazione, Arte e Storia Culturale presso la Mackenzie University. Autore, tra gli altri libri, di Sociologia giuridica: fondamenti e confini (GEN/Forense). [https://amzn.to/491S8Fh]