da RODRIGO NUNES*
Presentazione dell'edizione brasiliana del libro recentemente pubblicato da Alexander Bogdanov, Saggi sulla tettologia: la scienza universale dell'organizzazione (a cura di Machado, 2025)
Dal punto di vista dell'organizzazione – Bogdanov e la sinistra agostiniana
Per Dri
“Progresso ed entropia”, il primo capitolo di Cibernetica e società: l'uso umano degli esseri umani di Norbert Wiener, è anch'esso un breve trattato di demonologia. Dopo aver iniziato, come ci si aspetterebbe, con il famoso demone di Maxwell, il testo passa al confronto tra due versioni del diavolo, che Wiener definisce manichea e agostiniana. Nella prima, proposta dall'eresia che Sant'Agostino per primo abbracciò e poi si dedicò a combattere, il diavolo sarebbe una forza attiva che si oppone all'ordine, un avversario infinitamente creativo, capace di ogni inganno nel suo intento di disorganizzare il creato. Nella seconda, che il Padre della Chiesa difenderà dopo la rottura con i manichei, il diavolo non sarebbe l’opposto dell’ordine, ma la sua assenza, e “non una potenza in sé, ma una misura della nostra debolezza”,[I] “la resistenza passiva della natura e non la resistenza attiva di un avversario.”[Ii]
Il nome scientifico di questa resistenza è Entropia; e la convinzione di Wiener che la seconda delle due versioni sarebbe quella corretta deriva dall'idea che "[s]iamo immersi in una vita in cui l'universo nel suo insieme obbedisce alla seconda legge della termodinamica: la confusione aumenta e l'ordine diminuisce".[Iii]
Questo precetto, si affretta a spiegare il matematico, non richiede di abbandonare ogni speranza di successo nella lotta contro il nemico silenzioso: “la seconda legge della termodinamica, sebbene sia un’affermazione valida per quanto riguarda la totalità di un sistema chiuso, non è certamente valida per quanto riguarda una sua parte non isolata. Esistono isole locali e temporanee di entropia decrescente in un mondo in cui l'entropia nel suo complesso tende ad aumentare, e l'esistenza di queste isole è ciò che consente ad alcuni di noi di affermare l'esistenza del progresso".[Iv]
Quindi, se in ultima analisi “il progresso stesso e la nostra lotta contro l’entropia devono inevitabilmente finire nel pendio da cui stiamo cercando di uscire”,[V] Ciò non implica l’impossibilità di vittorie “locali e temporanee”, né l’assenza di ragioni per lottare per ottenerle.
Aleksander Aleksandrovitch Malinovsky, noto con lo pseudonimo di Aleksander Bogdanov, nacque il 22 agosto 1873 a Sokólka, oggi territorio polacco, e morì a Mosca, 54 anni dopo, come apostata del marxismo russo. (Un testo che scrisse nello stesso periodo di questi Test di tettologia (Si intitolava “Un decennio di scomunica dal marxismo (1904-1914)”, e sarebbe venuto alla luce solo nel 1995, con più di ottant’anni di ritardo.) Sebbene le controversie teoriche sollevate contro di lui fossero spesso maschere per mascherare dispute sul controllo della fazione bolscevica del futuro Partito comunista russo, si potrebbe dire che la ragione fondamentale per cui concluse la sua vita come paria ed eretico fu il suo tentativo di incorporare nella dottrina di Marx le implicazioni di una rivoluzione scientifica iniziata nel diciannovesimo secolo e che Wiener attribuisce a personaggi come James Clerk Maxwell, Josiah Willard Gibbs e Ludwig Boltzmann: l’introduzione del metodo statistico nella fisica. Questa rivoluzione, secondo l'autore di Cibernetica e società, ha fatto sì che la fisica smettesse di parlare di ciò che accadrà necessariamente e si occupasse invece di ciò che può accadere con sufficiente probabilità, e ha operato la transizione dall'universo rigidamente deterministico della meccanica newtoniana all'universo contingente della scienza contemporanea, la cui incompletezza, "quasi un'irrazionalità in mezzo al mondo", assomiglia all'ammissione freudiana di "una profonda componente irrazionale nella condotta e nel pensiero umano".[Vi]
Cosa implicava questo per il marxismo a cui Bogdanov avrebbe aderito a Tula, la città in cui fu esiliato alla fine del 1894 dopo aver partecipato a una protesta mentre era studente di chimica all'Università di Mosca? Una conseguenza importante tocca un punto centrale nelle pretese scientifiche dell'ortodossia sviluppata da seguaci che erano meno informati sulla scienza del loro tempo rispetto allo stesso Marx e che erano quindi rimasti esclusi dalle trasformazioni in corso: il determinismo storico. Quando la scienza naturale stessa abbandonò la necessità in favore della contingenza, la natura scientifica del marxismo non poté più essere misurata dalla sua capacità di enunciare leggi capaci di stabilire il corso che la Storia avrebbe necessariamente preso. Da qui un'altra conseguenza, di ordine pratico e politico: se non ci fosse stata una necessità storica assoluta, la rivoluzione e la società senza classi non sarebbero stati risultati inevitabili, il che avrebbe privato il marxismo della sua forza profetica, mentre avrebbe elevato il problema dell'organizzazione di questi risultati al rango di questione fondamentale. Infine, sulla scala cosmica in cui si stavano sviluppando le nuove scoperte, si impose una conseguenza all'aspettativa stessa di progresso umano che il progetto rivoluzionario conteneva. Alla fine, come hanno scoperto i marziani nella fantascienza comunista stella Rossa, pubblicato da Bogdanov nel 1908, la lotta tra le classi non è che un feticcio da superare per arrivare al riconoscimento della vera lotta, quella della specie contro la resistenza passiva (e attiva) imposta dal suo ambiente, una lotta a cui nemmeno il comunismo saprebbe mai porre fine e che, in ultima analisi, non potrebbe mai essere vinta del tutto.
Il sospetto che la seconda legge della termodinamica ha introdotto nel cuore del secolo della scienza e del progresso è che, se esiste un equilibrio finale, questo non è quello della pienezza delle conquiste umane, bensì lo stato verso cui tende statisticamente un sistema in cui disorganizzazione e indifferenza crescono con il tempo. “Se è vero che il processo universale tende verso un equilibrio stabile attraverso una crescita continua dell’entropia, sarebbe dimostrata l’intera vita dell’universo nella fase che conosciamo”,[Vii][Viii] poi, una “crisi” del tipo che Bogdanov caratterizza come “svanimento”, in cui l’equilibrio finale differisce impercettibilmente da quello iniziale e tutti i cambiamenti intervenuti vengono progressivamente cancellati. Quindi, anche l'“universale irreversibilità dei processi naturali”[Ix] esemplificato dai guadagni cumulativi di organizzazione prodotti dalla selezione naturale, alla fine si troverebbe non invertito, ma estinto dall'inarrestabile avanzata della disorganizzazione finale.
Questa singolarità del marxismo di Bogdanov deriva da un incontro probabilmente precedente alla sua scoperta da parte dell'autore dell'opera. Capitale, che ebbe nell'ultimo decennio del XIX secolo con l'empiriocriticismo di Ernst Mach e Richard Avenarius e l'energetismo di Wilhelm Ostwald. Di questi autori, per la cui associazione sarebbe stato ostinatamente castigato da Lenin in Materialismo ed empiriocriticismo, dal 1909, Bogdanov riprese almeno tre idee centrali. Uno di questi è il monismo, ovvero l'imperativo di trovare un quadro di riferimento unico a partire dal quale riflettere su termini spesso trattati come separati o addirittura contrapposti: il fisico e il mentale, l'umano e il non umano, l'organico e l'inorganico, la natura e la cultura, l'azione e la conoscenza. Gli altri due sono i risparmio energetico e selezione naturale come principi scientifici capaci di offrire la chiave per tale sforzo di unificazione. Come ha già affermato Bogdanov nel Elementi fondamentali della visione storica della natura, dal 1899, ciò che assolutamente tutte le cose hanno in comune è la ricerca della spesa energetica più economica possibile e la necessità di adattarsi per rimanere vitali nel loro ambiente, così che entrambi i principi possono essere combinati per dire che l'adattamento più praticabile tenderà sempre a essere quello più efficiente dal punto di vista energetico.[X]
Ma l’eresia di Bogdanov andò ancora oltre, giungendo alla critica dello stesso “materialismo dialettico”, termine coniato non da Marx, ma dal “padre del marxismo russo”, Georgi Plekhanov. Dal momento che il Elementi basilari, Bogdanov vedeva in Hegel un precursore limitato e nella dialettica un metodo insufficientemente universale, poiché lo “sviluppo attraverso contraddizioni” è solo uno dei possibili casi di sviluppo e la sua applicabilità è limitata ai fenomeni di natura organica, tralasciando il non vivente. Inoltre, utilizzando il modello linguistico dell’argomentazione come metafora per spiegare tutto ciò che accade, la dialettica ha limitato il suo potere di analisi in relazione a tutto ciò che non si adattava adeguatamente al modello, rendendo arbitrario e approssimativo l’uso di concetti come “negazione” e “sintesi”. (“Ha senso che la dialettica hegeliana non possa avere altro modello che l’argomentazione, poiché sostituisce i processi reali con il pensiero.”[Xi]) Pertanto, era in grado di offrire solo immagini a bassa risoluzione di cose che potevano essere meglio descritte come un equilibrio dinamico tra forze o tendenze opposte presenti nello stesso ambiente, che attraversavano momenti di crisi nella ricerca di nuovi equilibri. Se questo non ha impedito a Bogdanov di riconoscere in Hegel “la verità del suo tempo”, è perché “la conoscenza è la organizzazione di esperienza”,[Xii] e il sistema hegeliano era stato fino a quel momento il più grande sforzo in questa direzione. Ma se “[i] processi in natura avvengono non solo attraverso la lotta tra opposti, ma anche con altri mezzi”, la dialettica è allora “un caso speciale, e il suo modello non può diventare un metodo universale” — da qui la “necessità di avanzare verso un punto di vista più ampio”.[Xiii] Questo punto di vista sarebbe il tettonica (dal greco tekton, “costruttore”), nome preso in prestito dal naturalista tedesco Ernst Haeckel, che lo aveva utilizzato però per parlare solo delle attività umane.[Xiv] Toccava a essa compiere lo sforzo cognitivo di organizzare l’esperienza del suo tempo e contemporaneamente affermarsi come “scienza universale dell’organizzazione”.
Questo progetto cominciò a prendere forma nel 1913, la sua seconda parte fu pubblicata nel 1917 e finalmente apparve in una versione condensata nel 1921, che sono le Test di tettologia che il lettore ha ora tra le mani. Egli sviluppa idee che Bogdanov aveva già da tempo, a partire dalla conclusione stessa, apparsa per la prima volta in Percezione dal punto di vista storico, del 1901, che una scienza universale dell'organizzazione era diventata necessaria a causa della frammentazione della conoscenza e della società prodotta dalla divisione del lavoro.[Xv] La centralità del lavoro organizzativo, a sua volta, era già presente nell’ Corso breve di scienze economiche, del 1897, e nel Elementi basilari, dal 1899, sotto forma di opposizione tra organizzatori e esecutori, il fondamento originario della lotta di classe, la cui storia si estende dalle società primitive a quelle moderne. Si era già ipotizzato che la società di fabbrica avrebbe contenuto al suo interno le condizioni per superare questa separazione, nella misura in cui, mentre le macchine assumevano il ruolo di esecutori specializzati, i lavoratori che le supervisionavano diventavano sempre più organizzatori con una visione d'insieme. Questo è, in effetti, uno dei tratti più (e forse ingiustificatamente) ottimistici del pensiero di Bogdanov: in contrasto con l'associazione tra l'avanzamento dell'industria e la dequalificazione [dequalificazione] del lavoro, o di una nozione di alienazione tecnica come quella sviluppata in seguito da Gilbert Simondon, Bogdanov vedeva nella macchina moderna una liberazione in germe.[Xvi] Anticipa una forma di cooperazione non autoritaria, che dal 1901 chiamerà “sintetica” o “tra compagni”, che bisognava organizzare e ampliare per farne la base della società futura.
Se, in fondo, il rapporto del pensatore russo con la scienza del suo tempo non ha forse mai scosso del tutto la sua convinzione nell'inevitabilità del comunismo, essa l'ha comunque temperata con la convinzione della necessità di quella che il maoismo avrebbe definito la "rivoluzione culturale", termine che l'autore del libro Tettologia fu probabilmente il primo ad utilizzarlo. Per lui, l'opportunità liberatrice offerta dalla Rivoluzione industriale necessitava, per essere attivata, dello sviluppo di una cultura proletaria indipendente dalla cultura borghese dominante, un compito che il proletariato avrebbe dovuto intraprendere prima di prendere il potere, per combattere la sua contaminazione da parte delle abitudini individualistiche e autoritarie della borghesia e per prepararsi al suo futuro compito di organizzare la società. Questa idea sarebbe stata una delle basi per la creazione del gruppo Vpered [Avanti] durante le dispute con Lenin per il controllo del bolscevismo (1909-1912); e, dopo la Rivoluzione del 1917, del movimento Proletkult [Cultura proletaria], che operò come organismo indipendente del nuovo potere sovietico fino al 1921, quando Bogdanov fu costretto a dimettersi dal comitato centrale dell'organizzazione a causa della rinnovata persecuzione delle sue idee, un episodio che avrebbe suggellato il suo definitivo ritiro dalla politica fino alla morte, avvenuta sette anni dopo. La tettologia, come sintesi di tutta l'esperienza organizzativa dell'umanità fino a quel momento, era il pilastro scientifico di questo progetto.
Il punto di vista dell'organizzazione
Se il contesto, le motivazioni e gli obiettivi di questa “scienza universale dell’organizzazione” erano già noti a Bogdanov da più di un decennio, forse la prima grande novità del lavoro degli anni ’1910 fu la scoperta del “punto di vista dell’organizzazione”, annunciato per la prima volta nel testo “Il segreto della scienza”, del 1913. Questa, “l’unica comprensione monistica dell’universo”,[Xvii] è la prospettiva dalla quale l'organizzazione e i suoi meccanismi appaiono come la realtà più universale. Tutto è organizzato, dalla materia inorganica a quella vivente, il che equivale a dire che organizza tutto — ogni evento che si verifica è pensabile come un atto che produce organizzazione — e, infine, che tutto organizzarsia — vale a dire che l'universo nel suo insieme è un fenomeno auto-organizzante costituito dalla costante organizzazione, disorganizzazione e riorganizzazione delle sue parti: "un tessuto che può dispiegarsi all'infinito in tutti i tipi di forme e livelli di organizzazione" che, "nel loro reciproco intreccio e lotta, nei loro continui cambiamenti, creano il processo organizzativo universale, infinitamente frammentato nelle sue parti, ma continuo e indissolubile nel suo insieme".[Xviii]
Cos'è dunque l'organizzazione? Il libro propone due definizioni distinte e complementari, una indiretta, l'altra esplicita. Se il lavoro umano scopre che “ogni prodotto è un sistema organizzato da elementi materiali attraverso l’aggiunta di elementi di energia lavorativa”,[Xix] Da ciò si può generalizzare che l'organizzazione consiste nell'unione di elementi mediante il dispendio di energia. (“Nessuna congiunzione — né biologica né di altro tipo, nel senso tettonico più generale — può aver luogo senza un dispendio di attività” e, quindi, di energia.[Xx]) Ma questo ci permette anche di dire che, dal punto di vista di un sistema così composto, l'organizzazione corrisponde ad una combinazione di attività che supera le resistenze che le si oppongono; È quando la somma delle attività di un complesso è maggiore della somma delle resistenze che incontra, sia internamente che esternamente, che possiamo dire che è organizzato, questo è, "praticamente più grande della semplice somma delle sue parti."[Xxi] Da cui si può concludere che adottare il punto di vista organizzativo significa osservare ogni singolo complesso o sistema “tenendo conto sia delle relazioni interne tra tutte le sue parti, sia delle relazioni esterne tra esso, nel suo insieme, e il suo ambiente, cioè tutti i sistemi esterni”.[Xxii] — un principio che colloca chiaramente Bogdanov come un precursore di quella che, sulla base del lavoro di Ludwig von Bertalanffy degli anni '1950, sarebbe diventata nota come “teoria dei sistemi”.
Da ciò derivano diverse conseguenze. La prima è la (co)relatività di organizzazione e disorganizzazione: se ogni creazione è un'organizzazione a partire da elementi esistenti, elementi che a loro volta erano già coinvolti in altri accordi, ciò che appare a un sistema come un guadagno organizzativo apparirà inevitabilmente ad altri come una perdita, e viceversa. Ciò non impedisce, naturalmente, che il guadagno organizzativo di uno rappresenti anche un guadagno per un altro, come, ad esempio, in una situazione in cui due sistemi collaborano o uno è un sottosistema dell'altro. Ciò che è chiaro, in ogni caso, è che il punto di vista dell'organizzazione presuppone un prospettivismo. Ciò è ancora più evidente in quella che è la coppia concettuale centrale della tettologia, la nozione di attività-resistenza. Come nota Bogdanov, se “due eserciti, due classi combattono tra loro, allora le attività di ciascuna parte sono resistenza all’altra: è solo una questione del punto di vista dell’oratore”.[Xxiii] Riunire entrambe le parti in un unico concetto, come fa Bogdanov, implica una grande e universale equalizzazione dell'agenzia (tutto ciò che è è simultaneamente attivo e passivo, soggetto e oggetto) e un modo perfettamente non morale di concepirlo. Se organizzare se stessi e il mondo implica disorganizzare altre cose, non esiste un'azione buona o cattiva in senso assoluto; come Deleuze insegnava a proposito di Spinoza, in un mondo in cui nessuna prospettiva è privilegiata, ci sono sempre relazioni che si compongono, anche se implicano la scomposizione di altre, e quindi nulla può essere detto “buono” o “cattivo” senza specificare allo stesso tempo “per chi”.[Xxiv] In altre parole, e contro un altro tipo di sforzo moralizzatore, non c'è poder par che non è immediatamente neanche potere su. Forse il miglior termine di paragone per le attività di resistenza di Bogdanov è, in effetti, il concetto di potere di Michel Foucault, profondamente distorto ogni volta che si cerca di distinguere due diverse forme di potere, una buona e “dal basso”, l'altra cattiva e “dall'alto”, quando il punto è proprio che si tratta sempre della stessa cosa. Se la resistenza viene prima del potere, come diceva spesso Foucault, non è perché ne sia qualcosa di distinto, ma proprio perché ogni resistenza è sempre già attività, cioè potere, «un insieme di azioni su azioni possibili».[Xxv] Resistere è sempre agire già su qualcosa e, viceversa, subire un'azione è sempre resisterle già in qualche modo, anche se solo "passivamente".
Non si tratta solo di organizzazione e disorganizzazione, attività e resistenze, che sono realtà relative e termini correlati; lo stesso vale per la coppia organizzazione/auto-organizzazione. In effetti, la differenza tra i due dipende esclusivamente dalla scala di analisi adottata: lo stesso processo che, alla scala degli elementi, è descrivibile come l'azione di alcuni sistemi su altri, può essere visto, a una scala superiore, come un singolo sistema auto-organizzato. (Ecco come anche la discontinuità e la “lotta reciproca” possono essere percepite come parti di un continuo “processo organizzativo universale”). Ciò deriva da tre ulteriori conseguenze dal punto di vista dell’organizzazione, che sono gerarchia, a quasi decomponibile e relatività scalare. Per la prima, intesa qui nel senso ecologico del termine[Xxvi], dobbiamo comprendere il fatto che i sistemi complessi sono composti da elementi che sono essi stessi sistemi complessi, formando una struttura multistrato di sistemi all'interno di sistemi a diversi livelli di integrazione. Con il secondo termine ci riferiamo alla proprietà di strutture di questo tipo per cui il tasso di interazione tra componenti all'interno dello stesso livello gerarchico è molto più elevato rispetto all'interazione tra componenti a livelli gerarchici diversi. Questo è ciò che consente di isolare uno o più livelli di analisi dagli altri, trattando le interazioni di frequenza inferiore (che si verificano a livelli gerarchici superiori) come costanti e quelle di frequenza superiore (che si verificano a livelli gerarchici inferiori alla scala di osservazione adottata) come troppo brevi per essere rilevanti.[Xxvii] Pertanto, secondo la terza conseguenza, termini come “sistema”, “sottosistema” ed “elemento” non hanno referenti determinati in senso assoluto, ma dipendono dal taglio della struttura gerarchica operato da un osservatore.[Xxviii]
Se l’organizzazione di un sistema è funzione della relazione tra le sue attività e le resistenze che incontra nel suo ambiente (o, in altre parole, “delle relative attività-resistenze [di questo] complesso e del suo ambiente”)[Xxix]); e se l’ambiente “è connesso con il flusso globale degli eventi e, in un’analisi rigorosa, si dispiega in ultima analisi nell’intero universo”, allora “cambia inevitabilmente”[Xxx]; dobbiamo concludere che è necessario considerare ogni sistema non come un'entità finita, ma come un processo — il processo, precisamente, attraverso il quale rimane il complesso che è nonostante la disorganizzazione con cui l'ambiente circostante lo minaccia. In effetti, “attività” si riferisce, prima di tutto, a ciò che Spinoza chiamava conatus, cioè lo sforzo di ogni sistema per mantenersi in esistenza (da qui anche che ogni attività è automaticamente resistenza).
Oltre alla selezione naturale e alla conservazione dell’energia, un altro principio scientifico che Bogdanov intende generalizzare è la cosiddetta “Legge dell’Equilibrio” di Henry Louis Le Chatelier, secondo la quale “i sistemi che si trovano in uno stato di equilibrio tendono a preservarlo, producendo un’opposizione interna alle forze che lo alterano”.[Xxxi] E poiché i disturbi sono continui ed eterogenei, e così anche lo sforzo per compensarli, la conservazione di un complesso o di una forma può essere intesa solo come un equilibrio. dinamico per cui i cambiamenti emergenti vengono bilanciati da altri cambiamenti nella direzione opposta. Ne consegue che l’equilibrio non può mai essere considerato “assolutamente preciso”: se “non può esserci completa e incondizionata uguaglianza di cambiamenti opposti”, esso “è sempre solo approssimativo, pratico”.[Xxxii] Diciamo che qualcosa si conserva se la differenza tra perdita e guadagno di organizzazione è sufficientemente piccola da poter essere considerata sufficientemente uguale a se stessa entro la scala temporale e il livello di dettaglio in cui viene osservata.
Un corollario di questo approccio dinamico e processuale è che “non esiste un’organizzazione ideale e completa in natura: essa è sempre mescolata, in una forma o nell’altra, alla disorganizzazione”.[Xxxiii] D'altro canto, non può esistere neanche la disorganizzazione assoluta: in che senso si potrebbe dire che un'entità assolutamente disorganizzata è un'entità, se è priva di connessioni interne ed esterne che le consentirebbero di agire e resistere nel suo mondo? In effetti, la prospettiva costitutiva del concetto di attività-resistenza, per cui ogni organizzazione in un punto presuppone la disorganizzazione in un altro, implica che organizzazione e disorganizzazione, “entrata” e “disgressione”, “assimilazione” e “disassimilazione”, connessione e disconnessione, continuità e discontinuità si limitano reciprocamente. “Una rottura totale delle connessioni e una separazione assoluta dei complessi non esiste e non può essere data nella nostra esperienza, che è unificata dall'ingressione universale”, cioè il fatto che tutte le cose sono continuamente connesse anche se ciascuna cosa non è connessa tra loro. Ciò che varia sono i “gradi di separazione” tra loro, che è un altro motivo per cui la realtà è, per così dire, oggettivamente relativamente all'azione dell'osservatore: «per risolvere un problema, può essere necessario tenere conto della separazione in alcuni casi e, in altri, delle connessioni».[Xxxiv] Infine, cosa dal punto di vista della totalità o della relazione tra sistemi si presenta come qualità che si limitano reciprocamente implica, dal punto di vista di un sistema preso isolatamente, qualità che si presentano come compromessi (“contraddizioni tettologiche”): complessità e instabilità, diversità e coerenza, plasticità e robustezza, diffusione e compattazione, differenziazione e controdifferenziazione.
Bogdanov e noi
L'immagine dell'universo, e per estensione del nostro pianeta, come un processo auto-organizzato in cui tutto è connesso; l'enfasi sulla forza entropica della disorganizzazione e sulla tensione costante tra le attività di resistenza dell'umanità e il suo ambiente; la certezza dell’impossibilità di un equilibrio definitivo in ogni rapporto con l’ambiente; la consapevolezza che l'imperativo della fattibilità e dell'adattamento si applica anche all'umanità, il che la pone in una situazione potenzialmente precaria in un mondo in rapido cambiamento; Tutto ciò sembra rendere Bogdanov un contemporaneo per noi che viviamo nell'Antropocene. Inoltre, in un'epoca in cui molti sostengono che la crisi ecologica ci costringe a pensare oltre l'eccezionalismo antropocentrico, il monismo del pensatore russo (che lo spinge a cercare un unico insieme di principi a partire dai quali pensare il fisico e lo psichico, l'umano e il non umano, il naturale e l'artificiale, il vivente e il non vivente) e il conseguente punto di vista organizzativo (con il prospettivismo e il grande livellamento che il concetto di attività-resistenza promuove) indicano che, per Bogdanov, l'idea di estendere l'agenzia oltre i limiti dell'umano non rappresenterebbe una grande novità. Infine, come ha sottolineato McKenzie Wark, Bogdanov ha dimostrato una consapevolezza visionaria del suo tempo di vita come “parte di un sistema autoregolante, anche se non necessariamente sempre in grado di trovare un equilibrio”, e del lavoro collettivo dell’umanità come qualcosa che “trasforma la natura a livello della totalità [planetaria]”.[Xxxv]
Ma cosa dire della sua affermazione secondo cui il compito umano è quello di “dominare la natura”,[Xxxvi] o della sua visione della “collettività umana” come “centro organizzativo per il resto della natura”, che “la ‘subordina’ e ‘governa’ (…) nella misura delle sue energie ed esperienze”?[Xxxvii] È necessario prestare attenzione, prima di tutto, all'osservazione di Bogdanov secondo cui espressioni come "conquista", "subordinazione" e "governo" sono metafore attraverso le quali le forme autoritarie di organizzazione sociale nominano in modo inadeguato il fenomeno tettologico dell'"egressione", mediante il quale un complesso all'interno di un sistema più ampio inizia a esercitare un'influenza preponderante sugli altri elementi di quel sistema.[Xxxviii] Vista senza i feticci dei precedenti momenti storici, la nozione di umanità come “uscita universale” — universale nel senso di tendere all’espansione, sebbene sempre effettivamente limitata nella sua portata — non escluderebbe né l’agenzia del non-umano, né la possibilità di un altro tipo di relazione diversa dal semplice dominio tra l’umano e il suo ambiente; ma semplicemente nominerebbe il fatto che l’umanità si è rivelata, nella quota di spazio-tempo che le è stata data da occupare all’interno del “grande organizzatore universale, la natura”,[Xxxix] il complesso dotato del più grande potere organizzativo su ciò che lo circondava. Invece di un destino teleologico o di un'eminenza metafisica, in altre parole, avremmo semplicemente l'osservazione di una realtà.
Si scopre, tuttavia, che questa realtà ha rivelato un tragico rovescio: il concetto di Antropocene segna, appunto, la scoperta che questo potere organizzativo era, allo stesso tempo, un potere disorganizzativo su scala geologica. Questo fatto, tuttavia, anche se non è stato effettivamente previsto da Bogdanov come tale, non occupa un posto del tutto cieco nel suo pensiero. Per vedere come sia possibile pensarlo a partire dalla “scienza universale dell’organizzazione”, basta ricordare la prospettiva del concetto di attività-resistenza, il fatto che l’organizzazione presuppone sempre un dispendio di energia, e l’osservazione che la metafora della “lotta” contro la natura esprime una “correlazione disorganizzante”.[Xl]
Quando scrive questo, Bogdanov sta chiaramente considerando la relazione solo da uno dei punti di vista coinvolti: la natura “disorganizza” l’umanità, cioè resiste ai tentativi di quest’ultima di trasformarla secondo i suoi fini. Come abbiamo visto sopra, però, il guadagno di organizzazione in una parte implica sempre una perdita di organizzazione in un'altra, e questo per due motivi: perché elementi e connessioni che prima appartenevano a un complesso finiscono per essere consumati, trasformati o integrati in un altro; e perché, nelle attività necessarie a questo consumo, trasformazione o integrazione, c'è una parte dell'energia spesa che viene persa definitivamente sotto forma di calore. Le “isole locali e temporanee di entropia decrescente” di Wiener si alimentano dell’organizzazione esistente altrove e, in quanto tali, contribuiscono attivamente alla crescita dell’entropia non solo in queste, ma in generale.[Xli]
In altre parole, l’organizzazione è un fenomeno locale che coinvolge sempre trasferimento di disorganizzazione ed entropia in qualche altro posto. (Basta guardare alla vita privata di un organizzatore di comunità o di un sindacato per dimostrarlo.) Sulla base di questo principio, la tettologia è perfettamente posizionata per darci una spiegazione di come e perché l’attività organizzativa dell’“uscita universale” potrebbe rivelarsi una forza disorganizzatrice sia su scala locale che globale. Basti pensare che, man mano che questa attività cresce in potenza e portata, la natura comincia a rispondere non solo con la resistenza passiva (locale) delle sue disposizioni e con l'entropia (generale) che aumenta come conseguenza dell'attività necessaria per disfarle, ma anche con l'attività di una serie di nuove disposizioni e reazioni non lineari (globali) innescate dall'avanzamento dell'azione umana.
In altre parole, l'azione organizzativa dell'umanità, nello stesso processo in cui dimostra la disorganizzazione della natura, si manifesta anche come sua reorganizzando, ed è l'attività che risulta da questa riorganizzazione che alla fine si presenta all'umanità come resistenza, cioè come una forza di disorganizzazione. Se è l’esportazione di entropia che “permette ad alcuni di noi di affermare l’esistenza del progresso”, la crisi ecologica segnala la presa di coscienza che esiste un limite alla possibilità di continuare a esportare entropia all’interno di un sistema chiuso senza minacciarne l’equilibrio a tal punto da mettere a repentaglio la continuità stessa del progresso così costruito.[Xlii]
È importante notare, tuttavia, che questa spiegazione costituisce, allo stesso tempo, un divieto di qualsiasi interpretazione moralizzatrice dell'Antropocene e dell'espansione dell'agenzia oltre l'umano. Esistere significa organizzarsi, e organizzare comporta inevitabilmente dei costi; Ciò vale per noi tanto quanto per qualsiasi altro essere, e dire “bene” o “male”, guadagni o costi, significa sempre anche dire “per chi”. Ciò che ha reso gli esseri umani una forza disorganizzatrice su scala globale non è un difetto morale caratteristico della specie, che la renderebbe costitutivamente avversa a una predisposizione all'armonia che sarebbe spontanea in tutte le altre; ma la combinazione di un sistema di produzione e distribuzione della ricchezza che esige una continua espansione e di un enorme squilibrio tra la crescita della capacità di produrre effetti e la capacità di calcolarne i costi. Riconoscere il non-umano può fornirci un'altra prospettiva da cui effettuare questo calcolo, ma non può eliminare il fatto che l'azione ha dei costi. Senza dubbio è necessario ridurli drasticamente e ripensare da cima a fondo le priorità in base alle quali vengono assunti, nonché i criteri per la loro distribuzione. Ma la fantasia di un poder par che non è immediatamente neanche potere su, o un'organizzazione che non comporti costi, non aiuta affatto nella vera sfida, che consiste nel trovare un equilibrio dinamico con l'ambiente in cui sia possibile il massimo sviluppo della vita, umana e non umana. Come scrive Wark, “il grande compito” dell’organizzazione rimane “trovare e fondare una totalità all’interno della quale coltivare l’eccesso [surplus] della vita”.[Xliii]
Grande compito di che, Sebbene? Un punto in cui Bogdanov rimane fedele a un certo umanesimo che precede e permea il marxismo è la facilità con cui si riferisce all'umanità come soggetto collettivo. È ben vero che questo soggetto è diviso praticamente fin dall'inizio dalla divisione tra organizzatori ed esecutori, che si esprime a partire dalla modernità nella contrapposizione tra borghesia e proletariato. Ma in nessun punto sembra esserci alcun dubbio sull'unilinearità di una storia in cui, anche se momentaneamente separati da questo schema, tutte le collettività umane tendono infine a incorporarsi in esso e, dopo l'eliminazione di quella scissione originaria, a riunirsi in un'unica comunità di organizzatori del loro mondo. Tuttavia, è possibile trovare in Bogdanov principi utili per riflettere sulla coesistenza sincrona di diverse collettività umane, un altro tema che l'Antropocene tende a far emergere con tutta la sua forza.[Xliv]
La sua insistenza sul fatto che “la cognizione è un adattamento” la cui “‘verità’ equivale alla sua idoneità a governare la pratica”,[Xlv] e che «[il] collettivo è sempre il soggetto della pratica»,[Xlvi] quindi anche della cognizione, equivale ad un'attribuzione di verità a ogni conoscenza fondata sulla pratica di un qualsiasi gruppo nel suo incontro con tutto ciò che resiste al suo lavoro, cioè la "natura". [Xlvii] Nata dall'attrito tra l'attività collettiva, nelle sue condizioni specifiche di organizzazione, e le attività delle cose che popolano l'ambiente, la verità è sempre allo stesso tempo oggettiva (perché limitata dalle regolarità che la pratica rivela) e relativa (perché condizionata dai rapporti di produzione e dalle contingenze inerenti agli incontri, ad esempio dalla maggiore o minore diversità naturale disponibile nel campo d'azione di una collettività). Poiché questo incontro avviene ininterrottamente nel tempo e le sue condizioni sociali e naturali sono mutevoli, non raggiunge mai uno stadio definitivo, che equivarrebbe a uno stato di equilibrio statico: «Non può esserci una verità filosofica [o scientifica] assoluta ed eterna».[Xlviii] Quest'altra dimensione del prospettivismo di Bogdanov può rivelarsi molto utile quando ci si confronta con un tema come la crisi ambientale, che implica e richiede di conciliare una complessa ecologia di saperi e pratiche, nella misura in cui istituisce un pluralismo che non abbandoni del tutto la nozione di oggettività.
Inoltre, ci aiuta a non perdere di vista l'importanza di incorporare una pluralità di prospettive. Se la verità non cessa mai di essere relativa, è possibile tuttavia accrescerne il grado di generalità, ampliando la quantità di risultati e metodi accumulati nei diversi campi dell'esperienza che essa è in grado di integrare e organizzare.[Xlix] Il relativo diventa meno relativo, cioè relativo a più cose, nel tentativo di elaborare il sistema della propria relatività. L’assunzione dell’unilinearità storica e la fiducia nell’emergere di una classe destinata ad assumersi tutti i compiti dell’umanità portano Bogdanov a credere che il progetto di “unificazione dell’esperienza di tutte le persone delle generazioni passate e presenti in un sistema rigoroso e coerente di comprensione del mondo”[L] possono convergere in un'unica scienza. La consapevolezza dei prezzi estremamente elevati e degli enormi punti ciechi del processo di unificazione economica, tecnica e culturale forzata, facilitato dall'espansione coloniale, ci dà motivo di essere molto più scettici riguardo alle motivazioni, alla fattibilità e all'auspicabilità di qualsiasi rivendicazione unificante. Ciò che la lettura di Bogdanov ci ricorda oggi, tuttavia, è che tale scetticismo deve essere impiegato farmacologicamente, come principio prudenziale e come strumento per controllare i risultati dei nostri sforzi di sistematizzazione, e non come una ragione per rinunciare a tali sforzi una volta per tutte.
La “policrisi” contemporanea, con la crisi ecologica in primo piano, ci pone di fronte a “compiti organizzativo di portata e complessità senza pari” la cui risoluzione non può essere “casuale o spontanea”.[Li] La risposta non è un minor coordinamento, ma un maggior coordinamento; e per questo non servono meno tentativi di modellazione globale, ma più numerosi e migliori, più diversificati e autoriflessivi, da diverse prospettive e a diverse scale di granularità. La democrazia è, per Bogdanov, un imperativo cognitivo e pratico prima di essere una questione etica o di riconoscimento: la “cooperazione sintetica” o “la cooperazione tra compagni” è capace di risultati maggiori perché un modellatore collettivo complesso è, in linea di principio, capace di modelli più complessi. Possiamo essere più moderati di lui nel nostro ottimismo, senza però abbandonare del tutto questa intuizione.
La sinistra agostiniana
Poco più di un decennio fa, lo storico dell’arte britannico T. J. Clark fece un po’ di rumore con un testo che invocava la formazione di una “sinistra senza futuro”, che non si aspettava nulla di “trasfigurante”, ma piuttosto adottava per sé un pessimismo sulla natura umana che durante l’Illuminismo era stato una prerogativa — e una forza — della destra: “Non ci sarà futuro, dico infine, senza guerra, povertà, panico malthusiano, tirannia, crudeltà, classi, tempo morto e tutti i mali di cui la carne è erede, perché non ci sarà futuro; solo un presente in cui la sinistra (…) lotta per raccogliere il “materiale per una società” che Nietzsche credeva fosse scomparso dalla terra.”[Lii]
Come abbiamo visto finora, Bogdanov occupa una posizione diagonale rispetto all'elenco dei dati ineliminabili compilato da Clark. Da un lato, Bogdanov credeva fermamente nella possibilità della fine delle classi, della povertà e della tirannia; d'altra parte non credevo che questo significasse la fine dei rischi, degli sforzi, delle resistenze imposte dall'ambiente, o addirittura, come dimostrato stella Rossa, la lotta contro la scarsità di risorse o il pericolo di sovrappopolazione e, infine, la guerra (anche se interplanetaria). La differenza sta, in primo luogo, nel luogo in cui si colloca l'origine dei mali: per il critico britannico, in una natura umana con una tendenza innata al male radicale; per l'autore russo, nel gioco delle attività-resistenze, nel costo materiale ed energetico di ogni cosa, nel lavoro esterno e interno di disorganizzazione. Ciò determina una differenza di orientamento. La sinistra di Clark dovrebbe funzionare come katecone la sua radicalità risiede nel riconoscimento della presenza costante del male radicale e nella sua capacità di contenerne gli effetti peggiori. Bogdanov, da parte sua, non rinuncia affatto alle sue ambizioni, ma le affronta senza l'illusione di un punto di equilibrio finale; Il tuo lavoro non finisce mai, non perché il peggio sia sempre dietro l'angolo, ma perché la disorganizzazione è sempre presente, nulla avviene senza costi e l'entropia e i pericoli di ricaduta logorano ogni lotta per far posto alla massima abbondanza e libertà possibili per coloro che vi prendono parte.
Uno si ispirò alle idee manichee, l'altro alle idee agostiniane. Quale dei due merita maggiormente l'appellativo di tragico, attribuito a Clark? La tragedia del primo è meramente umana, quella di soggetti che vediamo “perire, divorarsi l’un l’altro e distruggersi, spesso con atroci dolori, come se non fossero venuti al mondo per nessun altro scopo”.[Liii] La seconda è cosmica: quella di complessi o sistemi sottoposti agli stessi meccanismi e alle stesse leggi in un universo in cui la disorganizzazione non scompare mai, l'entropia cresce, non ci sono limiti negoziabili, l'azione e l'inazione hanno costi ed effetti irreversibili. Sebbene si vanti del suo tono disilluso e “maturo”[Liv] [crescere] come tratto distintivo, il primo ha ancora in comune con gran parte del pensiero politico di sinistra il fatto di occupare la prospettiva di un tipo specifico di protagonista, l'eroe dei grandi gesti, l'attivista che rischia la propria vita nel momento in cui la crisi sfocia nel conflitto o lo statista che soppesa decisioni gravi e difficili. La differenza è solo che qui il gesto è catecontico e non prometeico o trasfigurante. Bogdanov ci mette nei panni di un personaggio più raro: l'organizzatore. Un eroe dai gesti meno eccezionali, sia per dimensioni che per frequenza, il cui pathos Non è quella di chi si trova sempre di fronte al momento della decisione, né di chi fantastica ancora su un bilancio finale, bensì la rassegnata irresponsabilità di chi capisce che fare e mantenere qualcosa ha sempre un prezzo, che le cose richiedono uno sforzo continuo, che dato abbastanza tempo e poco lavoro, tutto crolla; che non solo “il semplice sforzo verso la vetta basta a riempire il cuore”,[Lv] poiché c'è molto da festeggiare lungo il cammino; chi sa che la vera tragedia umana è la consapevolezza della contingenza, della controfinalità, dell'inevitabilità della compromessi e le scelte, e la loro irreversibilità, ma che questo non dia a nessuno una scusa per l'insensibilità di fronte alla sofferenza; e che non lotta per la certezza della vittoria, ma perché non lottare, cioè non preoccuparsi di esistere, sarebbe impossibile.
*Rodrigo Nunes è professore di teoria politica presso l'Università dell'Essex, Regno Unito. Autore, tra gli altri libri, di Né verticale né orizzontale: una teoria dell'organizzazione politica (Ubu, 2023). [https://amzn.to/3X2SckC]
Riferimento
Aleksandr Bogdanov. Saggi sulla tettologia: la scienza universale dell'organizzazione. Traduzione: Jair Diniz Miguel. New York, New York: Routledge. 2025, 228 pagine. [https://abrir.link/NDfuS]
note:
[I] GIOVANNI, L'uso umano degli esseri umani. Cibernetica e società. Boston: Da Capo Press, 1988, p. 35. [A cura di Reggiseni: Cibernetica e società: l'uso umano degli esseri umani. [New York: Routledge, 1970.]
[Ii] ibid., pag. 36.
[Iii] ibid.
[Iv] ibid.
[V] ibid., P. 46-7.
[Vi] ibid., pag. 11.
[Vii] BOGDANOV, A. Saggi in Tektologia: la scienza generale dell'organizzazione. California: Intersystems Publications, 1984, p. 249 (Ogni volta che verrà citato un brano che apparirà nel volume II di questa traduzione, utilizzeremo l'edizione nordamericana come riferimento [NE]).
[Viii] È vero che, in un altro passaggio, Bogdanov mostra un certo scetticismo riguardo all’ipotesi della morte termica dell’universo: secondo lui, finché la scienza non conoscerà sufficientemente bene “come sono state create le differenze che ora si stanno equalizzando (…) e le basi della differenziazione dell’universo al suo interno”, sarebbe arbitrario proiettare un punto futuro di “massima controdifferenziazione”. Ibid., P. 152.
[Ix] Ibid., P. 227.
[X] Bogdanov avverte, tuttavia, che la migliore economia non è necessariamente quella che non spende: “La vittoria sulla natura non si ottiene solo con la meschina conservazione dell’energia, ma con il suo utilizzo più completo e produttivo”. Tale affermazione, se non è necessariamente falsa, deve essere attenuata alla luce della realtà della crisi ambientale. BOGDANOV, A. Filosofia dell'esperienza di vita. Contorni popolari. Chicago: Haymarket, 2016, p. 147.
[Xi] ibid., pag. 174.
[Xii] ibid.
[Xiii] ibid., pag. 200.
[Xiv] BIANCO, J. Amleto il Rosso. La vita e le idee di Alexander Bogdanov. Chicago: Haymarket, 2018, p. 290.
[Xv] ibid., pag. 287.
[Xvi] Una critica di questo ottimismo, scritta da Stanislav Volsky, sarebbe apparsa già nel 1911 nel secondo numero del giornale pubblicato dal gruppo Vpered, di cui Bogdanov era la figura di spicco. Vedere: ibid., P. 282. Naturalmente, è sempre possibile suggerire che, su questo punto, Bogdanov sarebbe, contrariamente a un'interpretazione abbastanza comune del pensatore tedesco, più vicino alla vera opinione di Marx. Vedi: ADLER, Paul S. “Marx, macchine e abilità”, Tecnologia e cultura, 31 [4] (1990): pagg. Italiano:
[Xvii] Vedi p. 55.
[Xviii] Vedi p. 51.
[Xix] Vedi p. 82.
[Xx] BOGDANOV, A. Saggi in Tektologia: la scienza generale dell'organizzazione, P. 149,
[Xxi] Vedi p. 99. Se le resistenze superano le attività, diremmo che si tratta di un sistema interrotto e se non accade nulla che ne modifichi le condizioni, è in via di dissoluzione. I casi in cui attività e resistenze si annullano a vicenda (la somma delle loro somme è uguale a zero), li diciamo complessi. neutro —ma tali casi sono piuttosto astrazioni o brevi istantanee di un processo dinamico in cui attività e resistenze sono in continuo aumento o diminuzione.
[Xxii] Vedi p. 116.
[Xxiii] Vedi p. 103.
[Xxiv] Vedi DELEUZE G. Spinoza. Filosofia pratica. Parigi: Minuit, 1981, p. 147 et seq [ed. reggiseni: Spinoza: filosofia pratica. [New York: Routledge, 2002]. Spinoza, come dimostra il celebre passo sulla linfa e il chilo tratto dalla corrispondenza con Oldenburg, è un pioniere sia del prospettivismo sia, come vedremo più avanti, della concezione gerarchica della realtà assunta dal punto di vista dell'organizzazione. Vedi SPINOZA, B. “Lettera 32”, Opere complete. Indiana: Hackett, 2002, pagg. 848-851.
[Xxv] FOUCAULT, M. “Il soggetto e il potere”, Detto e scritto, vol. II. Parigi: Gallimard, 2001, p. 1056.
[Xxvi] Vedi, ad esempio, ALLEN, TFH. e STARR, Thomas B. Gerarchia: prospettive per la complessità ecologica. Chicago: Chicago University Press, 2a ed., 2017.
[Xxvii] SIMON, HA “L'organizzazione dei sistemi complessi”, in PATTEE, HH (org.), Teoria della gerarchia: la sfida dei sistemi complessi. George Braziller: New York, pagg. 1-27.
[Xxviii] Vedi p. XX: “Il concetto stesso di 'elementi', per la scienza organizzativa, è del tutto relativo e condizionale: essi sono semplicemente quelle parti in cui, in conformità al compito di ricerca, è stato necessario scomporre il suo oggetto; possono essere arbitrariamente grandi o piccoli, possono essere divisibili o non divisibili: qui non è possibile stabilire alcun quadro di analisi.”
[Xxix] Vedi p. 103.
[Xxx] Vedi p. 179.
[Xxxi] Vedi p. 159.
[Xxxii] Vedi p. 119.
[Xxxiii] Vedi p. 157.
[Xxxiv] BOGDANOV, A. Saggi in Tektologia: la scienza generale dell'organizzazione, P. 127.
[Xxxv] WARK, M. Molecular Red. Teoria per l'Antropocene. Londra e New York: Verso, 2015, pp. 54, 12. L'opera di Wark ha avuto un ruolo importante nella recente riscoperta del pensatore russo.
[Xxxvi] Vedi p. 45.
[Xxxvii] BOGDANOV, A. Saggi in Tektologia: la scienza generale dell'organizzazione, P. 184.
[Xxxviii] ibid.
[Xxxix] Vedi p. 133.
[Xl] BOGDANOV, A. Saggi in Tektologia: la scienza generale dell'organizzazione, P. 184.
[Xli] Ciò equivale all’intuizione di Nicholas Georgescu-Roegen sul processo economico come trasformazione da “bassa entropia” ad “alta entropia”. Tale convergenza non sorprende: come Bogdanov, anche Georgescu-Roegen fu fortemente influenzato da Mach. Vedi GEORGESCU-ROGEN, N. La legge dell'entropia e il processo economico. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971.
[Xlii] Chiuso, cioè nel senso tecnico del termine: che scambia energia, ma non materia, con l'ambiente circostante.
[Xliii] WARK, M. Rosso molecolare, P. 11.
[Xliv] Anche se personalmente ha dei commenti un po' spiacevoli da fare su questa diversità sincronica; vedi BOGDANOV, A. La filosofia dell'esperienza di vita, Pp 24-25.
[Xlv] ibid., pag. 158.
[Xlvi]ibid, “Dal monismo religioso al monismo scientifico”, p. 249.
[Xlvii] "La natura è ciò che le persone chiamano il campo infinitamente esteso della loro esperienza lavorativa." Ibid., P. 42. Si tratta evidentemente di una sorta di proiezione retrospettiva che lascia da parte tutti i collettivi che non avevano un concetto per designare questa totalità o la designavano con concetti diversi.
[Xlviii] ibid., pag. 13.
[Xlix] Per Bogdanov, come per Lévi-Strauss, l’impulso in questa direzione è un’esigenza interna del pensiero stesso, di cui egli dà una spiegazione in termini organizzativi: “Ogni organizzazione è organizzata precisamente nella misura in cui è integrata e olistica. Questa è una condizione necessaria per la fattibilità. Lo stesso vale per la cognizione, una volta riconosciuto che essa rappresenta l'organizzazione dell'esperienza. Perciò l’organizzazione tende sempre verso l’unità, verso il monismo.” ibid., pag. 236.
[L] ibid., pag. 10.
[Li] ibid., P. 243. Corsivo nell'originale.
[Lii] CLARK, T.J. “Per una sinistra senza futuro”, Nuova recensione a sinistra, 74 (2012), p. 75 [ed. reggiseni: Per una sinistra senza futuro. [New York: Routledge, 34]. Per una risposta tagliente, vedi TOSCANO, A. “La politica in chiave tragica”, Filosofia radicale 180(2013), pp. 25-34.
[Liii] BRADLEY, A.C. Tragedia shakespeariana. Saggi su Amleto, Otello, Re Lear, Macbeth. Londra: MacMillan & Co., 1912, p. 23 [a cura di reggiseni: Tragedia shakespeariana. [New York: Routledge, 2009].
[Liv] CLARK, T. J. “Per una sinistra senza futuro”, p. 59.
[Lv] CAMUS, A. Il mito di Sisife. Gallimard: 1942, p. 168 [a cura di reggiseni: Il mito di Sisifo. 26a ed. [New York: Routledge, 2018].
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