da ALYSSON LEANDRO MASCARO*
Una filosofia capace di affrontare i problemi del presente.
Il lavoro di Ernst Bloch cammina con freschezza e non invecchia quando arriva nel XNUMX° secolo. Se è un tipico filosofo del Novecento, più precisamente per quanto riguarda l'insieme delle preoccupazioni della sua prima metà, Bloch è attuale per un peculiare processo di affermazione filosofica: da un lato, per i suoi temi e le sue preoccupazioni, egli si è costituito in un luogo dislocato, ritirato e diluito quanto basta per non lasciarsi contaminare dallo specifico e dal luogo comune del suo tempo immediato; d'altra parte, è sempre stato radicale nelle scommesse e nel posizionamento del tempo, che paradossalmente nemmeno il tempo poteva consegnare o confermare.
Il suo marxismo è anche qualcosa di aristotelico, della migliore escatologia medievale, del tricolore rivoluzionario borghese. Il suo leninismo rivoluzionario è più rigoroso ed eticamente esigente di quello dei leninisti e della pratica sovietica. Il cammino della filosofia di Ernst Bloch, dunque, appare sempre politicamente anacronistico e, allo stesso tempo, più impegnato nell'auspicato futuro delle lotte. È vero che Bloch è spesso impegnato nelle lotte del giorno e fotografa il suo tempo come nessun altro ha fatto – il suo lavoro su Weimar e il nazismo, Erbschaft dieser Zeit, è esemplare di questo punto di vista.
Ma, oltre ad avere tra le mani le foto di ciò che ognuno vede anche davanti, Bloch porta e maneggia i quadri e i disegni del passato e, in particolare, i progetti architettonici del futuro, attraverso i quali si permette sempre di indicare ciò che sta accadendo dovrebbe intraprendere la distruzione/costruzione per il socialismo. Non è mai solo il presente fine a se stesso, poiché ritorna sempre al passato e guarda al futuro.
Tale anacronistico movimento di spostamento nonché di radicale lancio nel futuro trova riscontro in tutte le questioni centrali del pensiero di Ernst Bloch, evidenziandone: (a) la propria filosofia; (b) marxismo; (c) politica e diritto; (d) estetica; (e) utopia.
Filosoficamente, Bloch sembra essere portatore di un umanesimo antico, caritatevole o quasi spontaneo, che la filosofia tedesca, in altri paradigmi, ha visto fiorire anche in Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin o Hans-Georg Gadamer, una filosofia meno accademica o analitica e più fondata sulla realtà vissuta; dall'altro, non è necessariamente attaccato alle mode e ai fari del Novecento: non subisce il peso delle ancore ufficiali del pensiero istituzionalmente costituito, dalla filosofia analitica alla svolta linguistica, né dall'adesione all'esistenzialismo e ad altri ondate che poi soccombettero, perendo filosoficamente.
Per questioni di marxismo, Bloch è meno ortodosso di altri pensatori come György Lukács e, rispetto a quest'ultimo, anche meno impegnato in termini di stalinismo; allo stesso tempo, è più appassionatamente leninista, rivoluzionario di massa, legato alla classe operaia. Per quanto riguarda la politica e il diritto, è contrario alla rigidità statale e al mondo standardizzato e legalizzato; il potere popolare e la giustizia contro la legge ne sono i corollari. Esteticamente non ha tenuto il passo con le avventure e le disavventure del realismo socialista; il suo espressionismo ha abbracciato, con shock e disagio, l'avanguardia.
Filosofo dell'utopia e della speranza, era meno pratico di chi viveva la lotta quotidiana; tuttavia, quando arrivò il riflusso delle rivoluzioni e dell'antimarxismo, non si stancò né divenne conservatore come quelli che vedevano il pericolo nell'utopia e poi, al contrario, iniziarono a propugnare il “principio di responsabilità”. Né ha naturalizzato il capitalismo al punto da considerarne la condizione storica insormontabile. Bloch persevera indicando la speranza di un futuro socialista.
La filosofia di Bloch oggi
La modalità di realizzazione filosofica di Ernst Bloch – lo stile di pensiero, come direbbero oggi alcuni – non è tipica del XX secolo. Quando la filosofia si era già professionalizzata ed era diventata università, girando attorno ai propri riferimenti e diventando analitica, quasi sempre limitata alla lettura strutturale dei testi, Bloch, pur creando monumenti di filosofia concettuale e sistematica, come Soggetto oggetto, Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz ou Experimentum Mundi: Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis, costruito in particolare una filosofia aperta, sensibilizzata dai frammenti e dalle esigenze della vita vissuta, senza timore di procedere con totalizzazioni, conclusioni o estrazioni di implicazioni pratiche, politiche, etiche, anche morali.
Non si può dire che questa posizione fosse stata frequente in passato e solo nel Novecento sia diventata anacronistica. Se si prendono pensieri paradigmatici come quelli di Hegel e Marx nel XIX secolo, o di Kant nel XVIII secolo, si vedrà che una filosofia più caleidoscopica o saggistica è sempre stata l'eccezione. All'inizio dell'Ottocento, un Lamennais era un filosofo più dell'entusiasmo che del concetto; in un orizzonte completamente opposto, alla fine dello stesso secolo, Nietzsche è un modello di filosofia in contrappunto al testo di uno stile scarno o alla dissertazione autolimitata. Nel XX secolo, Benjamin, amico di Bloch, è l'ennesimo esempio di un'opera filosofica peculiare, che lascerà segni evidenti, tra l'altro, nella tracce Blochiani.
Bloch condivide anche una visione della realtà che cerca di non anteporre una griglia o un foglio di calcolo di concetti a ciò che è stato vissuto su di esso. In questo senso si procede a una valorizzazione dell'efficace, che non significa consacrarlo o sostenerlo, ma, piuttosto, far partire da esso il compito della critica – appoggiare l'efficace contro se stesso. Con ciò, Bloch non opera nei soliti procedimenti della sociologia, stabilendo categorie, proposizioni e deduzioni generiche come quelle che potrebbero considerare la classe operaia, priva dei mezzi di produzione, rivoluzionaria allo stesso tempo. Né, al contrario, poteva verificare che, poiché le masse tedesche erano fasciste, allora non vi sorgevano contraddizioni che potessero essere sfruttate per la resistenza e anche per la rivoluzione.
La vita vissuta pulsa in modo più dinamico e contraddittorio rispetto ai concetti generali o alle etichette che si tenta di apporre su di essa. Tale rispetto per la miseria, la fragilità e la vita quotidiana degli esseri umani, le loro relazioni sociali, i loro valori, orientamenti, blocchi e impulsi, fa di Bloch un pensatore peculiare nel XX secolo. Gadamer, nella sua prospettiva ermeneutica, chiamato caritatevole per aver osservato con occhi rispettosi la sapienza, le contraddizioni e il modo di fare del giurista, del teologo, del lettore o del medico, in questo senso è alla pari di Bloch nel non sovrapporre, a priori , le guide filosofiche e concettuali a ciò che è l'esistenza nella sua fluidità di pregiudizi e difficoltà.
La debolezza di Bloch – così come quella di Nietzsche o Benjamin – di fronte alla filosofia più concettuale, più autoreferenziale è anche la causa di gran parte della sua costante freschezza. Almeno un grande asse è stato stabilito nella filosofia universitaria ufficiale del XX secolo, soffocando gli schemi del pensiero teorico: la filosofia con un aspetto analitico, che ha come cardine il linguaggio. Tipicamente anglosassone e americana, con un potere di coercizione quasi automatico nei centri intellettuali che emulano il capitale e le sue basi di finanziamento, questa filosofia di conferma delle forme e dei canoni del capitalismo, se ha un piano di successo, ha un tetto di imbarazzo delle possibilità che la fa appassire non avanzando contro le contraddizioni del proprio tempo. Di fronte a questo ambiente dominante, Bloch è sempre un duro colpo contro i cosiddetti ormeggi filosofici del tradizionale.
Allo stesso tempo, in quelli che non sono gli assi ufficiali del pensiero filosofico analitico e linguistico anglofono, gli assi dell'Europa continentale, dunque, ci sono state ondate filosofiche dominanti che, se non limitate come quelle dell'asse dominante, sono marcatamente legati ai tempi e alle storie in cui hanno acquisito importanza. Gli esistenzialismi – dalla filosofia esistenziale di Heidegger alle visioni francesi di Sartre o Camus – hanno fortemente influenzato settori dello stesso marxismo, come parti del pensiero di Marcuse o il caso di Lukács nella sua ultima fase. Sebbene si possano stabilire alcuni punti di dialogo, Bloch non si imbarca direttamente in una prospettiva esistenziale o esistenzialista.
Il suo anacronismo ha anche permesso di non essere inghiottito dall'esaurimento di questo posto vacante. Le letture strutturaliste o post-strutturaliste – di cui Bloch non sospetta la vicinanza –, contrariamente a quelle esistenzialiste, riescono ad assorbire il pensiero di Bloch più facilmente di quanto non facciano con Lukács e Marcuse. Qualcosa della vitalità di Bloch nel presente viene proprio dalla sua filosofia che, ruotando attorno ai propri temi e alle proprie preoccupazioni, attraversa le tendenze o le costrizioni filosofiche ufficiali quasi fosse un contrappunto o una composizione esotica, curiosa o pittoresca.
Il marxismo di Bloch oggi
Ernst Bloch si è avvicinato al marxismo dopo che la prima tappa della sua formazione intellettuale si è conclusa con un dottorato su Heinrich Rickert e, inoltre, condividendo convivenze e ambienti come quelli di Georg Simmel, Max Weber e Gustav Radbruch. Durante la Rivoluzione Russa, Bloch, già nella seconda edizione del suo Geist der Utopie, nel 1923, iniziò a dialogare direttamente con il marxismo. Tutta la sua traiettoria, da quel momento in poi, è marxista, sia nel campo filosofico che nella sua vita personale. Dopo la seconda guerra mondiale, dopo essere stato esiliato negli Stati Uniti, scelse di tornare nella Repubblica Democratica Tedesca, nella Germania dell'Est, con una mossa insolita tra gli altri intellettuali tedeschi di sinistra esiliati al tempo del nazismo.
Il marxismo di Bloch si è sempre basato su fondamenti peculiari, visti anche i temi che lo muovevano. Escatologia, religione, utopia non erano, nel XX secolo, temi centrali del pensiero marxista o della lotta politica. Di qui, storicamente, la sfiducia del campo sovietico o dei partiti comunisti ufficiali nei confronti delle posizioni di Bloch. Il suo impegno per la causa comunista non è stato accompagnato allo stesso modo dalla causa di alcuni dei reputati governi comunisti.
Quando lo si confronta con la sua controparte marxista più immediata, Lukács, si percepiscono due movimenti divergenti. In campo filosofico, il tema blochiano – unico e costante – è persistentemente tangente a quello del marxismo “ortodosso”, mentre quello lukacsiano – nelle sue varie e distinte fasi – cerca sempre di essere ufficiale: la coscienza di classe, la classe operaia come soggetto rivoluzionario, centralità ontologica dal lavoro. In campo politico, entrambi erano vicini al mondo sovietico e ad un certo punto in contrasto con esso, ma Lukács è più stalinista – vedi la sua posizione a sostegno del realismo socialista – e anche più direttamente politico, come nella sua posizione nel governo ungherese di Imre Nagy, mentre Bloch è un agente più profetico, meno pratico. È sempre stato un leninista, e ciò non significava considerare tutto lo stalinismo come un seguito immediato e necessario del leninismo. La sua entusiastica posizione leninista è rivoluzionaria perché si basa su una costante disposizione al superamento del capitalismo, in un processo che può sempre essere avviato e incrementato allo stesso modo.
Accade così che Bloch, meno allineato con i governi socialisti ufficiali del XX secolo, sia più marxista ai fini del marxismo. La sua fissazione teorica per l'utopia lo rende il più grande specialista nel progettare ciò che si desiderava per una società socialista. Con ciò, era anche meno preoccupato delle disavventure lungo la strada - e delle scelte a volte fallite, a volte infelici - del mondo sovietico. Il suo minore impegno pratico è anche il suo impegno teorico ei suoi maggiori orizzonti. La sua stessa opposizione a Lukács sul realismo socialista è una dimostrazione che era più severo con gli orizzonti comunisti rispetto ai comunisti al potere sovietico. Se la lotta socialista era d'avanguardia, Bloch non vi ha mai rinunciato. A quel tempo, era meno impegnato nel lavoro quotidiano rispetto ai vincitori. Ma quando questi ex vincitori furono rovesciati, il pensiero di Bloch rimase coerente e vigoroso.
La politica e il diritto di Bloch oggi
Immerso nell'ambiente tedesco della Repubblica di Weimar e del fallimento dell'SPD, Bloch percepisce nell'ascesa del nazismo un appello alle masse lavoratrici che la sinistra e il marxismo non hanno raggiunto. In Erbschaft dieser Zeit, cerca di comprendere le connessioni culturali, religiose, spirituali tra i nazisti e le classi povere. Non bastava che le lotte socialiste fossero portatrici di verità e di scienza: era necessario parlare la lingua del popolo, toccare i sentimenti, raggiungere le molteplici temporalità che si sovrapponevano in ogni tempo storico. Lottare per il futuro significava raggiungere il passato che ancora regnava e dava senso alle soggettività. In qualche modo – ea suo modo – Bloch anticipa i grandi problemi dell'ideologia e della soggettività, che saranno trattati con maggiore preoccupazione dalle riflessioni contemporanee sul marxismo.
Em Natura e cose menschliche, scritto negli anni della seconda guerra mondiale e dell'esilio negli USA, Bloch fa avanzare la comprensione della politica in quadranti molto vicini a quelli della tradizione della filosofia marxista. Come Engels, considera lo Stato legato all'appropriazione privata. Come Lenin, sostiene anche che lo Stato perirà sotto il socialismo. La sua posizione politica si basa sulle generiche formule marxiste: lo Stato come comitato di gestione della borghesia. Tuttavia, non scivola mai verso la valorizzazione dello Stato borghese e democratico, come avveniva nella maggior parte dei pensieri socialdemocratici che originariamente avevano basi marxiste, nella seconda metà del XX secolo (vedi l'eurocomunismo o la democrazia come valore universale in Brasile) .
Bloch insiste sulla natura transitoria del fenomeno statale, destinato ad essere inesorabilmente sconfitto dalle lotte socialiste. Con ciò, quando compaiono nuove letture marxiste sullo Stato, più rigorose, scientifiche e consequenziali, come quelle del dibattito sulla derivazione dello Stato, le proposizioni di Bloch, seppur generiche, non si oppongono ad esso, consentendone una riappropriazione. L'utopia dello Stato è l'estinzione dello Stato.
Lo stesso schema può essere visto nella lettura legale di Bloch, ancora in corso Natura e cose menschliche. La sua capacità di prevedere una critica strutturale del diritto è unica nel suo tempo. È da notare che Bloch fu il primo a riscoprire Pachukanis, poco dopo il suo declino sotto Stalin. Associando il fenomeno giuridico non a una normatività generica, ma alla forma mercantile, Pachukanis sarà il parametro di Bloch per considerare l'orizzonte socialista non come utopia di un nuovo diritto, ma come utopia dell'estinzione del diritto. Al suo posto, Bloch indica ciò che è giusto, la dignità umana.
L'inventario da lui compiuto della storia del diritto naturale rivela, in tempi diversi, la lotta di chi sta dal basso come senso di giustizia. Il futuro non sarà l'amministrazione sociale attraverso il buon diritto, sarà la presa del potere da parte degli stessi sfruttati. La lettura giuridica di Bloch, sebbene dissolta nelle acque di molteplici fonti di giustizia e dignità, è radicale nella posizione secondo cui la forma del diritto dovrebbe estinguersi nel socialismo.
Se il corso del XX secolo è stato tutto mobilitato e segnalato dalla rivoluzione socialista, i suoi ultimi decenni e l'inizio del XXI secolo sono segnati dall'impedimento della rivoluzione. Il presunto capitalismo trionfante, di natura neoliberista, riposiziona i termini della filosofia politica. Habermas, che proveniva da una tradizione marxista, rifiuta gli standard rivoluzionari a favore dell'elogio della democrazia liberale, della legge e del presunto consenso. Bloch visse prima del neoliberismo, in tempi di apogeo rivoluzionario. Morì come un entusiasta della trasformazione radicale, ignaro dei cambiamenti linguistici, della consacrazione della destra e dell'accorciamento degli orizzonti politici negli anni successivi. Il suo pensiero ha attraversato i decenni neoliberisti controcorrente, senza elogiare lo Stato e il diritto come alternative sociali. L'appropriazione blochiana, dopo la sua morte, è sempre stata di sinistra. In modo palese e immacolato, non c'è alcun beneficio da Bloch per il neoliberismo.
L'estetica di Bloch oggi
L'estetica permeava tutto il pensiero di Bloch. Partecipò attivamente ai dibattiti artistici e ai riferimenti eruditi del suo tempo, in ambienti direttamente contestati dal marxismo. All'inizio del suo lavoro, in Geist der Utopie, trattava abbondantemente di musica, come quella di Wagner. Ma nella Germania dei tempi di Weimar, fu l'espressionismo a segnare la forza critica nell'arte. Bloch condivideva questo ambiente, essendo stato amico della maggior parte dei suoi esponenti. Karola Bloch, la seconda delle sue mogli, architetto, si è formata nel Neue Sachlichkeit, nuova oggettività, intrisa di espressionismo.
Particolarmente, se la rivoluzione russa sprigionò, nei primi anni dell'Unione Sovietica, grandi energie estetiche d'avanguardia, ben presto temprò e convertì l'arte ai fini del consolidamento del potere statale sovietico. Iniziò così un lungo cammino di affermazione del cosiddetto realismo socialista. Basato su un'estetica dell'ortodossia nella rappresentazione artistica, di più facile comprensione e accettazione da parte delle masse, il realismo socialista ha cercato di collegarsi direttamente alle basi già consolidate dalla fruizione estetica della classe operaia. Di conseguenza, i movimenti artistici d'avanguardia furono contrastati e persino, in breve tempo, soffocati.
Gli orizzonti del realismo socialista individuavano le posizioni ufficiali, filosovietiche, più staliniste che propriamente leniniste, data la particolare attenzione di Stalin al tema. Nel grande arco di artisti e filosofi che, a metà del XX secolo, hanno prodotto o difeso il realismo socialista, Lukács si è distinto. Lodando in letteratura manifestazioni che potessero ancora rispecchiare la realtà, con forme e narrazioni classiciste, con tratti canonici, come quelle di Thomas Mann, Lukács si distacca progressivamente dalle posizioni blochiane, che erano intrise delle esperienze avanguardistiche tedesche e che Lukács accuserà di decadenza. Il contrasto segna la relativa arretratezza delle posizioni estetiche di Lukács e l'insistenza di Bloch sul nuovo.
La sua matrice espressionista fece sì che Bloch si consolidasse anche su principi avanguardistici che non fossero meramente soggettivistici o idealisti. La stanchezza dell'estetica contemporanea o la sua condizione meramente performativa, per apprezzamento mercantile, non erano ambiti della sua richiesta estetica. Se nuove avanguardie emersero dopo i primi anni di formulazione del pensiero artistico di Bloch, esse furono meno radicali di quelle del suo tempo, tanto che non si trattava mai di considerare la sua posizione come conservatrice o arcaica: rimase radicale nella sua orientamento politico, che modulava, deformava, ingigantiva e ridimensionava la realtà per farne clamore sociale. La sua estetica espressionista, moderna, della nuova oggettività, anche se tipica dell'inizio del 'XNUMX, sopravvive.
L'utopia di Bloch oggi
L'utopia è la bandiera più importante del pensiero di Ernst Bloch, il suo tema ricorrente, la preoccupazione che attraversa tutti gli altri ambiti della sua filosofia. Distinguendosi dalle tante visioni dell'utopia che esistevano nei secoli precedenti – mistiche, religiose, idealistiche o volontarie, in un lungo arco che attraversa il medioevo fino ad arrivare al socialismo utopico dell'Ottocento – Bloch alza l'orizzonte dell'utopia concreta, Quale Il principio della speranza è la sua opera monumentale. Il concreto possibile, sostenuto sia nell'oggettività che nell'azione soggettiva, erige il Noch-Nicht-Sein.
Le utopie dal profilo idealista e metafisico si sono sviluppate in tempi diversi in cui la rivoluzione non si presentava come paradigma. Ma, alla fine dell'Ottocento, a partire dalle lotte socialiste, l'utopia diventa concreta, scientifica e possibile. Subito dopo, tra gli orrori di una guerra mondiale, fiorì l'Unione Sovietica. Per questo, già nel Novecento, Bloch sviluppa tutta la sua filosofia della speranza in termini rivoluzionari, il che significa che, di fronte al proprio tempo, il pensiero di Bloch sull'utopia si presenta sia come accoppiamento che come proiezione. Per quanto riguarda l'accoppiamento, le rivoluzioni socialiste hanno permesso di intravedere concretamente l'utopia e, in questo senso, Bloch opera in sintonia con il tempo rivoluzionario.
D'altra parte, per quanto riguarda la proiezione, l'insistenza sull'utopia in tempi in cui già stavano emergendo i primi stati di lotta post-rivoluzionaria dimostra che Bloch opera in relativo contrappunto con il tempo stesso, indicando le necessarie proiezioni utopistiche che l'Unione Sovietica non ha raggiunto e che doveva ancora essere realizzato. Con ciò, né la filosofia dell'utopia di Bloch può essere considerata totalmente divergente dalle lotte concrete del suo tempo, né totalmente contenuta nei termini dell'esperienza rivoluzionaria data. La sua posizione, relativamente fuori luogo e persistentemente radicale nei propositi, trova qui conferma. In tempi di speranza rivoluzionaria, l'utopia di Bloch è insieme sincronica e critica.
Dopo i tempi della rivoluzione sovietica, molte lotte sorte nel corso del Novecento nel mondo hanno trovato in Bloch i riferimenti della loro speranza. Dai religionisti della teologia della liberazione – che hanno bevuto direttamente da Ateismo im Christentum e Thomas Müntzer come Teologo della Rivoluzione – fino ad arrivare agli studenti e ai giovani del maggio 1968, passando attraverso una miriade di movimenti progressisti, il pensiero di Bloch è stato paradigma di diverse battaglie per un nuovo domani. Accade così che, alla fine del XX secolo, arrivino i tempi conservatori. Quando Bloch morì, alla fine degli anni '1970, il neoliberismo era già in vista. Poi è arrivato il crollo del mondo sovietico. L'utopia e la speranza finirono per essere considerate fallimenti, combattute e aborrite. In questo ampio spazio attuale di ostilità alla speranza, propongo l'esistenza di due categorie di opposizione all'utopia di Bloch: l'impossibilità o l'etica.
La filosofia dell'utopia di Bloch si trova, negli ultimi decenni del XX secolo e nei primi del XXI secolo, con il riflusso delle lotte. La dichiarazione di Francis Fukuyama sulla fine della storia – proclamando la vittoria del capitalismo e del liberalismo – è simbolica di tempi che non prevedono utopia e cambiamento. L'idea che non si possa sfuggire ai termini del capitalismo comincia ad aleggiare, allora, nel quadro della filosofia e dell'ideologia, che costituiscono le attuali soggettività.
Con ciò, c'è una crescente naturalizzazione di quello che è un modo di produzione storico e abbastanza recente nell'umanità. Proposizioni ideologiche liberali e neoliberiste dominano la scena intellettuale: competizione, competitività, progresso inducendo i più forti e capaci, meritocrazia, la mano invisibile del mercato, legge mercatoria, individualismo, auto-aiuto. Tale è la naturalizzazione del capitalismo che diversi nuovi marxisti, alcuni ispirati direttamente da Bloch, come Fredric Jameson, ma anche Slavoj Žižek, sottolineano la frase ricorrente che dice che è più facile pensare alla fine del mondo che alla fine del capitalismo .
Effettivamente, nell'immaginario sociale odierno – nei film, nelle opere d'arte, nelle argomentazioni dei dibattiti politici, nei media o nelle conversazioni intersoggettive, materiali che sono stati di grande piacere anche per l'analisi di Bloch –, l'ipotesi che il capitalismo sia superato. Ci si aspettano ecatombe nucleari, astronomiche, virali, sanitarie, ma non il socialismo. Già all'inizio del XXI secolo, Mark Fisher, sulla stessa linea, dimostra che l'attuale fase del capitalismo appiattisce ogni possibilità utopica: l'orizzonte ideologico dei tempi attuali è quello del realismo capitalista, nella sua piena crudezza, senza intravedere alternative.
Ma, oltre alla lotta contro l'utopia basata sull'impossibilità della sua realizzazione, c'è anche un filone di opposizione a Bloch che non accetta i termini stessi della filosofia dell'utopia. In questa controfacciata “progressista” dello stesso momento neoliberista, con arie simili a quelle di Hannah Arendt, si sostiene che le rivoluzioni sono state sanguinose, violente, che il comunismo ha caratteristiche dittatoriali che soffocano le libertà individuali, il socialismo è equiparato al nazifascismo, in tale un modo fortunato che l'utopia inizi ad essere considerata esattamente la proiezione di ciò che deve essere evitato.
Letture come il “principio di responsabilità” di Hans Jonas, basato sul rispetto per l'ecologia e il controllo della tecnologia, finiscono per riguardare fondamentalmente la lotta all'azione trasformativa sociale e storica. Associando il socialismo ai mali dello sviluppo industriale, si confondono fenomeni che, nel XX secolo, erano di origine tipicamente capitalista, sebbene avvenissero anche sul suolo del secondo mondo, quello sovietico, che cercava di modernizzarsi in termini di aggiornamento produttivo di fronte allo stesso proceduto dal primo mondo.
Un grande blocco, che non è neoliberista per l'impossibilità che ne sorga uno nuovo, nello stile di Fukuyama e degli economisti di mercato, ma piuttosto neoliberista in termini di etica – perché il nuovo può sorgere ed è indesiderabile – va da Michel Foucault a dalla fase della cura di sé alle appropriazioni della critica heideggeriana della tecnologia da parte di pensatori come Peter Sloterdijk, di cui Hans Jonas è il massimo esponente. Se Jürgen Habermas è arrivato ad etichettare Bloch come uno Schelling marxista, ciò è dovuto all'enorme utopia, “irresponsabile” nel miglior senso possibile del termine, della fusione incrementale dell'umanità con la natura. Ciò comporta l'estrazione, dalla socialità e dal naturale, del meglio che mantengono in potenza. La responsabilità di Bloch nei confronti della natura è tanto rispettarla e confermarla quanto migliorarla, valorizzarla. Come per gli esseri umani, la responsabilità è trasformarli. Correggere e valorizzare la natura; esseri umani migliori nascono, vivono e muoiono.
Così, in un tale contesto, si delineano le due opposizioni filosofiche del tempo presente a Bloch. Per i neoliberisti di mercato l'utopia è inesistente, impossibile: per loro Bloch è morto. Per i neoliberisti “etici”, la responsabilità diventa la nemesi dell'utopia – per loro Bloch va combattuto. Ma, dai nemici e dalla persecuzione, si vede la grandezza dei perseguitati. Il realismo capitalista e l'"etica" che sostengono le basi del mondo così com'è sono il mantenimento di un modo di produzione e la socialità dello sfruttamento.
Da un lato, dire della morte dell'utopia offende la storia. D'altra parte, la responsabilità, opposta all'utopia, è la conservazione dei termini del presente, ma offende ogni orientamento alla dignità considerare etico il capitalismo, per quanto il feudalesimo o la schiavitù siano stati considerati etici in il passato. Il pensiero di Bloch rimane fresco perché l'utopia concreta si contrappone esattamente a due gravi deviazioni: l'economista, che assume il capitalismo come una determinazione sociale astorica; il politico, che porta l'etica a un livello estraneo al modo di produzione e alla struttura di socialità che il capitalismo costituisce.
In tempi di riflusso delle lotte, Bloch persiste come il principale indicatore che solo l'utopia indica la dignità, che ancora manca ed è un significato fattibile per la lotta che deve essere intrapresa. L'unica responsabilità possibile di fronte all'attuale socialità capitalista è l'"irresponsabilità" rivoluzionaria. Il socialismo è ancora una volta morto e ancora una volta sta per essere costruito da chi vive a stento. L'utopia concreta si sostiene tanto nelle contraddizioni e nelle crisi del capitale quanto nella lotta delle masse e della classe operaia che un giorno potrebbe avere successo. Bloch è vivo perché finché c'è capitalismo c'è sfruttamento e dominio e, quindi, c'è lotta e storia: rivoluzione e socialismo sono sempre possibili.
*Alysson Leandro Mascarò È docente presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Utopia e diritto: Ernst Bloch e l'ontologia giuridica dell'utopia (Quartiere Latino).
Originariamente pubblicato sulla rivista Dialetto no. 21, gennaio-aprile 2021.
Riferimenti
Le opere complete di Ernst Bloch sono state pubblicate da Suhrkamp Verlag, a Francoforte, con edizioni nel 1977 e nel 1985. I suoi libri citati in questo articolo seguono con l'anno della loro pubblicazione iniziale:
BLOCCH, Ernst. Ateismo im Christentum. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1968.
BLOCCH, Ernst. Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1972.
BLOCCH, Ernst. Das Prinzip Hoffnung. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1954-1959.
BLOCCH, Ernst. Erbschaft dieser Zeit. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1935.
BLOCCH, Ernst. Experimentum Mundi: Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1975
BLOCCH, Ernst. Geist der Utopie. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1918; 1923.
BLOCCH, Ernst. Natura e cose menschliche. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1961.
BLOCCH, Ernst. Tracce. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1930.
BLOCCH, Ernst. Oggetto – Oggetto. Erläuterungen zu Hegel. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1949.
BLOCCH, Ernst. Thomas Muntzer come Teologe der Revolution. Suhrkamp Verlag, Francoforte sul Meno, 1921.
