da DANILO AUGUSTO DE OLIVEIRA COSTA*

Tutta questa espansione di politiche basate sullo sterminio, la tortura, l'incarcerazione, la guerra alla droga, la criminalità, i poveri e la popolazione nera hanno fornito parti di una macchina che produce desiderio

Il recente video della riunione dei ministri insieme alla nota dei militari di riserva che segnalano un rischio di guerra civile è un modo di apparire dello Stato di Bando. Bunch è precisamente una relazione[I], più di un semplice stato di cose. Ciò che definisce la banda è il rapporto mediante il quale ciò che è al di fuori della legge vi è incluso per sua stessa esclusione. Questo è ciò che chiama Agamben esclusione inclusiva come caratteristica dello Stato di eccezione come rapporto tra violenza e diritto o violenza e Stato che nasce dallo stesso Stato di diritto. Lo stato di diritto o l'ordine politico-giuridico avrebbe questa struttura a bande che definisce la Sovranità come un'unità o un'interiorità che presuppone sempre un fuori appropriabile dal diritto, cioè un fuori che può e deve essere incluso dal diritto come al di fuori. Deleuze e Guattari fanno notare come la sovranità si eserciti solo su un fuori, come “regni solo su ciò che è capace di interiorizzare, di appropriarsi localmente”. Tuttavia, seguendo l'affermazione di Hegel secondo cui «ogni Stato contiene in sé i momenti essenziali della sua esistenza», Deleuze e Guattari aggiungono che la forma-Stato presuppone se stessa, presupposto mediante il quale essa interiorizza il suo fuori come se appartenesse già a se stessa. forma, giustamente appartenuta. Un fuori che non è quello della politica estera tra Stati, ma quello di un'esteriorità in cui il diritto non vigerebbe, come una terra senza diritto, ma che, proprio per questo, si appropria del suo riferimento allo Stato o la legge. Questo perché lo Stato o l'interiorità del diritto nella sua generalità o universalità possono applicarsi originariamente solo dove non si applicano o non hanno validità effettiva, cioè possono essere applicati solo dallo Stato di eccezione che consiste in una situazione in cui la legge è al tempo stesso fuori di sé, in cui legge e fuorilegge si confondono pradossalmente. O, per dirla in altro modo, la forma della legge si realizza solo attraverso la sua esteriorizzazione, che consiste appunto nella violenza con la forza della legge contro un esterno che cerca di catturare e sottomettersi a questa legge.

“L'affermazione secondo cui 'la regola vive solo per l'eccezione' va dunque ripresa in calce alla lettera. Il diritto non ha altra vita che quella che riesce a catturare in sé attraverso l'esclusione inclusiva di tranne: si nutre di lei e, senza di lei, è lettera morta”.[ii]

Dal punto di vista della formazione dello Stato, è come se ci fosse, quindi, una “accumulazione originaria” da cui lo Stato produce ciò su cui si esercita, ecco perché “la polizia di Stato o la violenza del diritto” costituisce un regime storico di violenza specifica, perché «consiste nel catturare nello stesso tempo in cui costituisce un diritto di cattura. È una violenza strutturale, incorporata, che si oppone a ogni violenza diretta. Lo Stato è stato spesso definito come 'monopolio della violenza', ma questa definizione rimanda ad un'altra, che determina lo Stato come 'Stato di diritto'”. (Deleuze, G.; Guattari, F. Mille Altipiani 13). Proprio per questo legame specifico tra violenza e diritto, essendo il diritto fondato su una violenza di cattura, il che significa che le azioni dello Stato non appaiono come violenza, o, quando appaiono, appaiono come violenza che risponde alla violenza di un estraneo la minaccia, quindi, che la violenza di Stato appaia “magicamente” come violenza legale in modo presupposto.

Questa violenza originaria, che si riproduce negli stati di normalità e che è fondamentale, viene alla luce o affiora in situazioni eccezionali, ma si verifica anche nei territori di confine, dove la legge vige attraverso la sua sospensione e ha in questa sospensione la condizione della sua realizzazione dall'instaurazione di un ordine paradossalmente sospeso, dalla creazione di una realtà effettiva che corrisponda al diritto. Ecco perché Agamben, su questo problema del rapporto del diritto con il suo rinvio nell'ordine dei fatti, dirà:

 “Il diritto ha carattere normativo, è norma (nel senso proprio di 'quadrato') non perché comandi e prescriva, ma in quanto deve soprattutto creare l'ambito del proprio riferimento nella vita reale, normalizzarlo ”.[Iii]

Nello stesso tempo in cui lo Stato deve creare – attraverso l'inclusione di qualcosa che è escluso dalla legge – un ordinamento cui la legge rinvia, questo fuori o ciò che è escluso rimanda già, però, a un ordinamento giuridico presupposto. C'è dunque un presupposto reciproco tra il diritto e il suo fuori, per cui ciò che viene catturato è già presupposto, configurando il paradosso della sovranità e dello stato di eccezione: non un'anomia esterna alla struttura del diritto, ma una violenza strutturale e interna al diritto stesso e attraverso il quale il diritto si colloca nella realtà effettiva, crea un'oggettività che gli corrisponde. Questo paradosso diventa evidente per Agamben quando crea e attiva dispositivi giuridici come lo Stato d'Assedio o di Emergenza, per cui lo Stato si pone legalmente al di fuori dell'ordinamento giuridico stesso, rivendicando una situazione di necessità che minaccia l'ordine del diritto e che diventa esso stesso cerca di ristabilire il nesso del diritto con il suo esterno.

Deleuze e Guattari sostengono, quindi, che il diritto è proprio questo nesso o questo vincolo che fa della violenza di Stato un regime proprio e strutturale delle relazioni sociali. Il che significa, quindi, che lo Stato non va pensato come uno strumento esterno alle classi sociali di cui si appropriano gruppi sociologici divisi per un esercizio monopolistico su una realtà che sarebbe esterna. In quanto rapporto strutturale costitutivo dello Stato stesso, lo Stato produce un ordine che gli corrisponde sulla base di un rapporto di cattura. Così lo Stato, come forma sociale, è presupposto ai suoi concreti processi di realizzazione e agli oggetti su cui si esercita e costituisce intrinsecamente i suoi rapporti di dominio: tra Sovrano e sudditi, governanti e governati. È una lezione che gli autori traggono da Clastres e dal suo studio delle società contro lo stato. Questi sono caratterizzati proprio da una modalità di relazione in cui non c'è divisione gerarchica e l'emergere dello Stato non può essere, quindi, spiegato come uno strumento di dominio di classe che sarebbe già precostituito, come se esistesse la struttura delle relazioni sociali prima ancora della forma stessa o del modo di produzione a cui appartengono. Al contrario, l'apparizione dello Stato segna una rottura qualitativa nei rapporti: lo Stato secerne la divisione di classe e il rapporto di cattura del suo esterno, è la forma stessa dei diversi tipi di monopoli: rendita fondiaria, tributo, violenza e oltre -prodotto di lavoro pubblico.[Iv]

È in quest'ottica che Deleuze e Guattari potranno seguire un'analisi dello Stato come forma feticistica di relazione sociale che costituisce una realtà oggettiva, che è “un apparente movimento oggettivo”, cioè una natura o realtà prodotta dalla forma dello Stato e dalle loro modalità monopolistiche di cattura. È quanto sottolinea Sibertin-Blanc: “In questo senso, il monopolio ha una struttura feticista. È l'effetto principale del “movimento oggettivo apparente” della forma-Stato. Feticismo statico, il monopolio di fatto è feticismo di base”.[V]

II

Se è vero che c'è alla base dello Stato una violenza originaria nella forma di un'accumulazione primitiva con la quale lo Stato crea ciò che esercita e con la quale si riproduce il rapporto sociale proprio della forma-Stato, è tuttavia necessario per analizzare più specificamente come funziona sotto il capitalismo. Una domanda da cui si può ragionare, in modo molto sommario, la questione della storicità dello Stato. La violenza originaria, rispetto alla formazione dello Stato moderno e del diritto pubblico europeo, all'interno del quale si riconoscevano gli Stati sovrani, si territorializzava proprio in America. L'eccezione o violenza originata dallo Stato non solo ha un topos strutturale, ma è anche spazialmente e temporalmente specializzata. La colonizzazione consisteva proprio in questa spazializzazione dell'eccezione in cui un nomos si applicava o prevaleva solo sospendendosi da questa presa del suo esterno. Agamben mostra così come l'America sia apparsa alla coscienza dei moderni teorici del diritto, come Locke e Hobbes, come uno stato di natura in cui tutto è lecito, uno spazio “libero e legalmente vuoto”. Questa consapevolezza è possibile solo perché tale spazio rimanda già al nomos europeo, la sua eccezione ha un legame strutturale con lo spazio giuridico istituito in Europa e che disciplinava i rapporti tra gli Stati. In questo modo, lo stato di natura ci aiuta meno a comprendere le società amerindie rispetto alle moderne società statali e alla loro originaria violenza: “lo stato di natura è, infatti, uno stato di eccezione”.[Vi]

L'apprensione moderna delle società antistatali come società “fedeli, senza legge, senza re” è, prima di tutto, un'apprensione che prende come punto di riferimento o positività le società statali, monarchiche e cattoliche occidentali. Ma, più ancora, è un'apprensione o una consapevolezza che è già formata dal rapporto di eccezione delle formazioni statali e con cui esse cercano di includere, attraverso l'esclusione, il loro esterno, legittimando così la violenza dello Stato su un'eccezione spazio coloniale. È la colonia, quindi, il nomos, l'origine dello stato di diritto della modernità, prima del campo di concentramento stesso, come voleva Agamben. È questo rapporto di frontiera, tra esterno e interno, che dà la storicità dello Stato moderno.

Questo processo di formazione degli Stati moderni è, inoltre, quello della formazione della macchina capitalista. Se lo Stato vi gioca un ruolo preponderante, è nella creazione di una macchina sociale che lo supera e lo determina. Lo Stato è superato da una forma di relazione sociale basata sull'accumulazione di denaro. Per Deleuze e Guattari, gli Stati “cambiano forma e assumono un nuovo significato: un modello per la realizzazione di un'assiomatica mondiale che li superi”. Poiché questa assiomatica è l'esigenza di valorizzare il valore, di accumulare denaro, lo Stato diventa, quindi, un modello di realizzazione del valore, o, in altre parole, forme di territorializzazione del Capitale. Possiamo pensare, quindi, al ruolo costante nella storia del capitalismo di Stato di fissare la forza lavoro, di far sì che essa trovi denaro e generi produzione di plusvalore. Una di queste forme di territorializzazione deriva dalla nazionalizzazione. Costituire uno stato-nazione implica “una decodificazione della popolazione. È su questi flussi decodificati e deterritorializzati che si costituisce la nazione, e non è separata dallo Stato moderno che dà consistenza al territorio e al popolo corrispondente. È il nudo flusso del lavoro che fa il popolo, così come è il flusso del capitale che fa la terra e le sue attrezzature”.

Ciò che differenzia lo Stato moderno dagli Stati precapitalisti è proprio il fatto che lo Stato non è più propriamente territoriale, cioè non ha più per oggetto la terra, ma è uno Stato di popolazione, che è uno Stato che ha come suo oggetto flussi astratti di lavoro e denaro, persone e merci che devono essere governati da una scienza dello Stato e da un crescente processo di tecnicizzazione dell'arte di governare. È a questo punto, incidentalmente, che Agamben vede emergere la biopolitica. Cioè, ciò che lo Stato cerca di includere nella forma giuridica è proprio la vita biologica, che però non è un dato preesistente di diritto: la nuda vita, la vita che può essere uccisa è appunto la vita senza legge, cioè la vita biologico in conseguenza del suo inserimento nell'ordinamento politico-giuridico dopo la sua sospensione (che viene effettuata sulla base di criteri razziali, di genere e di classe). Seguendo il nostro ragionamento, la biologizzazione della politica e la politicizzazione della realtà biologica (razza e sesso come oggetti biopolitici che rimandano all'accumulazione primitiva, con la mercificazione del corpo nero e la riproduzione come questione di Stato) presuppone però l'opera astratta, come nuda lavoro vivo e denaro come forma generale di ricchezza.

È Foucault che mostra, in Sicurezza, Territorio e Popolazione, che la popolazione come specie, cioè come fatto biologico, appare nel XVI secolo come oggetto dell'economia politica come scienza del governo e dei governi degli Stati quando, contemporaneamente, l'economia appare come una specifica realtà sociale su cui si esercita il governo degli Stati:

“È grazie alla percezione dei problemi specifici della popolazione e grazie all'isolamento di quel livello di realtà che si chiama economia, che il problema del governo potrebbe finalmente essere pensato, riflesso e calcolato al di fuori del quadro giuridico dell'economia ”. [Vii]

Che la popolazione emerga come oggetto di governo, che si tratti di governare le condizioni della popolazione, la sua salute, la sua vita e che la vita biologica della popolazione sia pensata in relazione alla ricchezza economica è ciò che ridefinisce il ruolo della sovranità, e che fa sì che la sovranità sia determinata da un rapporto sociale che la supera e non è più centrata sulla garanzia della volontà di un sovrano assoluto. Questo cambiamento segna il passaggio da una società che aveva nello Stato la sua sintesi sociale, la sua forma organizzativa determinante, centrata sulla figura della Sovranità, a una società basata sulla produzione di ricchezza astratta: “Credo che abbiamo una rottura importante qui, mentre lo scopo della sovranità è in sé, e mentre trae da sé i suoi strumenti nella forma del diritto, il fine del governo è nelle cose che dirige; va ricercata nella perfezione, nella massimizzazione o nell'intensificazione dei processi che dirige”[Viii].

Lo Stato ha la funzione, quindi, di regolare e garantire l'infinito processo di accumulazione della ricchezza quantitativa astratta. Regolamentare un processo, dunque, all'interno del quale lo Stato non ha più alcun ruolo determinante. Poiché l'accumulazione di denaro è cruciale, lo Stato è costretto, in quanto apparato di regolazione o gestione di flussi quantitativi di denaro e di persone, a una crescente tecnicizzazione con cui regola la popolazione e i fenomeni economici, basandosi su un insieme di scienze o conoscenze del Stato che permetterebbe di controllare tali fenomeni nelle proprie leggi e, di conseguenza, ha portato a un'impersonalità del potere caratteristica della modernità e che è stata sottolineata da Foucault. È con questo cambiamento che il potere dello Stato viene limitato per renderlo il meno gravoso possibile, normalizzato e disciplinato in vista degli obiettivi della società borghese.

Ciò significa che il rapporto di Banda o Stato di Eccezione va inteso dal suo nesso con il processo di accumulazione economica: la violenza sovrana o di banda si lega non più alla figura del sovrano, ma al Capitale e alla sua storia: l'eccezione è la violenza del diritto con cui si afferma il diritto all'accumulazione capitalistica. Ecco perché nel capitalismo, nonostante la sovranità dello Stato non abbia più un ruolo determinante, c'è una costante nostalgia di uno Stato onnipotente, soprattutto quando in gioco c'è l'espansione dell'imposizione del Capitale (ad esempio, in colonizzazione con la quale si cominciò a imporre il lavoro alle popolazioni amerindie e africane attraverso la schiavitù) o in tempi di crisi quando si tratta di garantire la realizzazione di rapporti economici minacciati da “colpi di stato e dittature mondiali, dittature locali e polizie a tutto campo” . potente".

III

Lo Stato bolsonarista è precisamente uno Stato-banda, con i suoi ministri, deputati e altri funzionari della burocrazia che sono membri di questa banda sovrana. Come banda, sono sia fuori che dentro la legge.

Lo stato di abbandono a cui sono sottoposte porzioni di popolazione trova la sua corrispondenza in questo Stato di banda o, se si vuole, nello Stato di eccezione. Ma sarebbe necessario fare una sorta di genealogia di questo attuale Stato-banda che è stato fermentato in anni di politiche basate sul genocidio e sulla carcerazione di massa e su una logica neoliberista o imprenditoriale che è entrata anche a far parte del mercato illegale della protezione delle bande della milizia. Il presupposto dell'attuale stato di cose sono anni di esercizio di un capitalismo che, attraverso il suo governo, ha provocato la formazione e l'espansione di numerose bande con rapporti ombelicali con lo Stato, macchine da guerra che non solo tessono alleanze con lo Stato, ma hanno preso sullo Stato... Bisognerebbe, allora, vedere l'attuale formazione delle bande al di fuori della sfera dello Stato, e ricondurla ad un'assiomatica o ad una forma di relazione molto più universale ed astratta, che ne diventino parte, anche perché la loro logica è non semplicemente politico in senso statuale, ma è anche marketing, essendo un'impresa economica che supera lo Stato, gli toglie il monopolio della violenza e lo utilizza come mezzo di saccheggio economico, confondendo ogni processo economico con la realizzazione della guerra e della politica come la continuazione di questa guerra economica con altri mezzi.

Ciò che di fascista c'è in questo governo e la sua emersione va dunque ricercato a livello più molecolare che nell'accentramento politico dello Stato: va ricercato nel lavoro sporco del carceriere disseminato negli anni dalla politica di ampliamento del carcere- industriale, le milizie che compaiono in territorio “abbandonato” dallo Stato (dove lo Stato è presente sospendendo i diritti, con la sua azione di eccezione, di violenza), dal ruolo che iniziano a svolgere gli agenti militari articolati con politiche di mirata assistenza e dal segno biografico e quotidiano della militarizzazione urbana, dell'incarcerazione e del genocidio. Come i micro-buchi neri che sono germogliati e ora stanno risucchiando tutto per risonanza, l'eccezione diventa un nesso sociale quotidiano, una merce di scambio nella società brasiliana.

Tutta questa espansione di politiche basate sullo sterminio, la tortura, la carcerazione, la guerra alla droga, alla criminalità, ai poveri e alla popolazione nera, ha fornito parti di una macchina che produce desiderio: “Il desiderio non è mai un'energia istintuale indifferenziata, ma si traduce in caratteri di un montaggio elaborato, di un'ingegnerizzazione di alte interazioni: tutta una segmentarietà flessibile che si occupa di energie molecolari e alla fine determina il desiderio di essere già fascisti”. Per questo la base di Bolsonaro intorno al 30% è consistente, è una macchina efficientissima che ha operato per anni a livello micropolitico, dentro le carceri, nelle città, nei quartieri, nelle famiglie, attraverso i media, ecc., realizzando una microgestione di piccole paure, insicurezza e abbandono dalla guerra contro un nemico interno.

Deleuze e Guattari individuano nella Guerra Fredda la formazione di una macchina bellica mondiale, che supera gli Stati e diventa autonoma rispetto ai propri obiettivi nazionali. Il profilo di una macchina da guerra autonoma era il fascismo, cioè è nel fascismo:

“Questa è una macchina da guerra. E quando il fascismo si costruisce uno stato totalitario, non è più nel senso di una presa del potere da parte di un esercito statale, ma, al contrario, nel senso di un'appropriazione dello stato da parte di una macchina da guerra. (...) C'è nel fascismo un nichilismo realizzato. È che, a differenza dello Stato totalitario, che si sforza di chiudere tutte le possibili linee di fuga, il fascismo si costruisce su un'intensa linea di fuga, che trasforma in una linea di pura distruzione e abolizione”.[Ix]

Ma il fascismo fu solo l'inizio di quella che sarebbe diventata una macchina da guerra che diventa autonoma dallo stato e diventa guerra totale. Quindi nella guerra fredda:

“Non c'era più bisogno del fascismo. I fascisti non erano stati che i figli dei precursori, e la pace assoluta della sopravvivenza vinse dove la guerra totale aveva fallito. Eravamo già nella terza guerra mondiale. La macchina da guerra regnava su tutte le assiomatiche come potenza del continuum che circondava l'“economia-mondo” e metteva in contatto tutte le parti dell'universo”.[X]

La guerra fredda sarebbe una guerra totale condotta in tutto il mondo per la pace e contro un nemico disperso e sarebbe richiesta dalla continuazione dell'economia-mondo capitalista che richiedeva investimenti in un complesso tecnologico-militare-finanziario per la sua realizzazione. Una tale guerra totale sarebbe caratterizzata: 1) dall'essere una mobilitazione totale dell'investimento di capitale in capitale costante e variabile per costituire un'economia di guerra. 2) da un annientamento totale che non prende di mira solo l'esercito nemico, ma l'intera popolazione e la sua economia. 3) dalla costituzione di una macchina da guerra non più ristretta alle determinazioni dello Stato, poiché l'oggetto è una guerra illimitata, cioè che non ha nemmeno un orizzonte ristretto e determinato di realizzazione. Sotto questo aspetto, quando la guerra come oggetto diventa illimitata, i suoi fini non sono più limitati a determinazioni politiche, ma diventano la permanenza stessa della guerra. È nel varcare questa soglia politica di determinazione dei fini della guerra che comincia a costituirsi una macchina da guerra autonoma e globale, che delinea i nuovi ordini, i fini, in modo tale che “gli Stati non sono altro che oggetti o mezzi adeguati per questa nuova macchina"[Xi] La guerra fredda, facendo della pace l'oggetto della guerra, offuscando la distinzione tra tempi di pace e tempi di eccezione, consolida così l'autonomia della guerra illimitata che supera gli Stati e le loro decisioni di guerra con obiettivi limitati, in tal senso. : “è la politica che diventa la continuazione della guerra, è la pace che libera tecnicamente il processo materiale illimitato della guerra totale”.

Da questo punto di vista, la guerra della dittatura militare brasiliana contro il nemico interno faceva parte di questo cambiamento storico nella nozione di guerra e nella costituzione di una macchina da guerra mondiale permanente e autonoma, che sarebbe continuata in democrazia come guerra alla criminalità e una guerra alla droga.[Xii] Questa nuova forma di guerra costituisce, inoltre, una guerra irregolare contro gli stessi civili, i quali, secondo le nuove dottrine militari, non sono più distinguibili dai terroristi o dai criminali. Come sostiene Achille Mbembe Critica della ragione nera, le nuove forme di guerra operano senza distinzione tra interna ed esterna, nazionale e transnazionale, legale e illegale:

“Di fronte alla trasformazione dell'economia della violenza nel mondo, i regimi liberaldemocratici si considerano ormai in uno stato di guerra quasi permanente contro nuovi nemici sfuggenti, mobili e reticolari. Il palcoscenico di questa nuova forma di guerra (che richiede una concezione totale della difesa e la costruzione di principi di tolleranza per le eccezioni e le infrazioni) è allo stesso tempo esterno e interno. Il classico paradigma di combattimento che contrappone due entità su un campo di battaglia delimitato, e dove il rischio di morte è reciproco, è sostituito da una logica verticale con due protagonisti: la preda e il predatore”[Xiii]

Ricordiamoci che è questa concezione della guerra – che trasforma la città in uno stato d'assedio, e che è una guerra condotta contro i poveri, i neri e i periferici, prendendo di mira proprio le persone sempre più “abbandonate” dallo Stato in stesso periodo, mentre sono esclusi dall'ordine mercantile incentrato sul lavoro, senza però poter uscire da questa forma di socialità di fatto[Xiv], diventando sempre più superfluo dal punto di vista del sistema capitalista – apparso nel discorso dell’allora segretario alla giustizia di Michel Temer, nel 2018, sulla lotta al narcotraffico a Rio de Janeiro:

 “La guerra moderna non è quella che abbiamo combattuto nel 1945, dove avevi un terreno nemico, un nemico in divisa, strutturato, con battaglione, plotone, compagnia, ecc. Non sai chi è il nemico, la lotta si svolge ovunque nel territorio nazionale. Non sai quale arma arriverà, non sai quante ne arriveranno. Il tuo nemico non ha una linea di comando consolidata, ha due o tre linee e basta. Non hai un centro nevralgico per attaccare, combattere e smantellare il battaglione. L'Esercito non ha un quartier generale, è sparso ovunque, ovunque nel territorio nazionale”.[Xv]

Evidentemente il ricorso a mezzi di violenza “extra-economici” non è una novità nella storia del capitalismo, ma ci deve essere un cambiamento in esso per cui si possa comprendere il mutamento della violenza sotto la legge del capitale nella sua crisi permanente dalla Dagli anni '80 in poi Questa crisi segna così la fine di una guerra che avrebbe potuto essere condotta insieme allo “sviluppo sociale”. Non essendo più una violenza di imposizione della forma di valutazione e delle sue territorialità in una storia ascendente di accumulazione dei flussi monetari, deve avere qualcosa di una violenza di disgregazione che deve essere esercitata per mantenere il gioco delle forme di relazioni sociali che possono non più stabilita nel suo dispiegarsi logico-storico “normalizzato”, ma che ha nella propria anomia, o nella propria irregolarità, il modo di mantenerla, formando così bande sovrane che eseguono relazioni in crisi. Stephen Graham dentro Città assediate – La nuova urbanistica militare, dimostra che un altro aspetto delle guerre condotte a partire dagli anni '80 dalle grandi potenze contro i paesi mediorientali divenuti nemici è quello di portare a una "demodernizzazione" basata sulla distruzione delle loro infrastrutture, facendoli tornare "all'età della pietra" . Un effetto simile è prodotto dalle politiche di austerità articolate con le guerre contro i poveri che si conducono da anni in Brasile: esse portano alla distruzione delle infrastrutture sociali che consentono la socializzazione della ricchezza (sanità, istruzione, sicurezza sociale), a allo stesso tempo le persone alla violenza quotidiana nelle periferie tipiche delle zone di guerra. Cioè, se la modernizzazione significava un processo di integrazione ascendente di tutta l'umanità all'interno dell'ordine sociale capitalista, la demodernizzazione significa la sua disintegrazione senza che nulla sia messo in atto, eliminando interi stati e regioni.

Agamben, dunque, può parlare di una tendenza storica in cui l'eccezione entra sempre più in primo piano nella vita sociale: il processo storico di normalizzazione del potere per lasciare il posto all'eccezione o alla violenza diretta e sregolata. Questo processo, come abbiamo indicato, è strutturalmente legato ad una crisi assoluta del capitalismo iniziata negli anni 80. Tale crisi consiste nel rendere strutturalmente obsoleta la spesa per il lavoro come fondamento della ricchezza socialmente prodotta, la quale, operando come “emancipazione negativa” ha esiti catastrofici e necropolitici. Questa è la centralità del rapporto di Bando, che non è solo un rapporto politico-giuridico, ma, come abbiamo visto, economico, il che significa che sempre più rapporti sociali basati su beni e denaro possono essere instaurati solo ricorrendo alla violenza e saccheggio sociale: il mantenimento del gioco economico è possibile, sempre più, solo attraverso espropri urbani fondati su sottrazioni a garanzia della speculazione finanziaria, ricorrendo all'uso delle armi per compiere imprese quali: vendita di titoli, fornitura di gas, energia e trasporto. E l'uso dello Stato per l'arricchimento, trasformando lo Stato stesso in oggetto di saccheggio da parte di bande o macchine da guerra.

La nota militare indica come il governo Bolsonaro sia firmato da individui che formano un assembramento molto diverso dall'istituzione militare stessa, il che implica un altro assembramento enunciativo, che non è quello dell'esercito, è un assembramento proprio, extra-istituzionale, nonostante le istituzioni permeanti. È un gruppo con tendenze più ecumeniche che nazionaliste, in quanto basate non solo sulla sospensione della legge dello Stato, sull'astrazione della Forma della legge e sulla cattura che essa compie del suo esterno, ma su una permanente anomalia di la capacità del denaro di creare denaro come corpo sociale. Il nesso delle categorie sociali: merce, lavoro, denaro, ecc., non si fa più senza l'eccezione, l'illegalità, la violazione dei diritti, la violenza armata e la sua estensione come metastasi sociale in cui la conservazione della forma sociale è possibile solo saccheggio, da banditismo.

*Danilo Augusto de Oliveira Costa è uno studente di master nel dipartimento di filosofia dell'USP.

Note:

[I] È da Agamben che prendo in prestito il termine bando, a sua volta ispirato a Jean-Luc Nancy. L'antico termine germanico designa sia l'esclusione della comunità sia il comando del Sovrano, ma che in Agamben designa più precisamente un rapporto che non è solo politico-giuridico, ma un rapporto che costituisce il rapporto tra Stato e vita, ciò che sta al di fuori e all'interno di una comunità politica definita dallo stato di diritto. Qui manterrò questi significati ma li modificherò anche. Su questo si veda AGAMBEN, G. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. P.36.

[Ii] AGAMBEN, G. Homo Sacer: potere sovrano e nuda vita. Belo Horizonte: Editora UFMG, p. 202.

[Iii] Ibidem, p. 33

[Iv] CLASTRES, P. Società contro lo Stato. In: La società contro lo Stato.

[V] Bianco-Sibertin. Politique et Etat chez Deleuze e Guattari: Essai sur le materialisme Histórico-machinique

[Vi] AGAMBEN, G. Homo Sacer. Operazione. Cit., pag. 115.

[Vii] FOUCAULT, M. Sicurezza, territorio, popolazione. San Paolo: Martins Fontes, 2008, p. 138

[Viii] Ivi p. 132.

[Ix] Deleuze, G.Guattari, F. Mille altipiani: capitalismo e schizofrenia 2, vol..3. San Paolo: Editora 34

[X]. Deleuze, G.Guattari, F. Mille altipiani: capitalismo e schizofrenia 2, vol..5. P. 182

[Xi] Sugli aspetti della guerra totale vedi Deleuze, G. Guattari, F. op.cit., p. 115.

[Xii] Gabriel Feltran mostra così come la guerra diventi centrale per comprendere la nostra democrazia: São Paulo, 2015: Sobre a Guerra. Blog di BOITEMPO.

[Xiii] MBEMBE, A. Critica della ragione nera.

[Xiv] Mbembe drammatizza così la nostra situazione storica: “Se ieri il dramma del soggetto doveva essere sfruttato dal capitale, oggi la tragedia della folla è che non può più essere sfruttata affatto, è essere oggetto di umiliazione in un'umanità superflua, dedita all'abbandono, che non è più nemmeno utile al funzionamento del capitale”. (Mbembe, A, Critica della ragione nera).

[Xv] “Non c'è guerra che non sia letale”, dice Torquato Jardim al Correio Braziliense.