da PEDRO RAMOS DE TOLEDO*

Considerazioni sulla questione urbana nella fantascienza di Aleksandr Bogdanov e nel romanzo di Nikolai Chernyshevsky

Il tenue equilibrio tra privacy e vita pubblica è sempre stato una preoccupazione costante tra intelligenza Socialista pre-rivoluzionario russo e successivamente tra gli urbanisti sovietici. In Cosa fare?, Vera Plavlovna, protagonista del romanzo di Nikolai Chernyshevsky, viene presentata in sogno al futuro socialista. In un vasto campo di grano, sorge un palazzo di cristallo e alluminio, abitato da innumerevoli uomini e donne. Questi lavorano nei campi e, al ritorno a palazzo, cenano alle grandi mense collettive.

Come nei falansteri di Fourier, la vita privata è inscindibile dalla vita comunitaria. Nulla è nascosto dietro le pareti di cristallo. Chernyshevsky fa della sua visione utopica un ritratto del superrealismo che ha difeso nella sua tesi: la bellezza è vita ed è la vita e le sue trasformazioni che devono guidare l'arte e la socialità. L'artista non è un essere separato dalla sua opera; è l'opera che produce e la sua opera rimanda al modo in cui agisce nel mondo, così come è la sua vita che guida la sua produzione artistica. Non c'è spazio per i divari tra vita pubblica e vita privata.

La traslucidità delle pareti del falansterio, immaginata come estrapolazione di un mondo liberato da relazioni oppressive, fungeva anche da motivo per la produzione di potenti esercizi di oppressione, in cui la mancanza di privacy è prodotta non dalla trasparenza dei rapporti sociali, ma dalla costituzione di un panopticon onnisciente e onnipresente dove ogni segreto è criminalmente tipizzato.

Dostoevskij – geniale e geniale slavofilo – vedeva nel Crystal Palace di Londra un simbolo della disumanità industrializzata, che divideva gli uomini tra ricchi lascivi e poveri ubriaconi e settari. Forse la distopia più potente degli anni formativi della Russia sovietica è Noi (мы) di Yevgeny Zamyatin. Pubblicato nel 1923, Noi raffigura una megalopoli costruita interamente in vetro, i cui cittadini – nominati con numeri di serie – hanno ogni aspetto della loro vita personale sorvegliato e controllato da uno stato totalitario. Il Crystal Palace di Chernyshevsky è anche una testimonianza del rapporto dialettico tra sogni utopici e incubi distopici.

Il sogno di Vera Pavlovna è la piena realizzazione del socialismo agrario dei populisti e Cosa fare? influenzò notevolmente le successive generazioni rivoluzionarie. La vita comunitaria, segnata dall'egemonia della socialità sullo spazio privato, ha trovato le sue radici nel vero Yobscina ed era quindi un tema comune tra gli scrittori russi tra la fine del XIX e il XX secolo.

A obshchizhitie (общижитие) (abitazione comune) è lo spazio di vita quotidiano nel gioco Mir (1904) e nel romanzo Repubblica di Croce del Sud (1907) del poeta simbolista Valeri Bryusov. Dalla Rivoluzione del 1917, le possibilità di trasformazione di obshchizhitie ha sedotto una generazione di urbanisti, che hanno incorporato una serie di innovazioni nei loro progetti. L'obiettivo non era solo far fronte all'enorme deficit abitativo delle grandi città, causato da gigantesche ondate migratorie, ma anche rivoluzionare le abitudini esistenti e sviluppare nuove forme di socialità.

Diversi progetti di falansteri emersero nei primi anni del nascente stato sovietico, come i falansteri di Tverskoi e Burishkin (1921) e i complessi residenziali di Mosca (1922), progettati da Leonid Vesnin. Questi erano costituiti da diversi complessi abitativi con aree di servizio interconnesse e collegate da un'ampia area ricreativa. L'obiettivo era massimizzare il tempo trascorso insieme tra i suoi abitanti, oltre a liberare le donne dai compiti domestici, un progetto caro ad Alexandra Kollontai, allora Commissario per la previdenza sociale e fondatrice di Zhenotdel. ^,. Nonostante le difficoltà di distribuzione del cibo durante la guerra civile, i ristoranti comunali furono la prova del successo di questi primi progetti urbani: nel 1920 il 90% della popolazione di Pietrogrado mangiava in comune; a Mosca questa percentuale ha raggiunto il 60%.

Em stella Rossa, Aleksandr Bogdánov ha cercato di fornire un equilibrio tra le esigenze individuali di privacy e lo sforzo collettivo di socialità: la residenza di Menni è ancora una residenza nucleare, individualizzata. La sua architettura è indistinguibile dalle residenze circostanti, ma la sua planimetria sembra essere ordinaria. Sebbene la casa come spazio centrale per l'esercizio dell'individualità sia la forma comune di abitazione, questa non è l'unica.

Bogdanov riserva la vita socializzata a specifici gruppi di età. Durante la visita alla colonia dei bambini, Leonid scopre che vivono dei bambini marziani obshchizhitii. Vi convivono bambini di età diverse, accompagnati da pochi adulti che fungono da educatori. Interrogandosi sulla quasi assenza di adulti per Nella, la supervisore che lo accompagna nella visita, Leonid apprende che i pochi adulti presenti sono apprendisti educatori e genitori. Scopre poi che nella colonia esistono residenze individuali per genitori che vogliono vivere con i propri figli e figli che desiderano maggiore privacy.

Bogdanov giustifica così una posizione intermedia tra la valorizzazione dello spazio individuo-borghese e la sussunzione dell'individuo in forme falansteriche e comunitarie, fondamentali per la costituzione di nuove esperienze di socialità e che servono di base per l'educazione dei socialisti marziani.

Su Marte sono presenti grandi città, ma Bogdanov non ha dedicato molto spazio nel suo lavoro alla loro descrizione. Partiamo dal presupposto che questa assenza può essere correlata al carattere pedagogico e propagandistico di stella Rossa, la cui realizzazione ebbe come pubblico i lavoratori della Russia e non i suoi intellettuali. Il piccolo comune, con poche centinaia di lavoratori, si avvicina per dimensioni e complessità amministrativa a Yobscina, unità fondamentale della socialità di questi lavoratori.

Anche se centinaia di migliaia di lavoratori vivono nelle periferie industriali di Mosca, Ekaterinburg e San Pietroburgo, Bogdanov è pienamente consapevole che si tratta pur sempre di contadini, la cui esperienza sociale, anche se spazialmente distaccata dalla campagna, li rimanda al Mir. In un importante studio sulle organizzazioni operaie russe pre-rivoluzionarie, Nikolai Mikhailov ha individuato diversi elementi presenti nella vita lavorativa dei lavoratori russi che rimandavano direttamente alle tradizioni contadine del Yobscina, come l'ostracismo dei cattivi lavoratori e la lotta corporativista per limitare le opportunità di lavoro per i lavoratori di una certa località ^,. Sono questi lavoratori, che vivono in un ambiguo stato di socialità tra campagna e città, a formare il gruppo sociale a cui Bogdanov si rivolge.

L'insediamento degli operai del laboratorio chimico dove lavora Menni si trova al centro di un parco, le cui residenze sono illuminate dal riflesso del sole sui foraggi. Al di là di questa breve descrizione, Bogdanov ci fornisce un'immagine più precisa del paesaggio urbano quando descrive la colonia dei bambini, un centro educativo presente in tutte le città marziane: “Grandi edifici a due piani con i familiari tetti blu sparsi tra giardini con ruscelli, laghetti, aree per giochi e ginnastica, campi di colori e giardini di erbe officinali, nonché casette per animali e uccelli”.

Il carattere idilliaco delle città marziane è evidenziato anche nella descrizione che Leonid fa del museo d'arte, in compagnia di Nella, pedagoga e madre di Netti: “Il museo era situato su un'isoletta, in mezzo a un lago, collegata alle sponde da mezzo di un piccolo ponte. L'edificio rettangolare, circondato da un giardino ricco di fontane e aiuole in blu, bianco, nero e verde, era lussuosamente adornato all'esterno e inondato di luce all'interno.

Non ci sono macchie sul paesaggio urbano di Marte prodotte dal processo anarchico di colonizzazione dello spazio da parte del capitale. Il laboratorio di Menni è sotterraneo ei suoi operai vivono in mezzo a un parco. Lo spazio in cui i bambini vengono educati fonde spazi umani attentamente pianificati ed elementi della flora e della fauna marziane; il museo è circondato da fiori e fontane e fa pensare a un quadro impressionista di Monet.

Lo spazio naturale si fonde con lo spazio urbano. Bogdanov rimuove nella sua descrizione di una fabbrica pesante tutti i tratti che determinano il carattere malsano della produzione in fabbrica ai suoi tempi: “La fabbrica era completamente priva di fumo, fuliggine, odori e polvere. Le macchine, immerse in una luce che illuminava ogni cosa (…) operavano metodicamente all'aria aperta, tagliando, segando, piallando e forando pezzi giganteschi di acciaio, alluminio, nichel e rame”.

Possiamo vedere nella descrizione che Bogdanov fa dello spazio urbano un punto di intersezione con l'ostilità e la diffidenza che il intelligenza La Russia ha storicamente dedicato alle città moderne. Bogdanov sembra essere d'accordo con Tolstoj. Non c'è posto nel comunismo avanzato per le “orrende ciminiere delle grandi fabbriche”. Questo odio è un elemento costitutivo della tradizione rivoluzionaria russa ed è penetrato nei primi decenni dello stato sovietico.

La paura delle città come fonte di corruzione dell'anima russa è sempre stata forte tra gli slavofili. ^,, che vedeva nelle città il caos insito nella modernità occidentale. Le città – sempre pensate in termini di grandi centri urbani occidentali – erano viste come nidi di criminalità, dissidenza, povertà, malattie e dipendenze. L'odio slavofilo per tutta la città era presente sia tra la nobiltà e i settori più reazionari della società russa che nella stessa Russia. intelligenza Radicale del XIX secolo. Per loro, le città portano dentro di sé la sedizione che ha travolto l'Europa in ondate rivoluzionarie e regicide; per loro le città sono centri di povertà e ingiustizia sociale che portano con sé tutte le tragedie del capitalismo.

Esempi di condanna morale della vita urbana proliferano nella tradizione letteraria intelligenza Russo. Possiamo citare come esempio il lavoro Viaggio da San Pietroburgo a Mosca (1790) di Aleksandr Radishchev, importante autore dell'Illuminismo e considerato uno dei precursori intelligenza radicale, che descrive le città come covi malsani e immorali. Tra i populisti queste critiche erano ancora più frequenti: Sofia Perovskaya, figura importante del movimento Narodnaya Volya, ha accusato gli stimoli artificiali della vita urbana per la precoce maturazione sessuale delle ragazze; Nikolai Zlatovratski vedeva le città come "incarnazioni di una forza sinistra". Bakunin credeva che le città meritassero niente di meno che la distruzione totale.

C'è una tradizione “urbanofobica” nella letteratura fantascientifica russa che è stata poco studiata e che ci permette di riflettere sull'impressione dei suoi autori sullo spazio urbano. Forse l'opera inaugurale della fantascienza russa lo è Dall'anno 4338: Lettere da S. pietroburgo, di Vladimir Odoevskij. In quest'opera Odoevskij presenta una grande megalopoli senza nome, nata dalla conurbazione tra San Pietroburgo e Mosca.

Odoevskij descrive una città idilliaca – molto simile alle città marziane – e usa questa città per descrivere il superamento del dibattito tra “slavofili” e “occidentalisti”. La sua città è adornata da varie meraviglie tecnologiche, ma una città del genere è possibile solo in Russia, la cui ortodossia ha assicurato la sopravvivenza dello Stato mentre il resto dell'Europa cadeva in rovina (Odoievski, 2007).

Pochi anni dopo, Vladimir Tanieev, nel suo lavoro utopico Stati comunisti del futuro (1879), prevedeva un futuro di Comuni agrari autogestiti, organizzati in Federazioni. Ogni comune avrebbe 2000 abitanti e le città avrebbero funzioni puramente amministrative, senza residenti permanenti.

Già nel XX secolo la narrativa russa era inondata di opere antiurbane. Il lavoro può essere citato La città crudele (1907) di Pavel Dnieprov, che raffigura San Pietroburgo come un blocco di ghiaccio il cui interno brucia di lussuria; e i movimenti artistici dei “socialisti muzhik” e dei “poeti sciti”, che condannavano le città a favore di una visione idilliaca della campagna. Sergei Yesenin ha definito le città "un labirinto in cui gli uomini perdono la loro anima". Alexander Blok, Pilniak e Ivanov-Razumnik hanno proiettato la città nelle loro poesie come uno spazio di solitudine e assenza di comunità.

L'ostilità verso l'urbanità capitalista, temperata da una tradizione di nostalgia bucolica, era alle radici del socialismo russo, diviso tra apprezzamento per la capacità produttiva delle città e terrore per i mali sociali dell'industrialismo; dal disprezzo per l'”idiozia” della campagna e dal desiderio di un'esperienza dettata dai ritmi della natura. Custode di questa tradizione, Bogdanov, in stella Rossa, ha cercato di fondere dispositivi urbani e una natura accuratamente addomesticata. La sua soluzione narrativa ci riporta alla teoria architettonica delle città giardino, molto in voga nei primi decenni del Novecento.

L'idea della città giardino nasce dal lavoro di Ebenezer Howard, Domani: un percorso pacifico verso una vera riforma, del 1898, e successivamente ripubblicato con il titolo Le città giardino di domani, nel 1904. Howard propose nella sua opera una riforma radicale degli spazi urbani come risposta al rapido processo di esodo rurale dovuto all'industrializzazione e al conseguente rigonfiamento delle città. Questo processo ha portato alla speculazione sul valore immobiliare a danno della comunità, stimolando le baraccopoli e l'isolamento dei residenti, oltre alla forte oscillazione dei prezzi dei generi alimentari, che all'epoca produssero successive ondate di fame.

Le città giardino sarebbero collegate attraverso un centro urbano più grande che fungerebbe da a Hub tra le diverse città e fornirebbe attività produttive più specializzate, coordinando in modo programmato le vocazioni delle città ad essa collegate.

Il movimento delle città giardino risuonava con le aspirazioni dell'intellighenzia socialista e riempiva l'immaginazione dei primi urbanisti sovietici. Nomi importanti del socialismo russo, in particolare tra i narodisti e gli anarchici, hanno prodotto i propri progetti nel primo decennio del XX secolo. Nomi come Pyotr Kropotkin in Campi, fabbriche e officine; Oppure, l'industria combinata con l'agricoltura e il lavoro cerebrale con il lavoro manuale (1898) e Aleksandr Ciayanov in Viaggio di mio fratello Alessio nell'utopia contadina (1906) ha prodotto elaborate utopie urbane nel tentativo di superare la dicotomia tra campagna e città. Bogdanov, con il suo lavoro stella Rossa, è un personaggio all'interno di quella tradizione.

Bogdánov riafferma il mondo urbano come spazio vitale centrale nel socialismo marziano, ma la sua città non è la città capitalista. La sua fabbrica non è la fabbrica alimentata dal carbone e dal vapore, ma la fabbrica alimentata dall'energia elettrica. I suoi lavoratori non sono reificati dal lavoro alienato che mira solo alla riproduzione allargata del capitale, ma: “centinaia di lavoratori che si muovono costantemente tra le macchine. (…) non c'è traccia di ansia sui loro volti, le cui uniche espressioni sono di quieta concentrazione. Sembrano osservatori curiosi ed eruditi che non interagiscono con tutto ciò che accade intorno a loro.

Rivolgendosi agli operai russi, la cui forza lavoro viene loro espropriata e messa al servizio delle macchine, Bogdanov presenta l'operaio marziano, maestro della costruzione di macchine, che sovrintende alla produzione completamente automatizzata. Descrivendo una fabbrica non inquinata – più vicina a un laboratorio che a una fabbrica russa – Bogdanov indica le terribili condizioni di lavoro del proletariato russo, soggetto alla più malsana esistenza lavorativa.

Sulla base della descrizione di come funzionava la fabbrica marziana, Bogdánov crea quella che Fredric Jameson classifica come una “enclave utopica”, ovvero la composizione di uno spazio immaginario all'interno di uno spazio sociale reale. Da questa enclave, l'utopia marziana diventa un riflesso negativo che permette ai lavoratori di vedere nel possibile, nell'estrapolato, le condizioni storiche oggettive in cui si realizza il mondo, al di là delle illusioni ideologiche che attenuano e nascondono i rapporti di sfruttamento ^,.

La descrizione di come funziona la fabbrica non può essere disconnessa dallo spazio della città stella Rossa. La dicotomia città/campagna porta significati diversi e il suo dibattito ha una sua storia, che attraversa momenti diversi, formando sistemi concettuali polarizzati: da un lato, città/ovest/industria/capitalismo; dall'altro a Yobscina / Slavofilia / Agricoltura / Nativismo.

La descrizione di una società empiriomonistica è l'obiettivo principale di Bogdanov. Dallo sviluppo della visione del mondo del lavoro, derivante dalla padronanza tecnica del fare macchina, la classe operaia avanza la causalità produttiva che rende irrilevante ogni dicotomia: mente e materia, soggetto e oggetto, città e campagna, lavoro manuale e lavoro intellettuale . Così come l'energia nella fattura-macchina è liberamente convertibile tra diverse forme (termica, elettrica, meccanica, nucleare), anche tutte le forme di lavoro sono intercambiabili. Sviluppando aspetti della produzione marziana, l'obiettivo dell'immaginario di Bogdánov è delineare il funzionamento di una società che ha superato i limiti strutturali imposti a se stessa dal carattere feticistico della produzione capitalistica.

stella Rossa si inserisce nella lunga tradizione del genere pubblicista russo. Al suo centro troviamo la sussunzione dell'arte in relazione alla vita come strumento guida per l'azione politica. La radice di questa critica è il Realnaia Kritika, sviluppato da Belinski negli anni Quaranta dell'Ottocento, un metodo di interpretazione che cercava di rendere trasparente il confine esistente tra vita e arte ed estrarre dal testo il processo di creazione artistica dall'analisi concreta dei contesti storici, sociali e psicologici.

A Realnaia Critica sarebbe stata poi radicalizzata dai critici materialisti degli anni Sessanta dell'Ottocento, che estrapolarono il realismo di Belinski oltre la letteratura, condizionando il realismo alla stessa azione politica del intelligenza. la letteratura è mimesi della vita, pallido riflesso delle forze sociali che stanno alla base del processo creativo.

Chernyshevsky, nella sua tesi “il bello è la vita” ha difeso che “l'arte per l'arte” produce semplicemente tipi universali da uomini reali, particolari, e quindi è sempre incompleta. La critica di Bogdanov è erede del realismo critico di Pissarev e Chernyshevki nella sua interezza. Bogdanov vedeva in questo scarto tra l'universale artistico e il particolare reale le stesse dicotomie presenti nelle sfere più diverse dell'esperienza umana. Solo attraverso la perfetta armonia tra “forma” e “contenuto” sarebbe possibile unificare l'arte in un sistema monistico superiore capace di guidare il collettivo nella creazione di un'arte veramente proletaria, fondamentale per la costituzione della visione proletaria del mondo.

Bogdánov costruisce le sue risposte alle domande poste da narodisti e marxisti attraverso la narrativa di fantasia; slavofili e occidentalisti; urbanizzatori e deurbanizzatori. Dal suo lavoro, l'autore giustappone alle condizioni di produzione esistenti che sono loro contemporanee, estrapolazioni tecnologiche che mirano a produrre ciò che Darko Suvin ha classificato come un concetto definitorio: Novità – della fantascienza: lo straniamento cognitivo, cioè l'estrapolazione della realtà che permette al lettore di sciogliere le relazioni oppressive a cui è sottoposto.

La città marziana è il prodotto finale del processo formativo di una società urbana che, a sua volta, è descritta da Henri Lefrebve come un processo di dominio imposto dall'industrializzazione che assorbe la produzione agricola. Lefevbre vede questo fenomeno attraverso l'avanzamento del processo di valorizzazione dello spazio che comincia ad organizzare la produzione ea produrre discontinuità nello sviluppo storico dello spazio. Tali discontinuità si accumulano fino a un certo punto critico, quando poi avviene un'esplosione che getta nello spazio i vari frammenti che compongono la città. Queste discontinuità rappresentano l'impeto totalizzante del capitale che trasforma lo spazio-lavoro in spazio-prodotto, che porta il segno della merce e trasforma gli spazi in valori di scambio, i cui fini e usi sono sempre storicamente determinati. ^,.

Lo spazio marziano è urbano, industriale, ma secondo la definizione di Lefebvre non è urbano. Marte ha superato tutte le fasi critiche del suo sviluppo e l'esplosione delle sue città non solo ha causato danni irreparabili all'ecosistema marziano, ma ha portato anche alla scomparsa della campagna come spazio di riproduzione sociale.

La rivoluzione marziana nasce da questo fatto. La città descritta da Bogdánov è una conseguenza del superamento di queste discontinuità la cui ultima fase critica sfocia in un'esplosione finale che riconfigura lo spazio e le esperienze. Questa esplosione lancia arte, scienza e lavoro nello spazio. La città non è più lo spazio di riproduzione del capitale, ma diventa lo spazio per la realizzazione dell'essere generico dell'uomo: il suo valore di merce scompare ed esiste solo come spazio pianificato, come caserma nell'eterna lotta tra le forze produttive marziane forze e natura.

* Pedro Ramos de Toledo Master in storia presso USP.

Riferimenti

Aleksandr Bogdanov. stella Rossa. Traduzione: Ekaterina Vólkova e Américo Paula Vaz de Almeida. San Paolo, Boitempo, 2020.

Nikolai Chernyshevsky. Cosa fare?. Traduzione: Angelo Segrillo. Curitiba, Prismi, 2015.

note:

[1] Zhenotdel (женотдел), acronimo di “Women's Section”, era un ufficio gerarchicamente centralizzato ed esecutivamente sottoposto al Commissariato del Welfare, che mirava a rendere operativo il processo di emancipazione femminile e ad attrarre le donne alla causa socialista.

[2] MIKHAILOV, Nicolai. “Organizzazioni operaie senza partito a St. Pietroburgo e le province prima e durante la prima rivoluzione russa”. In: PIRANI, Donald Fitzer; Wendy Z. Goldman; Gis Kessler; Simone (a cura di), Un sogno differito: nuovi studi sulla storia del lavoro russo e sovietico, pp.30-45. Berna: Peter Lang, 2008.

[3] È importante sottolineare che "slavofilia", cioè la fede nel carattere unico del popolo russo, la cui particolarità proietta l'unicità sia nella sua storia che nei suoi possibili futuri, non è un termine politicamente carico. Il suo significato fluisce secondo le diverse congiunture storiche che lo invocano per legittimare o delegittimare diversi progetti politici. È questo dubbio che Lenin attacca in "The Heritage We Renounce" quando sottolinea che la slavofilia avvicina i populisti ai settori autocratici russi e in questo approccio finiscono per rifiutare l'eredità illuministica delle generazioni radicali del 1830 e del 1840.

[4] JAMESON, Federico. Archeologie del futuro: il desiderio chiamato utopia e altre fantascienza. New York: Verso, 2005.

[5] LEFEBVRE, Henri. la rivoluzione urbana. Belo Horizonte, UFMG, 2004.