Non so davvero cosa stia succedendo

Patrick Heron, Pennellate Nº 3: 1998-1999, 1998-9
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da GIULIO TUDE DAVILA*

Considerazioni dal film “Tutto, ovunque, in una volta”

È difficile descrivere la sinossi di Tutto, ovunque, in una volta.[I] Riassumendo e andando dritti al sodo, osserviamo il dilemma di un protagonista che si trova di fronte a una sorta di assoluto: la possibilità di vivere tutto, ovunque, e subito. Avendo una parte di questo sentimento, sotto forma di tutte le esperienze simultaneamente disponibili solo alla sua persona in diversi universi, il personaggio è preso da un cinico nichilismo, che la rende incline ad accettare l'assoluto.

Poiché nulla ha significato o valore, non c'è differenza tra l'uno e il tutto, tra passività e attività, non c'è motivo di agire in un modo o nell'altro. Prima di consumare la sua decisione, tuttavia, il personaggio si confronta con un altro personaggio (Wang), che offre semplicità e tenerezza come alternativa al nichilismo. Dare un senso alle cose basato sullo sforzo di riconoscere la bellezza nell'atto semplice e cercare quella semplicità nel mondo, un'alternativa che, alla fine, viene adottata dal protagonista. L'assoluto è rifiutato e la ricerca dell'affetto e della semplicità servono come nuova direzione della vita.

Per lo spettatore brasiliano, il conflitto del film porta alla luce quella che è spesso considerata la più grande poesia della nostra letteratura, la macchina del mondo, di Carlos Drummond de Andrade. Nell'opera, l'io lirico percorre lentamente una strada sassosa nel Minas Gerais, quando si vede faccia a faccia con la Macchina del Mondo, portatrice della conoscenza assoluta, della verità sul mondo, e, dopo aver riflettuto sulla possibilità di accedere alla macchina del mondo, rifiuta questa idea e continua il suo cammino pensieroso.

Un'altra interessante relazione tra la poesia e il film appare quando ricordiamo che la macchina di Drummond è spesso paragonata alla Aleph, di Jorge Luis Borges. Nel racconto, lo scrittore argentino scopre un punto che, osservato dalla giusta angolazione, permette di visualizzare il mondo intero. In “Tutto, ovunque, in una volta”, l'assoluto è un punto, un bagel appunto, e nel momento in cui lo intravediamo, quando la cinepresa entra nel punto, sembra che sia un movimento ciclico, che vediamo il punto nel punto, poiché è all'interno di questo universo.

Il movimento all'interno del bagel ricorda in modo peculiare il modo in cui Borges descrive l'Aleph: “Ho visto la circolazione del mio sangue scuro, ho visto gli ingranaggi dell'amore e la modificazione della morte, ho visto l'Aleph, da tutti i punti, ho vidi nell'Aleph la terra, e sulla terra ancora l'Aleph e nell'Aleph la terra, vidi il mio volto e le mie viscere, vidi il tuo volto e sentii vertigini e piansi, perché i miei occhi avevano visto quell'oggetto segreto e congetturale il cui nome gli uomini usurpano ma che nessun uomo ha guardato: l'universo inconcepibile. In tutti gli esempi, notiamo il peso schiacciante dell'accesso all'assoluto.

Lo sforzo più recente per decifrare la poesia di Drummond è venuto dal libro di José Miguel Wisnik (2018), La lavorazione del mondo. Per il critico, l'esperienza che servì da ispirazione a Drummond per comporre la sua poesia fu il processo di "lavorazione del mondo" imposto dalla compagnia mineraria Vale, il cui progetto nella città di Itabira, dove il poeta era nato, distrusse completamente il locale paesaggio, su cui Drummond ha scritto in diversi libri. Wisnik mostra come durante il periodo in cui Drummond scrisse la poesia, fu colpito da un viaggio nella sua città natale, a causa di questa devastazione.

L'orizzonte dell'assoluto qui criticato sarebbe allora l'orizzonte capitalista. La macchina del mondo che fornisce un capitalismo assoluto, la produzione di profitto e lo sviluppo incessante, avrebbe come prezzo la distruzione della materia del mondo, la vita naturale e semplice offerta dai modi tradizionali di vita e di sfruttamento della terra che Drummond è stato presentato nella sua infanzia e così lo ha incantato durante la sua vita.

Un'altra lettura vedrà la poesia di Drummond come una riflessione sulla tragedia del sogno comunista.[Ii] Il regime stalinista, prodotto finale del progetto comunista (Drummond è stato a lungo membro del Partito Comunista), ha avuto come prezzo la morte di milioni di persone e la sottomissione di un paese a una politica totalitaria e terrificante. Così, il sogno di una società equa ed egualitaria diventa un incubo, e il sé lirico di Drummond rifiuta di accettare che la realizzazione di questo sogno sia così. Se l'assoluto comunista è raggiungibile solo attraverso questi mezzi, deve essere rifiutato.

È interessante notare che queste letture non cercano di delegittimare un'interpretazione filosofica del poema di Drummond. Al contrario, proponendo diverse narrazioni della gestazione di questo poema, gli autori concepiscono un diverso modo di pensare a questi temi. Se inseriamo l'apocalisse stalinista o lo sviluppo capitalista nel verso allegorico del poema di Drummond, abbiamo altri strumenti per analizzare questi fenomeni, possiamo osservare sia l'allegoria che il fatto in una relazione che alimenta e cattura, quindi, ciò che c'è in comune tra tutti questi esempi. Si nota un movimento omologo nelle diverse traiettorie tracciate. C'è un prezzo enorme e devastante da pagare, sotto forma di cieco cinismo davanti alle contraddizioni dei mezzi, per entrare nell'assoluto.

Di fronte a queste spiegazioni, potremmo chiederci se il film di cui ci occupiamo manifesti qualche relazione simile, o meglio, quale Assoluto possa rappresentare. Nel 2021, Stuart Jeffries ha pubblicato un libro dal titolo curioso: Tutto, sempre, ovunque: come siamo diventati postmoderni. Questa frase, secondo l'autore, incapsulerebbe la vita nella postmodernità. Abbiamo accesso a tutta la conoscenza del mondo, ovunque ci troviamo, ogni volta che vogliamo.

Non solo, ma siamo continuamente bombardati di informazioni, rendendoci difficile capire e apprendere ciò che riceviamo, così che la relativizzazione (della verità, della scienza, del valore) è una regola generale del postmodernismo. La produzione culturale subentra all'estetica dell'eccesso e della falsificazione, con l'incessante produzione di contenuti e paradigma di la realtà concerti, per esempio. C'è un'ovvia relazione tra questo tipo di produzione culturale e l'attuale regime economico – “C'è così tanta immagine che diventa capitale”, nelle parole di Hal Foster.[Iii]

Nel suo libro, Stuart Jeffries afferma che la postmodernità è iniziata nel 1971, con la fine del paradigma di Bretton Woods. Collocando la nascita del postmodernismo alla fine della parità oro-dollaro, Stuart Jeffries vuole mostrare che la vita culturale nella postmodernità è inesorabilmente legata a tutto ciò che il neoliberismo ha di più pernicioso, difendendo che si tratta di processi contigui. Gli assiomi del neoliberismo e il modo di vivere che esso promuove impongono un certo tipo di soggezione, in cui è necessario essere sempre disponibili al lavoro e al consumo e connessi a reti che gli diano un'identità pubblica, circoscrivendolo alle norme di quell'ambiente...

I costi psichici di ciò per il soggetto sono evidenti. I paradigmi della società palliativa, della stanchezza e della trasparenza di Byung-Chul Han mostrano come siamo sempre sull'orlo di un burnout, resistendo perché sappiamo di essere sostituibili, perché ci giudichiamo in termini strettamente finanziari, e rifiutiamo ogni contraddizione, dopandoci con antidepressivi e qualsiasi variante palliativa del genere. Non c'è da stupirsi che in un altro libro l'autore ci chieda di “chiudere gli occhi”. Una poetica della pausa e dell'attesa, che può generare un altro tipo di riflessione, mentre ci concediamo il tempo di respirare e guardare ciò che ci circonda in modo diverso.

Inoltre, criticando la visione hegeliana dell'arte orientale, Byung-Chul Han (2022) mostra che per comprendere Bashô, grande rappresentante di quest'arte, occorre uno sguardo gentile, che cerchi di vedere qualcosa di diverso nella manifestazione delle cose in sé. della sua interiorità, ma non per questo meno degna di essere apprezzata. Uno sguardo che si sofferma a lungo sull'oggetto e permette al soggetto di svuotarsi dalla gentilezza, che vedrà nell'oggetto un bagliore penetrante, capace di penetrare l'osservatore e di influenzarlo in altra misura, se si concede questo con più calma interazione È adorabile.[Iv]

Internet gioca un ruolo chiave in questo processo. L'articolazione di tutto attraverso le reti ha riorientato il modo in cui viviamo il mondo. Jonathan Crary (2022), nel suo libro più recente, mostra come il digitale ci abbia completamente allontanato da esperienze umane affettive uniche. L'atomizzazione e l'isolamento generati dalla connettività costante ha ridotto la gamma delle possibili esperienze: “Come possiamo misurare tutte le conseguenze del confinamento così drastico della ricchezza e dell'infinità del potenziale umano all'interno della desolazione e della monotonia dei sistemi digitali? […] la possibilità di una vita comune di esperienza diretta è stata sostituita dalla ricettività passiva a flussi di stimoli che ci vengono imposti non consensualmente. […] l'esperienza è il modo più accessibile per la gente comune di articolare come l'ordine prevalente li renda tristi, ansiosi, indebitati, soli, dipendenti o peggio” (p.86, 97,98). I modi di vita a nostra disposizione sono prestabiliti, circoscritti in questo sistema.

Accedi a tutto, ovunque, sempre. Oltre al costo economico e psicologico che abbiamo descritto, c'è anche il cinismo nichilista che il film espone. Affrontare tutte le contraddizioni di questo sistema come se fossero normali. L'indicibile disuguaglianza, l'anomia alla periferia del sistema, la fame, l'espropriazione economica, tutti visti come i mezzi necessari per raggiungere quell'assoluto postmoderno e neoliberista, per il quale "non c'è alternativa", nelle parole di Margaret Thatcher. Uno dei modi in cui lo articoliamo nel nostro discorso è attraverso l'ironia, il ghigno che, secondo David Foster Wallace, è diventato pervasivo nella nostra cultura.

Lo vediamo nelle bocche dei leader che dicono cose “che in realtà non intendono”, per esempio. Una forma di disprezzo per le cose, le parole e la realtà, guidata dal nichilismo al centro del modo di vivere neoliberista. Il risultato finale è una società di individui atomizzati ed esausti, distanti tra loro, timorosi per la propria sicurezza fisica e cibernetica, tagliati fuori dalla realtà materiale e appartenenti a una bolla con membri provenienti da tutto il mondo, disposti a rinunciare alla possibilità della solidarietà e interazione in cambio di protezione e intrattenimento. "In questa nuova era ci divertiremo tutti / Ricchi o poveri / I canali sono gli stessi".[V]

Un'ultima coincidenza, significativa quanto le altre. Quando si confronta con il protagonista, Wang pronuncia le seguenti parole: “Non so davvero cosa stia succedendo. Ma per favore, sii gentile. Ad un certo punto del suo libro, Stuart Jeffries sostiene che: "nella nostra cultura, non abbiamo bisogno di più ironia e arguzia, ma considerazione e gentilezza". Un movimento verso la semplicità, la tenerezza e la gentilezza. Articolare una politica che tenga conto di un altro tipo di soggetto, di un'altra possibile soggettività, sembra essere il compito primario per i tempi a venire. [Vi]

* Julio Tude Davila si sta specializzando in Scienze Sociali alla USP e in Psicologia alla Mackenzie.

 

Riferimenti


CAMILLO, v. Drummond - dalla Rosa del Popolo alla Rosa Oscura. San Paolo: Ateliê Editorial, 2005.

CRY, J. Scorched Earth. Londra: versi, 2022.

HAN, b. Hegel e il potere. Rio de Janeiro: Voci, 2022.

JEFFRIES, S. Tutto, sempre, ovunque. Londra: versi, 2021.

Wisnik, J. macchinazione del mondo. San Paolo: Companhia das Letras, 2018.

 

note:


[I] In Brasile, il film ha ricevuto il titolo di Tutto, ovunque in una volta, ma il titolo in inglese lo è Tutto, ovunque, tutto in una volta, la cui traduzione precisa è “Tutto, ovunque, in una volta” o “tutto in una volta”.

[Ii] Se non sbaglio, questa lettura è di Vagner Camilo (2005), ma ho qualche ricordo di Paulo Arantes che menziona questa interpretazione.

[Iii] Il critico americano ha usato questa frase (un'inversione della diagnosi di Guy Debord, “è tanto capitale che diventa immagine”) per descrivere l'opera di un noto architetto postmoderno, Frank Gehry.

[Iv] Altri due artisti citati da Han in questa lista sono Paul Cézanne e Peter Handke. Infatti, se pensiamo, ad esempio, all'idea di suono presente nelle opere di Cézanne, siamo vicini al silenzio e alla natura. Nei vari frame della serie giocatori di carte abbiamo un silenzio particolare, una scena parsimoniosa di uomini che coltivano il loro tempo. In cornici come casa con tetto rosso o quelli in cui mostra il paesaggio di Jas de Bouffan, sentiamo il vento dare movimento a tutto nell'immagine, come se ci stessimo riposando davanti a quel panorama. Sono immagini che generano in noi un ritmo lento, che richiede uno sguardo trattenuto. In Handke, la dimensione di quel tempo appare, ad esempio, nei gesti misurati del donna mancina o nelle storie che don Juan racconta, oltre, naturalmente, al suo saggio sulla stanchezza.

[V] Intrattenimento totale per sempre, di padre John Misty.

[Vi] L'autore ringrazia Vitor Morais per la lettura e le osservazioni.

 

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