da ELEUTÉRIO FS PRADO*
Cosa motiva questa politica di distruzione di massa?
La giornalista Eliane Brum ha affermato che "la popolazione brasiliana è diventata una cavia - e gran parte ha subito (...) un esperimento di perversione senza precedenti nella storia".[I] Allude al fatto che l'uomo che è attualmente Presidente della Repubblica in Brasile ha sistematicamente sabotato il controllo della pandemia di coronavirus da quando è scoppiata all'inizio del 2020. Sì, ma cosa guida questa politica? – ecco cosa devi chiedere.
Senza precedenti? Non credo. Non credo che manifestazioni di perversione politica di questo tipo siano nuove. Al contrario, penso che siano apparse molte altre volte nella storia moderna. Essa infatti è radicata – ed è questo che vogliamo dimostrare – nel capitalismo come modo di produzione. Sebbene la sua crudeltà strutturale sia stata velata, nascosta e dorata, non si può ignorare che ne ha segnato indelebilmente l'intera evoluzione storica. Vedi: questo corso è stato sempre caratterizzato dalla dualità “progresso e distruzione”, con oscillazioni, ma mantenendo sempre un andamento esponenziale.
La distruzione è, quindi, una nota costante del capitalismo e in certi momenti è arrivata persino a predominare. Ora si presenta in forma “nuda e cruda” ancora una volta in Brasile ed è sotto gli occhi di tutti – anche se sono ancora molti quelli che non vogliono vederlo e che, quindi, non lo vedono davvero. Ci sono, inoltre, altri che lo vedono, ma negano che ci sia un'alternativa. Ora, sembra certo che sia ormai apparso in modo notevole nella “cosiddetta patria amata, ma molto bistrattata” con l'elezione di Jair Messias Bolsonaro a presidente della repubblica del Brasile, alla fine del 2018.
Qui si vuole indagare la logica implicita della sua politica negazionista e perversa che si inscrive come possibilità – cercheremo di mostrare – nella natura stessa della socialità capitalistica. A tal fine, partiamo ora da un evento significativo: ad aprile 2020, alla domanda su cosa avesse da dire sul record giornaliero di morte, ha risposto: “E allora? Scusami. Cosa volete che faccia? Io sono il Messia, ma non faccio miracoli”. Cos'è questo "e allora?" dice al di là di ciò che significa?
Ora, questa domanda dispregiativa esprime, in modo molto esplicito, un profondo disprezzo per la morte di migliaia di brasiliani; ma oltre a ciò, cosa vi è implicito di ancora più scioccante? È un sintomo. Si ritiene qui che questa macabra politica indicata dal "e allora?" esprime una visione estremista del mondo, costantemente alimentata da convulsioni paranoiche, ma ancora fondata su impasse sociali. In definitiva, è un modo di pensare profondamente radicato nella materialità dell'accumulazione di capitale stessa. Perché, come sappiamo, quest'ultima avviene e può avvenire solo attraverso l'amministrazione della contraddizione tra “pulsione di vita” e “pulsione di morte” custodita nella natura stessa dell'essere umano.
Eliane Brum afferma nel suo articolo che questa politica sembra avere l'obiettivo di “contagiare il maggior numero di persone, il più rapidamente possibile, per la piena ripresa delle attività economiche”. Anche se un tale obiettivo pratico è presente nella politica del governo sullo schermo del giudizio, qui si giudica che sia un'espressione immediata di qualcosa di più profondo, che si manifesta attraverso un'ideologia diffusa. Questo si basa sugli effetti depurativi della competizione, fa appello a una morbosa metafisica del progresso. Ora, a prima vista, si vede che questa ideologia si nutre della teoria dell'evoluzione.
Come è noto, la fonte primaria della teoria dell'evoluzione sviluppata da Charles Darwin nel contesto di Biologia si trova in Economia politica classica. Secondo Jay Gould nel suo La struttura della teoria dell'evoluzione[Ii], questa teoria è nata attraverso la generalizzazione aggiustata di una scoperta che è già presentata in La ricchezza delle nazioni: Io sostengo – dice – “che la teoria della selezione naturale è, in sostanza, l'economia di Adam Smith trasferita alla natura”. Ecco un estratto dal lavoro dell'economista classico in cui è ben riassunto:
Ogni individuo si sforza continuamente di scoprire l'applicazione più vantaggiosa di tutto il capitale che possiede. Infatti, ciò che l'individuo ha in vista è il proprio vantaggio, non quello della società. Tuttavia, il perseguimento del proprio vantaggio individuale, naturale o, meglio, quasi necessariamente, lo porta a preferire quell'applicazione che comporta i maggiori vantaggi per la società (…) , è condotto come da una mano invisibile a promuovere un oggetto che non faceva parte delle sue intenzioni.[Iii]
Il messaggio sembra chiaro, ma occorre interpretarlo ancora meglio. Ma, in fondo, cosa si impara da queste tesi, che fanno ancora parte della scienza moderna?
Lì si dice che il processo evolutivo è incentrato sulla lotta dell'individuo per sopravvivere e prosperare nell'ambiente in cui vive; che avvenga in modo decentrato e dipenda da piccoli vantaggi; che il suo corso dipende quindi da piccoli cambiamenti circostanziali che si verificano; che, nonostante ciò, le azioni individuali avvantaggiano, anche se involontariamente, sia l'intera specie che, in questo caso, la società. La logica di questo processo è data, quindi, dalla concorrenza dei capitali nel caso di Smith; ma apparirà come concorrenza di individui biologici nel caso della teoria darwiniana dell'evoluzione. La vita di ciascuno prospera – ma si trasforma anche in morte – perché esista il tutto, sia esso la società o la nicchia ecologica in cui gli individui della specie e le specie stesse combattono tra loro.
Guarda, ora, come questa ultima e cupa conclusione è presentata da Gould:
(...) è necessaria un'ecatombe di morti per produrre il meglio come epifenomeno. I singoli organismi impegnati nella “lotta per la sopravvivenza” si comportano come imprese in competizione. Il successo riproduttivo diventa analogo al profitto, poiché, ancor più che nell'economia umana, non è possibile tenerlo per sé in natura.
Prima di proseguire, va detto che l'analogia tra “profitto” e “successo riproduttivo” è evidente. Il primo è manifestazione di una sostanza sociale – lavoro astratto, plusvalore –, mentre il secondo consiste in un accadimento inerente alla riproduzione della vita. Il profitto serve il capitale, che non è un soggetto vivo, effimero e finito, ma un soggetto morto, eterno e infinito – almeno in linea di principio. Il capitale, come sai, non è umano, ma un vampiro.
In ogni caso, l'evoluzione permea l'immaginario della società moderna ed è presente nella mente delle persone in generale, così come in vari campi del sapere, in particolare nell'economia politica, compresa la critica dell'economia politica di Marx. Ma ci sono diversi modi di apprenderlo e giudicarlo, dalla critica all'apologetica. Nel caso dello stesso Smith, ad esempio, ha riservato la validità di questa logica solo alla sfera economica. Bene, nel tuo Teoria dei sentimenti morali[Iv], disse a suo modo che la vita sociale dipende fondamentalmente dalla solidarietà spontanea che è alla base della vita sociale e che fonda le nazioni:
Per quanto egoista si possa supporre che l'uomo sia, ci sono evidentemente alcuni principi nella sua natura che lo inducono a interessarsi alle fortune degli altri e a considerare la loro felicità come necessaria a se stesso, sebbene non ne tragga altro che il piacere di occuparsi di Esso. Di questo tipo è la pietà, o la compassione, la compassione, l'emozione che proviamo per la sventura altrui, sia quando la vediamo, sia quando siamo portati a immaginarla molto vividamente.
Nel caso dello stesso Darwin, è noto che rifiutava l'idea stessa che la selezione naturale potesse essere associata a un necessario progresso della specie o della nicchia ecologica in cui più specie coevolvono. Inoltre, non ha mancato di notare che la concorrenza presuppone un'esistenza comune, un certo mutualismo che ne delimita la portata nel processo della vita. Sebbene ammettesse che i principi dell'evoluzione si applicassero anche alla società, non postulò che il sociale o anche l'economico potessero essere spiegati solo in termini biologici. È abbastanza evidente, tuttavia, che l'argomentazione della mano invisibile di Smith è ingannevole: i risultati non intenzionali di azioni intenzionali possono alla fine essere dannosi o addirittura deleteri per la vita sociale e lo sviluppo della civiltà. E questo Darwin lo sapeva.
L'indebita estrapolazione di Smith mostra già come l'idea di evoluzione e persino la teoria dell'evoluzione si prestino a sostenere ideologie che difendono il vantaggio della concorrenza senza limiti, nonché il carattere purgatorio del progresso. Si basano su un presunto benessere progressivo che la competizione di mercato genera sempre. La teoria dell'evoluzione, intesa ideologicamente, è dunque all'origine di certe razionalizzazioni molto influenti nella società moderna.
Questo tipo di argomentazioni ha trovato anche apologeti che non solo idealizzavano i mercati – visti come il luogo della cooperazione pacifica tra proprietari privati – ma vedevano anche lo Stato come il nemico del progresso. Saltando duecento anni avanti rispetto a Smith, si possono leggere certe idee sui mercati prodigiosi, ad esempio, negli scritti del neoliberista Murray Rothbard.
Em L'anatomia dello Stato[V], ad esempio, questo autore afferma che “il potere statale è l'acquisizione parassitaria e coercitiva della produzione” generata dal “potere sociale” (…) “a beneficio dei governanti improduttivi”. Ora, in questo modo, non tiene conto del fatto che la reciprocità – la comunità spontanea di Smith – è incessantemente minata dalla concorrenza mercantile e dalle micidiali lotte che essa stessa alimenta e genera. Perché non ci sia disgregazione, c'è lo Stato come quell'istanza di società che produce e garantisce la sua apparente coesione, la sua presunta normalità. La coercizione dello Stato capitalista si esercita non solo sui lavoratori, ma anche sugli stessi capitalisti, ma nell'interesse dei capitalisti in generale, cioè dei capitalisti come classe dominante. Senza questa coercizione, senza la normatività giuridica che la modella, l'anarchia mercantile, la battaglia di tutti contro tutti, la lotta di classe, trasformerebbe la società nel caos.
La funzionalità di questa estrapolazione è stata rafforzata quando Herbert Spencer, nel suo libro Statica Sociale del 1850[Vi], ha creato il termine "sopravvivenza del più adatto" per sintetizzare il processo di selezione naturale esposto nella teoria dell'evoluzione di Darwin. Questo autore, inoltre, ha formulato anche eccessivamente e ingiustificatamente una teoria teleologica del progresso. Inoltre, sulla base di questa nozione, ha costruito una vera cosmologia moderna. Ha così ampliato il concetto di evoluzione come fine e anche come meta, inscritta nel processo di passaggio dal semplice al complesso, dall'omogeneo all'eterogeneo, in modo da abbracciare l'evoluzione del mondo fisico, il biologico sfera, della mente umana, della cultura e della società.
Spencer divenne così una sorta di padre simbolico di quello che venne chiamato “darwinismo sociale” – un termine impreciso che non designa una concezione sociologica ben definita e che, per inciso, fa torto a Darwin. Infatti, se sembra possibile ritrovarne i tratti nelle opere di Thomas Malthus, dello stesso Spencer, Friedrich Nietzsche, Francis Galton, tra gli altri, sembra anche impossibile delinearlo e identificarlo con un certo rigore basato sugli scritti di questi autori . In effetti, il termine "darwinismo sociale" si riferisce a un'ideologia pervasiva emersa nei paesi capitalisti occidentali, in particolare nell'ultimo terzo del XIX secolo. Il suo tratto caratteristico consiste nell'applicazione delle nozioni di selezione naturale e sopravvivenza del più adatto nella formulazione di visioni del mondo elitarie – o addirittura reazionarie – dell'evoluzione della società, dell'economia e della politica.
La caratteristica più permanente del "darwinismo sociale" è denotata dalla sua capacità di giustificare la ricchezza e il potere del più forte contro la povertà e la servitù del più debole. Come principio di moralità – e quindi anche come ideologia – si manifesta in certe visioni del mondo liberali che enfatizzano la competizione tra individui guidati dall'interesse personale, così come il capitalismo in condizioni di laissez-faire, ma anche nelle visioni del mondo aziendali incentrate sulla difesa di certi vantaggi nazionali, razziali e sessuali.
Se nel primo caso dà un sostegno speciale alla concentrazione del reddito e della ricchezza, al colonialismo, all'imperialismo, nel secondo caso fornisce una base ideologica al nazionalismo xenofobo, al razzismo strutturale e persino all'eugenetica e al genocidio. In un caso come nell'altro, sostiene le forme del moderno totalitarismo basato sul predominio dei mercati e/o della nazione, sia che si presenti implicitamente o esplicitamente, sotto le diverse denominazioni come fascismo, neoliberismo, neofascismo, ecc.
I “darwinismi sociali” – è quanto si sostiene qui –, nelle loro diverse forme particolari, non sono altro che espressioni ideologiche della logica dell'accumulazione del capitale, dell'automovimento del capitale, sia esso decentralizzato o centralizzato. Sono manifestazioni nell'immaginario sociale della “legge” della sopravvivenza del più forte, che si inscrive nella competizione del capitale, apparsa per la prima volta nei secoli XVI-XIX, ma che, da allora, ha teso a diffondersi anche resto del mondo, società nel suo insieme: il neoliberismo non è altro che lo sviluppo ultimo di questa logica del progresso attraverso la competizione degli individui come capitale umano e del capitale stesso.
Nella sua forma classica, la logica della concorrenza ha modellato quello che viene genericamente chiamato capitalismo liberale. Questa dottrina politica – anche se non si riduce a ciò – esprime la perenne competizione del capitale privato, le forme che quest'ultimo assume storicamente in determinate situazioni e determinate congiunture storiche. Questa lotta dei “fratelli nemici” avviene, come sappiamo, attraverso un contenzioso tra aziende in cui quelle più efficaci ed efficienti nella sussunzione reale del lavoro al capitale, nello sfruttamento dei lavoratori, anche se anche nell'uso di i mezzi di produzione. In ogni caso, la sussunzione del lavoro al capitale è il fondamento essenziale della logica della concorrenza che permea la società moderna.
Ora, le forme di questa sussunzione non si limitano a quelle descritte da Karl Marx in La capitale siamo noi planimetrie. E, nel compito di coglierli, la critica dell'economia politica ha bisogno – e questa non è una novità – di ampliare il proprio raggio d'azione accogliendo contributi della sociologia critica e della psicoanalisi. Infatti, nel corso dello sviluppo del capitalismo, la sussunzione del lavoro al capitale ha estrapolato la sfera materiale di subordinazione del corpo/mente del lavoratore al sistema di fabbrica, come si riscontra nelle opere di questo autore, iniziando a concentrarsi con enfasi su la sfera mentale o la proprietà intellettuale del lavoratore come popolazione e non solo nell'ambito delle imprese private e statali, capitaliste o “socialiste”. Divenne dunque, proprio per questo, un tema della sfera del potere, della macropolitica.
In ogni caso, il capitale, come si è già detto, è un vampiro che trasforma il lavoro vivo in lavoro morto, configurando così le dinamiche interne del modo di produzione capitalistico. E che, in quanto soggetto compulsivo, opera e deve operare attraverso la contraddizione ineliminabile tra pulsione di vita e pulsione di morte che muove gli esseri umani nella società, nonché – più in generale – gli esseri viventi in genere.[Vii]La sussunzione del lavoro al capitale è la sussunzione del vivo al morto, del finito all'infinito come processo di espansione insaziabile. Proprio per questo, questa sussunzione implica necessariamente il consumo e l'esaurimento del lavoratore come essere vivente deperibile, in modo tale da non escludere nemmeno il suo sterminio quando questa alternativa si rende necessaria. Anche un massiccio genocidio può essere il prodotto della sua macabra logica.
È da notare che la vita e la morte si configurano come determinate negazioni l'una dell'altra: il vivente si oppone al morto impostando e mantenendo un processo, ma non può fare a meno di trasformarsi in esso, attraverso una negazione della negazione. Ora, questa dialettica reale è imprigionata nel capitalismo dalla logica dell'accumulazione di capitale, che consiste nel trasformare denaro in altro denaro, attraverso l'estrazione del plusvalore prodotto dall'operazione della forza lavoro viva, che, così, muore a poco a poco per così tanto lavoro per qualcun altro - e non per te stesso in primo luogo.
Se la contraddizione tra le pulsioni di vita e di morte non può essere eliminata in sé, ciò non implica che la sua cattura da parte del rapporto di capitale non possa essere superata. Non si può ammettere, in nome dell'etica stessa della vita, che essa prospererà indefinitamente, specialmente quando ora comincerà a minacciare l'umanità nel suo insieme. Occorre quindi creare un nuovo metabolismo tra uomo e natura capace di permettere ciò che è impossibile sotto il capitalismo, cioè un'evoluzione veramente sostenibile.
È in questa prospettiva teorica – si crede qui – che va inquadrata la necropolitica e il suicidio, tema trattato con talento e profondità da Vladimir Safatle in Oltre la necropolitica.[Viii]Ecco come distingue l'uno dall'altro: nell'amministrazione necropolitica, lo Stato agisce come protettore di alcune classi e come predatore di altre, mirando a paralizzare la lotta di classe nelle imprese coloniali; nella gestione del suicidio, invece, essa abbandona completamente la sua natura protettiva, in modo tale che “la logica dello stato predatorio si generalizza all'integrità del corpo sociale” – e ciò avviene “anche se non tutte le parti di questo corpo sono al stesso livello di vulnerabilità”. Lì, si vede, affronta questi temi dal punto di vista della critica della biopolitica, ma qui preferisce partire dalla critica dell'economia politica.
Va notato fin dall'inizio che l'idea di una gestione statale suicida sembra eccessiva e persino poco plausibile: perché lo Stato, come istanza formatrice di unità, di identità nazionale, distruggerebbe la società? La questione posta da questo dubbio – si crede – si risolve quando si parte dalla tesi che lo Stato è anche una forma sociale nel capitalismo. Non può essere concepito né dal punto di vista del dominio della borghesia sugli operai, né direttamente dalla contraddizione tra queste classi sociali.
Deve derivare, secondo Ruy Fausto, dalla “contraddizione tra l'apparenza e l'essenza del modo di produzione capitalistico”.[Ix] In apparenza non ci sono classi, solo individui – e questi sono immensi in un processo di competizione regolata istituzionalmente; le lotte di classe – così come tutti gli antagonismi che sono inerenti a questa socialità – sono strutturali, ne costituiscono l'essenza. La sua forza dirompente deriva dalla natura stessa del rapporto di capitale – dal rapporto tra capitale e lavoro, ma anche dai rapporti tra gli stessi capitali privati – e persino dai rapporti tra gli stessi lavoratori. Questa struttura di relazioni determina posizioni che competono tra loro, generando lotte e antagonismi che non si approfondiscono a causa dell'intervento dello Stato.
Lo Stato come forma sociale consiste, dunque, nella negazione delle contraddizioni; esiste come tale proprio per stabilire l'unità del sistema – non per favorirne la dissoluzione. È, come dice Fausto, il custode dell'unità del sistema, il regolatore dei conflitti, il suggellatore delle contraddizioni tra le classi, il promotore della nazione: “lo Stato, come forza equilibratrice del sistema, compete con le controtendenze della società civile, per ritardare o impedire il collasso del sistema”.
Ebbene, se è così, allora come si può spiegare l'evoluzione suicida che attualmente si osserva in alcuni sviluppi del capitalismo, in particolare in Brasile? Ora, questa spiegazione può essere trovata solo nella natura del rapporto di capitale. In certe circostanze storiche, la tensione che questo rapporto mantiene con lo Stato stesso si aggrava. Le coercizioni che ne derivano appaiono poi sempre più intollerabili per tutti coloro che personificano il capitale privato all'interno della società civile. Si sviluppa quindi una lotta per minare il potere stesso dello Stato. Ma allora perché questa esasperazione sta avvenendo adesso?
La necropolitica si verifica quando il capitale incontra barriere esterne – modi di produzione precapitalisti – che ne impediscono lo sviluppo; come già evidenziato, li supera attraverso il colonialismo. La tendenza suicida può derivare, quindi, solo da barriere interne che sorgono nello stesso sviluppo del capitalismo. Ecco, come dice lo stesso Marx “la vera barriera della produzione capitalistica è il capitale stesso”; egli “cerca costantemente di superare queste barriere che gli sono immanenti, ma le supera solo con mezzi che glielo ripongono davanti e su una scala più potente”.[X]
La risposta alla domanda alla fine del paragrafo precedente può quindi essere risolta solo esaminando come il capitale superi queste barriere. Come si fa? La risposta generale a questa domanda è stata formulata dallo stesso Marx: attraverso le crisi, perché le crisi sono irruzioni ricorrenti che ripristinano le condizioni di accumulazione che sono state minate dal processo di accumulazione stesso. Come regola generale, nelle crisi c'è una svalutazione del capitale accumulato, un inasprimento delle condizioni di vita dei lavoratori e una distruzione sempre più profonda della natura. In ogni caso, senza una massiccia distruzione del capitale accumulato, il saggio di profitto non si riprende e, quindi, il sistema tende a cadere in una depressione prolungata, in una “stagnazione secolare”, come sembrano riconoscere gli stessi economisti del sistema.
Accade così che, ora, il capitalismo non si trovi più di fronte a barriere che può superare anche a costo di ingenti danni sociali e ambientali, ma a limiti davvero invalicabili: esaurimento emotivo dei lavoratori, enorme concentrazione di ricchezza e reddito, collasso dell'ambiente naturale , radicalmente risparmio di manodopera, incapacità di creare posti di lavoro "buoni", ecc. Inoltre, la recessione sistemica che una crisi in ripresa, ma incontrollata, potrebbe produrre è ora immensa – e, quindi, insopportabile. L'infinita accumulazione di capitale fittizio – debiti sempre più impagabili che continuano ad essere sostenuti dalle banche centrali – è un'espressione di questa impasse.
Ora, in un paese come il Brasile che ha abbandonato lo sviluppo nel 1990 per adottare un modello di crescita liberale periferico, attraverso un inserimento subordinato nell'economia mondiale, tutto questo è molto aggravato. Dopo tre decenni di deindustrializzazione, reprimarizzazione e finanziarizzazione, si è affermata come laboratorio per l'approfondimento del neoliberismo.
La risposta che è stata data sul piano economico, giuridico e politico, sotto le etichette di neoliberismo, reazionario culturale e/o neofascismo, chiede una liberazione senza fine della concorrenza anche se ciò implica la decomposizione della socialità capitalista. Anche se sotto forma di autoinganno, si invoca il potere prodigioso dei mercati: lui e solo lui – si sostiene – porterà la crescita economica desiderata. Ciò richiede un indebolimento o addirittura la disattivazione dello Stato come forza coesiva inerente e necessaria alla socialità capitalista, anche se il suo apparato repressivo viene mantenuto e rafforzato. Le politiche attuate minano la civiltà e non si fermano nemmeno davanti allo sterminio della popolazione stessa.
Qui oso chiamare questo processo di decomposizione della socialità esistente di evoluzionismo suicida.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).
note:
[I] Brum, Eliane – Il Covid-19 è sotto il controllo di Bolsonaro. Il Paese, 2/03/2021.
[Ii] Gould, Stephen Jay- La struttura della teoria dell'evoluzione. Harvard University Press, 2002, pag. 122-123.
[Iii] Smith, Adam- La ricchezza delle nazioni - Indagine sulla sua natura e cause. Aprile Culturale, 1983, p. 378-379.
[Iv]Smith, Adam- Teoria dei sentimenti morali. Martin Fontes, 2015.
[V] Vedi Rothbard, Murray H. – Anatomia dello Stato. LVM: 2018.
[Vi]Traduzione (non datata e senza editore) di parte del primo libro pubblicato da questo autore, nel 1850: Spencer, Herbert – Statica sociale. Freedom Press, 1913. Questa traduzione parziale del testo originale si trova su Amazon come titolo di Principi di Biologia.
[Vii]Pavón-Cuéllar insegna che, secondo Sigmund Freud, “la pulsione di vita non è altro che una deviazione e un giro attorno alla pulsione di morte” e che, quindi, “il soggetto sociale è sempre un vagabondo tra la pulsione di vita e la pulsione di morte”; inoltre, secondo lui, questo concetto dialettico è necessario “per spiegare senza scusare il funesto funzionamento del vampiro capitale”. In questa prospettiva, il socialismo di Marx consiste nella ricerca di un nuovo modo di realizzare questa dialettica, un modo che dipende solo dai lavoratori liberamente organizzati. Vedi Pavón-Cuéllar, David – Freudo-marxismo e pulsione di morte. Blog dell'autore, dicembre 2020.
[Viii] Safatle, Vladimir – Oltre la necropolitica. Posto la terra è rotonda, 23/10/2020.
[Ix] Fausto, Ruy – Marx: logica e politica. Tomo II. Brasiliano, 1987, p. 287-329.
[X] Marx, Carlo - Capitale - Critica dell'economia politica. Libro III. Abril Cultural, 1983, p. 189.
