da FLÁVIO R. KOTHE*
Il non voler (ri)conoscere le buone opere del Sud America non deve far sì che l’unica controparte voglia imporre come eccellente ciò che è medio o mediocre
1.
Quando non si vedono i limiti di un pensatore, non si riesce nemmeno a comprendere ciò che ha prodotto né a discernere l'orizzonte da lui delineato. Chi non riesce a comprendere i limiti non riesce nemmeno ad oltrepassarli. Il discepolo, cavillando attorno ai dogmi che ha colto nel maestro, non riesce a venerare il maestro, producendo qualcosa che dipende da lui. Ciò non ha nulla a che vedere con il rispetto e l'affetto dovuti agli insegnanti che meritano di essere onorati e apprezzati.
Gli insegnanti sono stati bersaglio di attacchi dell’estrema destra, ma anche gli insegnanti lo sono stati. La riverenza verso un maestro serve a esigere che i discepoli siano riveriti e discriminati, esclusi, coloro che non erano o non sono considerati abbastanza fedeli. I limiti del maestro non diventano evidenti perché non gli è permesso di occupare uno spazio che possa proporre alternative teoriche.
Non ci sarebbe bisogno di giocare a questo gioco, ma è una guerra più che un gioco. Può darsi che la formazione che si ha in un paese colonizzato e dipendente non porti, però, a quella riverenza che nient'altro mette in discussione e, quindi, non rende un servizio al paese?
La catechesi incorporata nel canone coloniale portoghese-brasiliano non voleva essere finzione, ma verità assoluta sull’“universo” e sulla “storia”. La sua metamorfosi in letteratura va contro l'intenzione degli autori (che non intendevano fare “finzione” quando parlavano di Dio, poiché pensavano che ciò che dicevano fosse la realtà più profonda) e ciò che di solito si intende oggi per letteratura (da cui la sermone e catechetica in rima); se non fosse per la parzialità ideologica, ciò obbligherebbe a rimuoverlo dal canone letterario, il che non impedirebbe che, dopo averlo rimosso, Anchieta e Vieira possano essere distinti come scrittori di narrativa contro la loro volontà, in quanto hanno propagato la finzione del divino.
Il pulpito è totalitario. La posizione del sacerdote che predica dall'alto, tra cielo e terra, come messaggero di Dio, senza che nessuno possa discutere o mettere in discussione la sua parola, è totalitaria a causa dell'architettura e del timore reverenziale del pubblico, i fedeli credono di dipendere da della Chiesa per salvare l'anima e andare in paradiso. Questa architettura è stata trasposta in letteratura sotto forma di canone. Questa si impone assolutamente, come se fosse una parola sacra, poiché intende essere un riflesso della volontà di Dio trasposta nella storia, secondo l'interpretazione che ne danno gli scrittori consacrati.
Il pulpito della chiesa ha reso totalitaria e contraria al dialogo la parola del potere, parlando dall'alto, con il monopolio della parola, senza ammettere domande né risposte: facendo credere che fosse sacra, la si vedeva migliore mentre faceva il peggio . Credere che un testo sia sacro porta a guardare ai momenti del passato come se fossero stati presenza del divino, consacrare il testo che lo ricorda, porta ad una visione reazionaria, a voler girare all'indietro la ruota della storia. La predica cerca la verità assoluta in una presunta testimonianza di qualcosa di passato, vecchi falsi sotto forma di miracoli e parole di superficiale saggezza.
La messa in scena della messa e degli altri riti è reazionaria: ricorda un momento passato come ideale, non si rende conto che si tratta di una finzione, non tollera divergenze esegesi: è un teatro che ripete sempre la stessa pièce, la ripetizione meccanica è visto come elevato. Qualche mormorio, in mezzo alla messa, può essere tollerato, ma se persiste fino a costituire un nucleo alternativo, sarà presto messo a tacere dagli ammonimenti dei vicini. Se necessario, il soggetto viene escluso, espulso dalla “chiesa” (cosa che effettivamente avveniva durante la dittatura militare e di solito accade in ambito universitario con chi non è “della chiesetta”).
La Chiesa cattolica ha avuto cinque secoli di dominio in Brasile, associata allo Stato; Le chiese neo-pentecostali si organizzarono cercando di ottenere il potere. Entrambi si basano sull'ignoranza, che avalla notizie false e non lo so Bibbia è "letteratura". La tensione politica brasiliana nel XNUMX° secolo riflette questa duplicità religiosa. La via d’uscita non è optare per l’uno o per l’altro, ma superarli entrambi, superando l’infantilismo e liberando il pensiero. La maturazione delle personalità richiede di affrontare dilemmi interni ed esterni, il che tende ad essere doloroso e molti preferiscono mantenere la regressione.
È all’interno di questo spettro che, da secoli, si forma l’intelligence brasiliana. È la negazione dell'intelligenza, ma determina il modo di essere della letteratura (la cui intima natura è però quella di formulare l'altro, l'alternativa). La libertà, la scienza e l'arte sono costrette a partire dall'esclusione perché si realizzano come trascendenza, come superamento dell'orizzonte stabilito. L'antisemitismo (con l'espulsione degli ebrei iberici) era un corollario della versione secondo cui gli ebrei erano responsabili della morte di Cristo (“il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli”). La principale responsabilità del governo romano vi si ritirò, ritenendo che quanto raccontato nel vangeli rispecchiava i fatti: non si ritiene che fosse una versione conveniente per l'Impero Romano quando, nel 345, il cattolicesimo fu adottato come religione ufficiale di stato.
A Bibbia, come impero di un solo libro (bíblia = biblos), ebbe come seguito l'epurazione dell'invenzione originaria e autonoma. Sebbene fosse una finzione, non fu accettata come finzione: voleva essere una registrazione di fatti, un documento notarile. Il resto erano avanzi: o era sacrificabile oppure, per sopravvivere, doveva seguire i dettami. UN Bibbia è una finzione che non si riconosce come letteratura, un esercizio di fantasia. Assolutizzando la sua finzione come un fatto vero, comincia a nascondere entrambi. La finzione potrebbe diventare principio di sovversione e di libertà, ma ciò è irrealizzabile per l'intelletto organico, pur essendo lo spazio specifico dell'arte letteraria.
Il genere dominante nel canone coloniale è stato considerato la “poesia”, anche se senza poesie di prima grandezza e trascurando la “letteratura orale”, in cui dovrebbe prevalere la narrazione delle “storie”. Ciò permane fino alla seconda metà del XIX secolo, quando la prosa sembra costituire un genere dominante. Tale “poesia” come genere facilita la presa di distanza dal concreto, evitando conflitti reali, riferimenti ad eventi, tensioni sociali.
La storiografia che elabora il canone genera un principio di equivalenza paradigmatica proiettato sull'asse sintagmatico che ha la finzione interna di coesione e coerenza, propiziando la trasmissione del pensiero signorile come se fosse verità totale: chi è coinvolto in questa struttura (perché essa lo riproduce in sé) non è in grado di percepirne le dimensioni. È in una gabbia e pensa di essere libero. Come in tutto il sistema educativo, editoriale e mediatico, si impone la reiterazione dello stesso paradigma, che porta a credere nel suo valore e nella sua verità.
Il teatro coloniale non era uno spazio per la riflessione morale della comunità, ma una tribuna per l'imposizione della morale cattolica contro l'“immoralità” degli indiani e dei neri. Il diavolo parlava Tupi-Guarani. La prosa inclusa nel canone smetteva di trasmettere il dolore dei poveri: aveva una prospettiva signorile. La pagina bianca era un pulpito, non il palcoscenico morale della società o uno specchio in cui lo spirito rifletteva sui propri presupposti, cercando di andare oltre la prospettiva signorile. Si diffondono pregiudizi. Solo gradualmente, nei momenti di crisi, alcuni moralismi vennero esaminati, in un processo occasionale e intermittente. Non c’è stata continuità nell’avanzamento della coscienza critica “nazionale”: ciò che permea l’eventuale discorso sono lunghi silenzi.
In una poesia come “Buscando a Cristo”, di Gregório de Matos, si riflette una situazione di sofferenza – verbalizzando l’immagine di Cristo crocifisso e identificandosi con lui –, come se ripetere la catechesi europea fosse una riflessione sul dolore prevalente nella schiavitù coloniale . La consacrazione cristiana del sadomasochismo viene dall'esterno, dalla metropoli alla colonia: se Dio ha potuto resistere alla tortura, dovrebbe farlo anche ogni cristiano. Lì non è tollerata una riflessione sulla sofferenza degli schiavi o degli aborigeni. Era imperativo identificarsi con ciò che veniva indottrinato dall'esterno e non con ciò che veniva vissuto. Il dolore che non si vedeva nell'arroganza sociale e familiare fu trasferito nella metafisica religiosa.
Come sarebbe essere e il valore viene dall'esterno, viene imposto, senza prevedere l'elaborazione dell'esperienza concreta: l'alienazione è normale, ha poco a che fare con l'elaborazione della propria esperienza, con ciò che muove le persone. Si finisce per essere ciò che non si è e la persona alienata viene presa per autentica. Non sai più cosa sei, perché tutto è stato fatto perché tu non lo sappia. Si riflette una situazione di sofferenza su cui non si riflette, su cui non c'è una vera riflessione, ma si pretende che l'unica vera riflessione sia quella che lì si attua nell'immaginario imposto dall'esterno. Uno spazio si riempie di divinità per non riempirlo, per riempirlo di vuoto, come se questo vuoto fosse l'epitome del valore e dell'essere.
Una situazione di disperazione viene messa in scena per renderla conforto e speranza. C'è una riflessione sulla miseria, senza individuarne le vere cause: c'è la prostrazione della sofferenza, senza mostrarne le cause concrete né il modo efficace per risolverla. Diventa bello soffrire, perché è divino. Il reale si nasconde, e questo conviene per non andare incontro all’autoritarismo. Ogni problema viene attribuito a cause trascendentali, alla volontà divina, alla condizione umana. La vita è coronata dalla morte e, allo stesso tempo, la terra americana viene dipinta come un paradiso e invita ad un altro paradiso nel mondo. post-mortem: così si ottiene la felicità e la salvezza, senza dover fare nulla con il lavoro, il cambiamento di mentalità e le relazioni sociali.
Conveniva alla minoranza che si appropriava del lavoro collettivo – profitti, proprietà terriere, alte cariche, proprietà urbane – mandare i problemi nell’aldilà, così come era conveniente alla Chiesa e allo Stato che la gente andasse “a lamentarsi dal vescovo”. Volgere lo sguardo all'Aldilà è servito per evitare di mettere in discussione le impasse dell'Aldilà, per discutere su come migliorare la vita sociale. L’enfasi stessa sul sociale e oltre è servita a trascurare le precarie condizioni di vita su un pianeta sempre più dominato e distrutto dagli esseri umani nell’Antropocene. Alla base c'era la questione della finitezza e del rapporto tra gli scaffali, quelli che ci sono e cosa sono nel loro rapporto con gli altri esseri.
La letteratura avrebbe potuto fungere da spazio di parola non dominato dal discorso ufficiale dello Stato, della religione o della politica. Chi dominava la scrittura e la letteratura era, però, l'oligarchia. Non solo si trattava di alienazione religiosa; Poiché la letteratura si basava su di essa, essa diventava anche uno strumento di alienazione, presente anche dove non sembrava esserlo. La “letteratura” è stata creata ignorando il nucleo tragico della poetica; furono scritti versi, senza raggiungere la grande poesia. La religione di Stato porta all'inquisizione, che soffoca la poetica. Il discorso ufficiale soffoca il testo creativo, ne limita lo spazio.
L'opera d'arte cessa di essere nel canone lo splendore della verità, pretendendo però di esserne la massima realizzazione. Anche se non è arte, viene consacrata come tale, per legittimare l'oligarchia. L'opera, non essendo vera, non dovrebbe nemmeno intrattenere, poiché serve soprattutto a ingannare. Può piacere, ma non è buona arte. La religione, che sostiene il monopolio sulle questioni esistenziali e sui riti di passaggio, inibisce e annulla la riflessione imponendo risposte dogmatiche già pronte: come nel catechismo, usa le domande per imporre risposte insufficienti, i cui limiti non devono essere scoperti. La domanda non è una domanda. Come nell’esegesi canonizzante, in senso stretto nulla viene messo in discussione.
La letteratura che ne risulta, intrisa di questo spirito, finisce per non avere ragione di esistere, ma non vuole nemmeno lasciar esistere l'antitesi. Lo scrittore ha ancora bisogno, allora, di riscoprire la sua funzione, in una specificità che parte oltre la riproduzione dei paradigmi colonialisti, di deviare dai problemi terreni, cercando di generare ingannevoli consolazioni sul piano metafisico o, nella variante inversa, fingendo di aver già è nel paradiso terrestre, nel migliore dei mondi possibili. La tendenza degli scrittori canonici è l’accomodamento con il potere, che induce la paura scritturale: non osano porre domande fondamentali sul loro tempo e luogo, sull’esistenza umana.
Non si tratta di pretendere una letteratura filosofica, dialogando con opere filosofiche di successo. Questo è già stato fatto. È difficile discernere la tendenza alla base della filosofia occidentale, cioè a definire l'essere come espressione della soggettività, e questa come manifestazione della volontà, e la volontà come volontà di potenza. Lì, però, si sarebbe legati a un lignaggio che passerebbe attraverso Nietzsche, Heidegger, Derrida. Il problema deve essere affrontato da una prospettiva che gli europei non sono stati in grado di esporre, poiché incide sul desiderio di dominio, tipico del colonialismo.
Tutti e tre hanno ragione nel suggerire un paradigma alla base della tradizione filosofica, dai Greci ai giorni nostri. Provenendo dalla prospettiva imperiale, non mettono in discussione il desiderio di dominio che presiede al pensiero quando dicono che le cose sono come dice il soggetto. Non basta, però, parlare di “volontà di potenza”. Le cose nemmeno "sono". Dire “essere” significa paralizzare il movimento permanente degli atomi.
L'ermeneutica è stata vista come una spiegazione dei “contenuti” testuali, in modo che il lettore percepisca ciò che sta leggendo. L'esegesi canonizzante è plasmata da questa intenzione di imporre ciò che sembra essere detto. È ben accetta, perché stabilisce un presunto ponte tra il margine dell'autore e il margine del lettore, come se fossero insieme sullo stesso letto. E loro sono. “Comunicazione” è scoprire cosa hanno in comune i due, non passare a qualcosa di nuovo, di diverso.
Non si può comprendere ciò che viene detto in un testo se non si coglie buona parte di ciò che non è stato detto. Solo sullo sfondo del non detto è possibile cogliere qualcosa della configurazione di ciò che si voleva dire (e che probabilmente non era rilevante). Il non detto rende strano il detto del detto. Si mostra deforme, irrilevante, deformante. La parte più importante del testo non è detta da lui, è nascosta tra le sue righe. Questo è lo spazio proibito dalla sacralizzazione del testo. Inizia con un libro sacro e si completa in un canone di divinità.
Il non detto del testo tende a partire da ciò che viene imposto al lavoro servile, che obbliga quasi tutti a lavorare sodo per quasi nulla a vantaggio di una minoranza, che trattiene per sé, per il proprio uso privato, quanto prodotto dalla comunità . Un credente non ammette che il suo testo sacro ne sia pieno falsi, che in esso c'è manipolazione di persone ingenue. Pensa che ciò che viene narrato sia avvenuto esattamente come viene raccontato. Non fa un passo indietro per vedere da lontano ciò che viene messo in scena. Sarebbe volgare. Nel caso dell’esegesi canonica, sarebbe antipatriottica.
Gli intellettuali dei paesi europei che un tempo erano metropoli non possono pensare ed esporre chiaramente il fatto che, nella seconda guerra mondiale, gli americani hanno aspettato che i russi distruggessero in gran parte l'esercito tedesco per invadere l'Europa e prendersi la parte occidentale, e poi, attendere la caduta dell'Unione Sovietica, poi, non rispettando gli accordi presi, irrompere verso est ed espandersi fino ai confini della Russia. L’eroico sforzo russo nella Seconda Guerra Mondiale finì per generare un serio problema per i russi: le minacce della Guerra Fredda, i progressi della NATO dopo il 1992 e la Guerra in Ucraina. Nei media brasiliani la geopolitica non è ben esaminata. Nemmeno all'università.
Ciò sembra distante nello spazio e nel tempo da uno studio del canone brasiliano in epoca imperiale, ma la rilettura si basa sulla hic e nunc. Ciò genera una differenza necessaria tra l’orizzonte degli autori precedenti e i lettori attuali. Nessuno legge il testo stesso: leggere è estrarre il testo dalle righe scritte, estraendolo da se stesso. La questione ermeneutica è centrale per il diritto e la psicoanalisi.
Nella terapia psicologica l'analista ascolta il discorso del “paziente” con un'attenzione altalenante, che lo porta a inquadrare quanto detto in concetti propri della sua teoria formativa. Sembra "capire" l'immagine del paziente quando riesce a adattare il discorso fluttuante ai concetti. Ciò non significa, però, comprendere la condizione del paziente nel senso di fare un passo avanti nella sua interiorità, ma cercare il comune denominatore culturale dei due.
In una sentenza giuridica, lo “stesso fatto” può essere interpretato da prospettive talmente diverse che l'interpretazione non sembra essere quella dello stesso fatto. Nietzsche diceva, in una critica al positivismo, che non esistono fatti, solo interpretazioni, ma che anche questa era un'interpretazione. Sembra che la soggettività possa vedere ciò che vuole secondo la propria volontà, ma poi vede solo, senza discernere, la propria proiezione, e non il fatto.
Esistono differenze dottrinali nel diritto, ciascuna con i propri argomenti, ma il diritto stesso di solito non è libero di leggere il processo da un punto di vista molto diverso. Deve attenersi alla legge e alla giurisprudenza, ma non può negarne la validità. Come dovere professionale, deve rispettare la legge e seguire la giurisprudenza consolidata. Si presuppone che la giustizia sia l’applicazione della legge. Egli non vede nella legge la manifestazione della volontà del più forte e, quindi, non considera la questione come una disputa tra volontà. Non fa nemmeno il passo avanti, che sarebbe quello di vedere se la volontà fin dai Greci avesse dettato ciò che la filosofia considera essere. L’“essere” non viene decostruito come copertura della volontà di dominare il mondo.
Nell'ermeneutica delle arti sembra esserci più libertà, ma questa è un'illusione. Chi conosce la formazione universitaria e gli interessi che permeano il mondo delle arti sa bene che c’è molto che non si può dire e molto di cui non si dovrebbe finire per essere detto e discusso. Non è solo una questione di spazio per proporre quelle che sembrano ipotesi insensate. La sacralizzazione dell’arte crea già un timore reverenziale che inibisce le divergenze e impedisce la manifestazione pubblica di ciò che è contrario alla postura ufficiale.
In letteratura sembra più facile riuscire a immaginare un testo che si differenzia da quello canonizzato e dice cose molto diverse. Sarebbe una sorta di background che consentirebbe una migliore lettura del testo proposto. Poiché l’esegesi canonizzante è dotata di un alto potere ideologico, non apre spazio alla lettura antitetica. Occorre una decostruzione, uno smantellamento del testo canonico. Questo va visto e rivisto come un testo strano, come qualcosa che deve ancora essere decifrato, perché ciò che dice non è evidente.
Rompere con l’ingenuità storiografica secondo cui si vede “il passato così come è realmente accaduto” significa indagare il progetto futuro in esso racchiuso. Ciò significa decifrare la teleologia presente nella loro teologia, e viceversa. Proiezione del futuro e ricostruzione del passato avvengono, però, in funzione del dominio presente: in pratica, la questione diventerebbe politica, ma la supremazia conservatrice tende a soffocare il dibattito pubblico.
2.
Se l’approccio cattolico domina dalla Lettera di Caminha al neobarocco, non basta esaminare la differenziazione interna nella sua linea di identità per vedere la limitazione del suo orizzonte. È necessario toccare punti nevralgici su argomenti diversi, senza che il ritorno dei sogni e delle lamentele si limiti al passato. Ogni analisi è un'autoanalisi; ogni critica, un'autocritica; ogni superamento, un superamento di sé.
Geova non sarebbe stato solo uno scrittore segreto, autore di Bibbia (scrittore fantasma de scrittori fantasma, da dettare agli scribi), ma anche autore di “Natureza”, un libro da decifrare per scienziati e poeti (che contraddice l'idea che la natura Bibbia è l’unico libro che conta e fa dell’arte e della scienza qualcosa di eretico, sovversivo). Geova ha bisogno di qualcuno che, almeno quanto lui vecchio, possa testimoniare e riscrivere il suo progetto di creazione, ma che non deve essere Dio, in quanto questo può essere uno solo, e non può essere il diavolo, in quanto questo non sarebbe un dato attendibile. scriba: Geova è un'invenzione della scrittura. Lo scrittore sta scrivendo. Il canone, in quanto Bibbia laica di nazionalità, ha la remota pretesa di essere consacrato, anche sacro.
Quindi è necessario avere un telecomando Atheos absconditus scribendi, che pretende di registrare l'azione e la parola divina, e addirittura di essere l'inventore segreto di Dio: gli scrittori sarebbero i suoi delegati. Quando lo scrittore si eleva alla posizione di scriba di Dio, vuole sostenere il suo testo, per elevare ciò che dice ad un livello indubbio. C'è una finzione alla base di ogni finzione, ma non è formulata come tale. L'autore sconosciuto crea l'autore di tutta la creazione. Tutta la realtà è finzione, tutta la finzione può fingere di essere reale. Colui che crea tutto dal nulla ricorda Glaucone, il quale, nel libro X dell'a Repubblica, porterebbe uno specchio attraverso il campo e ricreerebbe tutto in esso come un riflesso. Se quasi nulla può contenere tutto, tutto può nascondersi nel quasi nulla.
Il canone non possiede il pensiero e il sentimento del popolo brasiliano, ma solo di una parte della sua élite, anche se riesce a imporsi nel suo insieme, facendolo identificare con il suo discorso. Quanto detto nel dettato redatto nasconde le ombre di un silenzio immenso; ciò che si dice nel precetto canonico è più silenzioso che detto. Il tono apologetico di quanto recitato nasconde vite tragiche che hanno portato gli emarginati, gli insoddisfatti e gli esiliati a cercare territori brasiliani, nascondendovi il passato, come se la vita lì fosse appena iniziata; la chiusura della letteratura brasiliana come sistema a sé stante rientra in questo processo di repressione.
Lo stesso contenuto apologetico riguardo alla nuova terra ha un carattere consolatorio, che non è formulato; non si parla di perdita se non come della perdita di un altro. Nel sistema canonico il silenzio prevale sulla parola, ma il canone pretende che tutto sia riducibile alla sua parola. Fa finta di aver detto tutto, mentre tace più di quanto dice; pretende che il discorso avvenuto sia tutto il discorso possibile, il discorso del tutto. Questo discorso è fallace; quella parola, verbosità. Ha però il fallo del potere, di violentare chiunque dica che il re è nudo.
Della produzione letteraria avvenuta mezzo secolo dopo l'annientamento del cosiddetto gruppo degli inconfidenti, nulla è stato registrato nel canone. Sebbene l’indipendenza avvenne nel suo aspetto più conservatore, fu una rivoluzione politica che fornì le basi per la produzione e l’evoluzione letteraria. Anche se esigui, dopo l'indipendenza vi furono giornali, collegi, case editrici, gruppi di intellettuali, critici e lettori: un sistema di circolazione letteraria come non esisteva prima, condizione necessaria ma non sufficiente per l'emergere delle buone opere. Avendo uno Stato, la letteratura doveva inventare una nazione. Questo era il compito – anche se pieno di errori e perfino erronei – che si poneva il romanticismo di Rio de Janeiro: tardivo e anacronistico già nella culla. L'esegesi canonizzante non è capace di mettere veramente in discussione la risposta da lui data, che è discriminatoria sotto l'apparenza di essere integrativa. Questa esegesi non riesce a leggere bene i testi, come non riesce a immaginarne l'antitetico, la negazione, il nulla che potrebbe essere tutto da dire. È un mero giudizio teorico.
Fino alla metà del XIX secolo, gli intellettuali brasiliani avevano generalmente una formazione a Coimbra o come seminaristi; Il cambiamento fu radicale quando iniziò a laurearsi alla Facoltà di Medicina di Rio o alla Facoltà di Giurisprudenza di San Paolo, ma gli studi continuarono a essere un privilegio dell'oligarchia, anche se non erano più sotto il controllo razzista della Chiesa cattolica. Inquisizione come nel periodo coloniale. In un modo o nell’altro, la visione del mondo è rimasta la visione di una classe e di una casta. Con la creazione dei giornali, precedentemente vietati dal Portogallo, si creò un pubblico, anche se i libri venivano ancora stampati a Parigi o Lipsia. Con l'apertura delle tipografie si fece un passo decisivo verso l'emancipazione, anche se la pubblicazione di narrativa e saggistica era solo occasionale e senza garanzia di qualità.
L’indipendenza non rappresentò un’emancipazione intellettuale immediata, né fu raggiunta una volta per tutte, come si supponeva, cent’anni dopo, con il modernismo. In un paese la cui cultura è passata dal burattino di Parigi al burattino di Hollywood, questo obiettivo non è stato nemmeno raggiunto; senza l’indipendenza politica la questione non potrebbe nemmeno essere posta. L’isolamento nazionale è incompatibile con la globalizzazione e viene attuato in nome di valori limitati e restrittivi, che sostengono ciò che esiste come il migliore dei mondi; la globalizzazione, a sua volta, è una nuova forma di dominio, che castra le differenze.
La serie letteraria subisce influssi positivi e negativi dalla serie sociale che sta alla base della sua produzione e circolazione, ma, anche se gli interessi del potere e del mercato intendono, e riescono, a determinarne parzialmente il risultato, l'opera d'arte nasce da un foro intimo ., che mantiene nell'espressione in modo non riducibile a interessi esterni, anche quando questi distorcono la lettura o vogliono promuovere ciò che non vale, e non vogliono che appaia ciò che ha valore. Ciò non significa che ciò che ha valore appaia sempre, e che ciò che appare di più abbia più valore. Al contrario, poiché ciò che ha qualcosa di nuovo da dire è sempre oltre l'orizzonte del consolidato, quest'ultimo cerca di impedire che il primo appaia. Non esiste genio letterario nel vuoto, senza condizioni sociali che ne favoriscano lo sviluppo e la produzione: la maggior parte non appare. Per comodità e mancanza di alternative, si può far finta che un lavoro limitato e problematico sia brillante, ma si può anche impedire che sviluppi ciò che ha valore, così come si può costringere chi ha valore ad accettare i dettami di chi lo finanzia. . L'arte emerge dal gesto di trascendere tali imposizioni.
Oggi i media possono, ad esempio, promuovere gli scrittori medi e impedire la pubblicazione dei loro difetti, così come possono denigrare il merito delle opere secondo la convenienza di gruppi influenti. È una variante di quanto prevalse in Europa e in America fino al XVIII secolo, quando gli artisti, sotto il regime mecenate, erano obbligati ad auratizzare temi aristocratici e religiosi. Anche se l’esegesi canonizzante fa appello ai suoi angeli e ai suoi santi, anche se gli studenti in cerca di approvazione nelle scuole o in cerca di lavoro ripetono il detto del stabilimento, tale produzione non diventa grandiosa.
La media artistica prevale nelle opere del canone imperiale. Una tipica manifestazione di ciò sono i “geni romantici”, morti ventenni e presentati come se avessero prodotto gli stessi Shakespeare o Tolstoj (la cui grandezza non è percepita da menti formate sull'orizzonte della medietà canonica). Questa inversione forzata resta dipendente dall’europeità quanto dall’eurocentrismo. L'atteggiamento di non voler (ri)riconoscere le buone opere del Sud America non deve portare l'unica controparte a voler imporre come eccellente ciò che è medio o mediocre.
* Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Benjamin e Adorno: scontri (Attica).
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