da FLÁVIO R. KOTHE*
Rimaniamo perplessi di fronte a persone arroganti che si ritengono detentrici della verità e dei sentieri della storia, mentre continuano a distruggere quanto di meglio è stato costruito
Si parla di falso, ma non è ammesso che siano falsi neanche i miracoli di Cristo o le agiografie di santi. Le religioni, tuttavia, hanno addestrato i politici ad aspettarsi che le persone credano a ciò che dicono, non importa quanto sia assurdo. Con quale concezione della verità ha operato? È possibile “operare” con esso, come se fosse una cosa, uno strumento? Oppure siamo noi, ci apriamo alla verità che incombe in noi e si fa parola e immagine?
Per i greci, la verità era la rivelazione dell'essere degli esseri. Nel Medioevo si impose la dottrina della fede come verità. La verità è uscita dalle cose nel testo sacro. I principi di credenza non sono, tuttavia, verità, ma proiezioni di desideri inconsci e inconfessati. Non è perché un'intera comunità crede in loro che diventano già realtà. Tra noi prevalgono i paralogismi. Quando pensi che la verità sia nella parola, nel discorso, pensi che una cosa sia vera solo perché è detta. Le fake news prevalgono, ma pochi sono disposti ad apprendere che hanno sempre prevalso nelle diverse religioni, nei diversi regimi politici, nelle attuali versioni della storia. Il Paese perderà l'opportunità di sviluppare la ragione critica.
La nozione di veritas poiché l'adeguatezza tra cosa e intelletto è problematica, poiché ciò che è la cosa e ciò che è nella mente non sono mai la stessa cosa (la ad aequum, anche se la matematica dice che i termini di un'equazione sarebbero equivalenti). Descartes, deviando la fonte della verità al soggetto pensante, non ha ripensato ciò che si intendeva per verità. Ha persino ripetuto l'equazione presente in Tommaso d'Aquino e Agostino: 2 + 3 = 5. Dio continuava ad essere la garanzia che ciò sarebbe stato vero, sia che il soggetto fosse sveglio o addormentato. Ma un insieme di 2 + 3 non è uguale a un insieme di 5! Fanno finta di esserlo, anche se non lo sono. Il concetto stesso di verità è falso. Questo Nietzsche l'ha già visto, ma non lo ricorda.
Per la scolastica, la tesi dell'identità poggiava sull'assoluta identità di Dio: A = A. Era un'ideologia conservatrice, poiché sosteneva che ciò che in tempi buoni era stato considerato vero doveva essere vero per sempre. Ha postulato, tuttavia, che prima ci sarebbe stato solo un Dio, seguito da un Dio che avrebbe sviluppato le "idee" delle cose come forme puramente spirituali; ci sarà poi un Dio che trasformerà questi “progetti” in cose, creando l'universo, e poi si prenderà la briga di creare l'uomo, infondendogli un'anima divina. Avrebbe avuto anche il compito di annientare una razza che non aveva funzionato attraverso il diluvio. Per il cristianesimo c'era anche un Dio che, a differenza di Geova, sedusse una vergine nel tempio per farle un figlio, pur di vederlo soffrire sulla croce.
Ciò che cambia è nel tempo, non eterno. Ci sarebbe, in questa sequenza, non solo A ma A0 – A1 – A2 – A3 – A4. La gente di oggi non gli darebbe tranquillità, facendolo intervenire nella storia, un A5. Insomma, Dio non sarebbe A = A. Ciò che cambia è nel tempo, non eterno.
L'idealismo tedesco, nella lettura canonica, avrebbe fondato il suo sistema sul fondamento che I = I. Se A non è = A, I non è = I, un I non è uguale a un altro I. Il suddetto presupposto sembra essere che il sé sarebbe la manifestazione dell'anima e che sarebbe eterno. Nella prima edizione di Critica della ragion pura, Kant ha osservato che, nell'empirismo, un sé non è uguale a un altro sé. Tutti dicono io di se stessi, nessuno è uguale all'altro. Nel corso della vita, le persone cambiano, cessano di essere come erano. Il sé non è più identico a quello che era una volta. Pentirsi è modificarsi in modo tale da non fare più il male che si è fatto. Così l'io perde la sua identità assoluta con se stesso. I pietisti pensavano che sarebbe stato perdere l'anima immortale. Kant ha cercato di rettificare il suo lavoro.
Fichte diceva che l'io genera il non-io, ma anche il non-io genera l'io. Nascono così due affermazioni antitetiche, entrambe vere. Ciò sarebbe inaccettabile per la logica scolastica. La dialettica del giudizio sintetico si è imposta al mero dispiegarsi dell'analitico. Se invece il non-io diventa parte dell'io nel processo di conoscenza, c'è una dimensione del non-io che sfugge alla consapevolezza dell'io. Fichte scoprì l'inconscio. Per Nietzsche, questo è diventato parte del soggetto conoscente. Quindi non ci sarebbero più “in-individuale”, “atomo”, “uni-verso”. Le certezze si sono evolute.
Per la concezione della verità, nel 1927 è stato dato il contributo di Martin Heidegger su “alétheia”, la rivelazione, lo svelamento della cosa. Che la radura sia la verità della foresta è un'affermazione abbastanza ripetuta in Brasile, ma ha già subito l'argomento opposto, che la radura non è la verità della foresta, ma la sua eccezione, o, come disse Paul Celan, “dice la verità chi dice l'ombra”. Heidegger II era caratterizzato dall'insistenza sull'idea che dirigere lo sguardo in una direzione serve a non vedere altre direzioni, che rivelare certi aspetti di qualcosa può servire a velare altre dimensioni, a volte anche più cruciali.
L'essere umano conosciuto nella storia dovrebbe essere superato da una specie migliore. Il virus nell'ultimo anno ha sviluppato ceppi sempre più efficaci e, quindi, più dannosi. sarà il homo sapiens il ceppo più virulento che la natura ha sviluppato contro se stessa? Intorno al 1800, Friedrich Schlegel vedeva l'uomo come uno sguardo creativo della natura su se stessa. La domanda oggi è se non sia piuttosto l'agente più distruttivo che lei abbia sviluppato. La proposta romantica ha permesso di vedere l'arte come il modello dell'azione creativa, ma la domanda oggi è se l'arte può ancora essere usata per giustificare l'uomo cattivo della storia.
Rimaniamo perplessi di fronte a persone arroganti che si ritengono detentrici della verità e delle vie della storia, mentre continuano a distruggere quanto di meglio è stato costruito. Corrispondono, tuttavia, alla formazione del paese. Lo zelo per la qualità della vita non è stato preso in considerazione quando le città si sono diffuse in tutto il Brasile. Furono costruiti attorno ai templi, le cui torri indicavano che la vita più importante sarebbe stata dopo la morte. Pertanto, la vita reale era già degradata, sebbene sia l'unica che le persone possono avere.
Insenature e fiumi in tutto il paese furono ridotti a fogne a cielo aperto. La fede nella Divina Provvidenza fa pensare di vivere nel migliore dei mondi possibili. Ciò di cui hanno scritto illuministi come Voltaire e Diderot di solito non viene insegnato nelle scuole brasiliane. Difficile presumere di far parte di un popolo credulone, arretrato, rozzo.
L'orientamento religioso, pubblicato nel Genesi, “siate fecondi e moltiplicatevi” faceva sì che le famiglie avessero 10, 12 14 e figli, pensando che più si fossero moltiplicati, più avrebbero adempiuto la volontà di Geova. Ciò ha generato città in numero e dimensioni crescenti, che hanno esercitato pressioni sull'espansione urbana sia in orizzontale che in verticale. Il dio non ha detto, tuttavia, se la moltiplicazione dovesse essere per 100, per 5, per 0,5 o 0,1.
Chi vive in appartamento non ha spazio per tanti bambini. Meglio avere meno figli e allevarli meglio. Il controllo delle nascite lo ha reso possibile e necessario. In futuro ci sarà più spazio per meno persone. Le città dovranno rimpicciolirsi per aumentare la qualità della vita, che diventa durata della vita. La vita media dei brasiliani, invece, è diminuita; anche la qualità della vita della maggioranza. Siamo deboli e fragili, naufraghi: proviamo, però, a nuotare, come a voler dimostrare di essere ancora vivi.
* Flavio R. Kothe è professore di estetica all'Università di Brasilia. Autore, tra gli altri libri, di Saggi di semiotica della cultura (UnB).
