da SCELTA UGO*
Il fascismo non è semplicemente una risposta disperata della borghesia a una minaccia rivoluzionaria imminente, ma l'espressione di una crisi di alternative all'ordine esistente.
del fascismo
Il fascismo può essere classicamente definito come un'ideologia, un movimento e un regime. Designa quindi, in primo luogo, un progetto politico di “rigenerazione” di una comunità immaginaria – in generale la nazione[I]– che presuppone una vasta operazione di purificazione, cioè la distruzione di tutto ciò che, dal punto di vista fascista, ostacolerebbe questa spettrale omogeneità, ne impedirebbe l'unità chimerica, la allontanerebbe dalla sua immaginaria essenza e ne dissolverebbe l'identità profonda.
Come movimento, il fascismo sta crescendo e guadagnando un vasto pubblico, presentandosi come una forza capace di sfidare il “sistema” ma anche di ripristinare “la legge e l'ordine”; È questa dimensione profondamente contraddittoria della rivolta reazionaria, miscela esplosiva di falsa sovversione e ultraconservatorismo, che permette di sedurre strati sociali le cui aspirazioni e interessi sono fondamentalmente antagonisti.
Quando il fascismo riesce a conquistare il potere ea trasformarsi in regime o più precisamente in stato di eccezione, tende sempre a perpetuare l'ordine sociale, nonostante le sue pretese “antisistema” e talvolta anche “rivoluzionarie”.
Questa definizione permette di stabilire una continuità tra il fascismo storico, quello del periodo tra le due guerre, e quello che chiameremo neofascismo, cioè il fascismo dei nostri tempi. Come vedremo in seguito, affermare tale continuità non implica essere ciechi alle differenze di contesto.
crisi dell'egemonia
Se la sua presunta ascesa avviene in un contesto di crisi strutturale del capitalismo, instabilità economica, frustrazioni popolari, approfondimento degli antagonismi sociali (di classe, razza e genere) e panico identitario, il fascismo non entra all'ordine del giorno solo quando la politica la crisi raggiunge un livello di intensità che diventa insormontabile nel quadro delle forme consolidate di dominio politico, cioè quando non è più possibile per la classe dirigente assicurare la stabilità dell'ordine sociale e politico attraverso i mezzi ordinari associati alla democrazia liberale e attraverso il semplice rinnovo del suo organico politico.
Così ha chiamato Gramsci crisi dell'egemonia (o “crisi organica”), la cui componente centrale è la crescente incapacità della borghesia di imporre il proprio dominio politico fabbricando un consenso maggioritario all'ordine delle cose, cioè senza un aumento significativo del grado di coercizione fisica. Nella misura in cui l'elemento fondamentale che caratterizza questa crisi non è l'emergere impetuoso di lotte popolari, tanto meno un'insurrezione che creerebbe profonde crepe nello Stato capitalista, questo tipo di crisi politica non può essere caratterizzato come una crisi rivoluzionaria, anche se il la crisi dell'egemonia può, in determinate condizioni, portare a una situazione di tipo rivoluzionario o pre-rivoluzionario.
Tale incapacità deriva, in particolare, da un indebolimento dei legami tra rappresentanti e rappresentati, o, più precisamente, dalle mediazioni tra potere politico e cittadini. Nel caso del neofascismo, questo indebolimento si riflette nel declino delle tradizionali organizzazioni di massa (partiti politici, sindacati, associazioni), senza le quali la “società civile” è poco più di uno slogan elettorale (si pensi alla famosa “società civile personalità” ), favorisce l'atomizzazione degli individui e quindi li condanna all'impotenza, rendendoli disponibili a nuovi affetti politici, nuove forme di adesione e nuovi modi di agire. Ora questo indebolimento, che rende largamente superflua per i neofascisti la formazione di milizie di massa, è il prodotto stesso delle politiche borghesi e della crisi sociale che esse non possono non generare.
Nel caso del fascismo del nostro tempo (neofascismo), è evidente che sono gli effetti cumulativi delle politiche seguite a partire dagli anni '1980, nell'ambito della risposta “neoliberista” delle borghesie occidentali all'ondata rivoluzionaria dei '1968, che hanno avuto successo ovunque – in proporzioni diverse, a seconda sul Paese – a forme più o meno acute di crisi politica (aumento dei livelli di astensione, graduale disgregazione o crollo improvviso dei partiti al potere, ecc.), creando le condizioni per una dinamica fascista.
Lanciando un'offensiva contro il movimento operaio organizzato, rompendo metodicamente tutte le basi del "compromesso sociale" del dopoguerra, che dipendeva da un certo rapporto tra le classi (una borghesia relativamente indebolita e una classe operaia organizzata e mobilitata), la classe dominante la classe divenne gradualmente incapace di costruire un blocco sociale composito ed egemonico. A ciò si aggiunga la forte instabilità dell'economia mondiale e le difficoltà delle economie nazionali, che indeboliscono profondamente e gravemente il credito che le popolazioni possono accordare alle classi dirigenti e la loro fiducia nel sistema economico.
Poiché l'offensiva neoliberista ha reso più difficile la mobilitazione sul posto di lavoro – soprattutto sotto forma di sciopero – indebolendo i sindacati e aumentando la precarietà, questo malcontento tende sempre più ad esprimersi altrove e in modi diversi:
– l'astensione elettorale cresce ovunque (anche se a volte si riduce quando una data elezione è più polarizzata) e raggiunge livelli spesso mai visti prima;
– Un declino – progressivo o brutale – di una parte importante dei partiti istituzionali dominanti (o l'emergere al loro interno di nuovi movimenti e figure, come il Tea Party e Trump, nel caso del Partito Repubblicano negli Stati Uniti);
– L'emergere di nuovi movimenti politici o l'ascesa di forze un tempo marginali;
– Lo scoppio di movimenti sociali che si sviluppano al di fuori dei quadri tradizionali, cioè essenzialmente al di fuori del movimento operaio organizzato (il che non significa senza alcun legame con la sinistra politica e i sindacati).
I neofascisti riescono, in certi contesti nazionali, ad integrarsi in vasti movimenti sociali (Brasile) oa provocare essi stessi mobilitazioni di massa (India); accade anche che le sue idee permeino certe frange di questi movimenti. Tuttavia, questo di solito non è sufficiente perché le organizzazioni neofasciste si trasformino in movimenti militanti di massa, almeno in questa fase, e le lotte extraparlamentari tendono più verso idee di emancipazione sociale e politica (anticapitalismo, antirazzismo, femminismo, ecc.) che per il neofascismo. Pur mancando di coesione strategica e di un orizzonte politico comune, a volte anche di rivendicazioni unificate, queste mobilitazioni puntano generalmente all'obiettivo di rompere con l'ordine sociale e c'è una possibilità concreta di una biforcazione emancipatrice.
In tutti i casi, l'ordine politico è profondamente destabilizzato. È evidentemente in questo tipo di situazione che i movimenti fascisti possono configurarsi - in gruppi sociali diversi e per motivi contraddittori - sia come risposta essenzialmente elettorale (almeno in questa fase) al declino della capacità egemonica delle classi dominanti, sia come un'alternativa al gioco politico tradizionale.
crisi alternativa
Contrariamente all'idea comune (in parte della sinistra), il fascismo non è una semplice risposta disperata della borghesia ad una minaccia rivoluzionaria imminente, ma l'espressione di una crisi di alternativa all'ordine esistente e di una sconfitta delle forze anti-egemonica . Se è vero che i fascisti mobilitano la paura (vera o no) della sinistra e dei movimenti sociali, è in realtà l'incapacità della classe sfruttata (proletariato) e dei gruppi oppressi di costituirsi come soggetti politici rivoluzionari e di vivere un'esperienza di trasformazione (anche limitata) che consente all'estrema destra di presentarsi come un'alternativa politica e ottenere il sostegno di gruppi sociali molto diversi.
Nella situazione attuale, come negli anni tra le due guerre, affrontare il pericolo fascista non significa solo condurre lotte difensive contro l'irrigidimento autoritario, le politiche anti-immigrazione, lo sviluppo di idee razziste, ecc., ma anche (e più profondamente) che gli sfruttati e oppressi riescono a unirsi politicamente attorno a un progetto di rottura con l'ordine sociale e approfittano dell'opportunità offerta dalla crisi dell'egemonia.
I due momenti della dinamica fascista
Nella prima fase della sua accumulazione di forze, il fascismo cerca di dare alla sua propaganda un aspetto sovversivo e di presentarsi come una rivolta contro l'ordine esistente. Lo fa sfidando sia i rappresentanti politici tradizionali delle classi dominanti (a destra) che delle classi dominate (a sinistra), colpevoli di aver contribuito alla disgregazione demografica e culturale della “Nazione” (concepita in in modo fantasioso, come più o meno immutabile): la prima favorirebbe il “globalismo dall'alto” (per usare le parole di Marine Le Pen), quello della finanza “cosmopolita” o “apolide” (con i connotati antisemiti che inevitabilmente portare tali espressioni), mentre la seconda alimenterebbe il “globalismo dal basso”, quello dei migranti e delle minoranze razziali (con tutta la gamma della xenofobia tradizionale insita nell'estrema destra).
Facendo della “Nazione” la soluzione ai crimini – crisi economica, disoccupazione, “precarietà”, ecc. – invariabilmente attribuiti a ciò che da lui è considerato estraneo (in particolare tutto ciò che ha a che fare direttamente o indirettamente con l'immigrazione), il fascismo sostiene essere una forza “antisistema” e costituire una “terza via”, né destra né sinistra, né capitalismo né socialismo. Il fallimento della destra e i tradimenti della sinistra danno credito all'ideale fascista di una dissoluzione delle divisioni politiche e degli antagonismi sociali in una "Nazione" finalmente "rigenerata" perché politicamente unificata (in realtà posta sotto il controllo di fascisti), ideologicamente unanimi (cioè privi di ogni mezzo per esprimere pubblicamente qualsiasi forma di protesta) ed etno-razzialmente “purificati”, cioè liberati da gruppi considerati intrinsecamente “estranei” e “inassimilabili”, “inferiori” e “ pericoloso".
Fatto sta che, in un secondo momento, c'è quello che si potrebbe chiamare il suo momento “plebeo” o “antiborghese” (carattere a cui il fascismo non rinuncia mai del tutto, almeno a parole e che è una sua specificità), i vertici fascisti aspirano a stringere un'alleanza con rappresentanti della borghesia – di solito attraverso la mediazione di partiti o dirigenti politici borghesi – per sigillare il loro accesso al potere, usano lo Stato a loro favore (per fini politici, ma anche per l'arricchimento personale, come tutti esperienze fasciste hanno mostrato e regolarmente illustrano le condanne giudiziarie di rappresentanti dell'estrema destra per appropriazione indebita di fondi pubblici), pur promettendo al capitale l'annientamento di ogni opposizione. Delle iniziali pretese di una “terza via” non rimane nulla, il fascismo non propone altro che far funzionare il capitalismo sotto il regime della tirannia.
Il fascismo e la crisi delle relazioni oppressive
La crisi dell'ordine sociale si presenta anche come crisi delle relazioni oppressive, dimensione particolarmente acuta nel caso del fascismo contemporaneo (neofascismo). La perpetuazione della dominazione bianca e dell'oppressione delle donne, così come delle minoranze di genere, è infatti destabilizzata o addirittura minacciata dall'ascesa su scala globale, molto diseguale a seconda dei paesi, di movimenti antirazzisti, femministi e LGBTQI.
Organizzandosi collettivamente, ribellandosi rispettivamente contro l'ordine razzista ed eteropatriarcale, parlando con la propria voce, i non bianchi, le donne e le minoranze di genere diventano soggetti politici sempre più autonomi (il che non impedisce in alcun modo le divisioni, soprattutto se manca una forza politica capace di unificare gruppi subordinati).
In risposta, questo processo non può non risvegliare radicalizzazioni razziste e sessiste che si dispiegano in varie forme e direzioni, ma trovano nel progetto fascista la loro piena coerenza politica. Ciò in effetti articola la rappresentazione delirante di uno sconvolgimento in corso o già in atto nelle relazioni di dominio (con queste varie mitologie di "dominio ebraico", "grande sostituzione", "colonizzazione al contrario", "razzismo anti-bianco", "femminilizzazione della società", ecc.) alla volontà fanatica dei gruppi oppressivi di mantenere, a qualunque costo, il proprio dominio.
Se l'estrema destra si oppone ovunque ai movimenti e ai discorsi femministi, se non rompe mai con una concezione essenzialista dei ruoli di genere, a volte può, a seconda delle esigenze politiche e dei contesti nazionali, adottare una retorica in difesa dei diritti delle donne e delle minoranze sessuali. Arrivano poi a tacere alcune delle loro posizioni tradizionali (divieto di aborto, criminalizzazione dell'omosessualità, ecc.), e arricchiscono di nuovi toni la gamma del discorso nazionalista: questo renderà gli “stranieri”[Ii]i responsabili delle violenze subite dalle donne e dagli omosessuali. Il nazionalismo femminile e l'omonazionalismo consentono così di raggiungere nuovi segmenti dell'elettorato, ottenere rispettabilità politica e, nel processo, deviare qualsiasi critica sistemica all'eteropatriarcato.
Fascismo, natura e crisi ambientale
La crisi dell'ordine esistente non è semplicemente economica, sociale e politica. Si presenta anche, in particolare a causa dell'attuale cambiamento climatico, come una crisi ambientale.
Il neofascismo appare attualmente diviso dai fenomeni morbosi legati al Capitalocene. La maggior parte dei movimenti, ideologi e leader neofascisti minimizza il riscaldamento globale, o addirittura lo nega apertamente, difendendo un'intensificazione dell'estrattivismo (carbo-fascismo). D'altra parte, alcune correnti qualificabili come ecofasciste pretendono di costituire una risposta alla crisi ambientale, ma fanno poco più che rilanciare e comporre come “ecologia” le vecchie ideologie reazionarie dell'ordine naturale, ancora associate a idee tradizionali di performance e gerarchie (di genere in particolare), ma anche di comunità organiche chiuse, in nome della “purezza razziale” o con il pretesto dell'”incompatibilità delle culture”. Allo stesso modo, tendono a utilizzare la presunta urgenza del disastro per invocare soluzioni ultraautoritarie (eco-dittature) e razziste (il loro neomalthusianesimo giustifica quasi sempre, secondo loro, una crescente repressione dei migranti e un divieto quasi totale di Se questi ultimi rimangono largamente minoritari rispetto ai primi e non formano correnti politiche di massa, le loro idee innegabilmente si sviluppano e permeano il senso comune neofascista, cosicché un'ecologia dell'identità emerge come campo ambientale di lotta per gli antifascisti. Questa scissione rimanda anche a una tensione intrinseca nel fascismo “classico”, tra un ipermodernismo che esalta la grande industria e la tecnologia come marcatori e leve del potere nazionale (economico e militare), e un antimodernismo che idealizza la terra e la natura come centri di valori autentici. con cui la Nazione deve riconnettersi per ritrovare la sua essenza.
Fascismo e ordine sociale
Se il fascismo vuole apparire come un'alternativa all'ordine esistente (e ci riesce almeno in parte), se spesso arriva a presentarsi come una "rivoluzione" (nazionale), non è semplicemente la ruota di scorta dell'attuale stato di cose , ma i mezzi per rimuovere ogni opposizione al capitalismo ecocida, razziale e patriarcale; in altre parole, un'autentica controrivoluzione.
A meno di non tener conto della sua parola – e quindi convalidare – le sue pretese di stare dalla parte dei “piccoli” o dei “nessuna posizione”, di mobilitare il “popolo” e di costituire un programma di trasformazione sociale favorevole a lui, o per adottare una definizione puramente formale/istituzionale del concetto di “rivoluzione”, reso semplicemente sinonimo di cambio di regime, il fascismo non può essere qualificato come “rivoluzionario”: al contrario, tutta la sua ideologia e tutta la sua pratica del potere tende verso il consolidamento e il rafforzamento, con metodi criminali, dei rapporti di sfruttamento e oppressione. Più profondamente, il progetto fascista intensifica queste relazioni, fino a produrre un corpo sociale estremamente gerarchico (dal punto di vista di classe e di genere), standardizzato (dal punto di vista delle sessualità e delle identità di genere) e omogeneo (dal punto di vista etnico-razziale ). . La carcerazione e il crimine di massa (genocidio) non sono conseguenze fortuite, ma un potenziale intrinseco del fascismo.
Fascismo e movimenti sociali
Il fascismo mantiene un rapporto ambivalente con i movimenti sociali. Nella misura in cui il suo successo dipende dalla sua capacità di apparire come una forza “anti-establishment”, non può accontentarsi di opporsi frontalmente ai movimenti di protesta e alla sinistra. Così, i fascismi – “classici” o attuali – non cessano di prendere in prestito parte della loro retorica da questi movimenti per formare una potente sintesi politica e culturale.
A tal fine, vengono impiegate tre tattiche principali:
– Il parziale recupero di elementi di discorso critico e programmatico, ma privati di ogni dimensione sistemica e di ogni obiettivo rivoluzionario. Il capitalismo, ad esempio, non è criticabile nei suoi fondamenti, cioè in quanto basato su un rapporto di sfruttamento (capitale/lavoro), presuppone la proprietà privata dei mezzi di produzione e anche il coordinamento da parte del mercato, ma solo in termini del suo carattere globalizzato o finanziarizzato (che permette, come abbiamo detto sopra, di giocare con i vecchi toni antisemiti del classico discorso fascista, che ha ancora il suo appeal tra certe frange della popolazione). È comprensibile, da questo punto di vista, che le critiche al liberismo, e ancor più il richiamo al “protezionismo”, abbiano tutte le possibilità, se non sono coerentemente legate all'obiettivo di rottura con il capitalismo, di rafforzare ideologicamente l'estrema destra .
– La deviazione della retorica dalla sinistra e dai movimenti sociali per farne un'arma contro gli “stranieri”, cioè contro le minoranze razziali. Questa è la logica del femonazionalismo e dell'omonazionalismo sopracitati, ma anche della difesa “nazionalista” del laicismo: sebbene l'estrema destra si sia opposta per tutta la sua storia ai diritti delle donne e LGBTQI o al principio di laicità, alcune sue correnti (in particolare, l'attuale dirigenza del Front National/Régénération Nationale francese) ora pretendono di essere i migliori sostenitori, il che in quest'ultimo caso implicava una completa ridefinizione del secolarismo.
– O l'inversione della critica femminista o antirazzista, affermando che gli oppressi sono diventati gli oppressori. Pertanto, un ideologo nel processo di accelerazione della fascizzazione potrebbe recentemente affermare quanto segue: "Siamo in un regime comunitario anti-bianco e razzista, in altre parole, un apartheid al contrario" (Michel Onfray, filosofo di successo mediatico). Allo stesso modo, vediamo regolarmente Eric Zemmour o Alain Soral (promotori del neofascismo) affermare che gli uomini sono ora dominati dalle donne e quindi impediti di realizzare la loro essenza dominante. Questo tipo di discorso è il modo migliore per appellarsi, senza dirlo esplicitamente, a un'operazione suprematista di “riconquista”, cioè di affermazione bianca o maschile.
Fascismo e liberaldemocrazia
I regimi liberali e fascisti non si contrappongono come farebbero la democrazia e il dominio. In entrambi i casi si realizza la sottomissione dei proletari, delle donne e delle minoranze, si impiantano e si perpetuano rapporti intrecciati di sfruttamento e di dominio e tutta una serie di violenze inevitabilmente e strutturalmente associate a questi rapporti; in entrambi i casi continua la dittatura del capitale sulla società. Sono, in realtà, due forme distinte di dominio politico borghese, cioè due metodi diversi con cui i gruppi subordinati possono essere soggiogati e impediti di realizzare una trasformazione rivoluzionaria.
Il passaggio ai metodi fascisti è sempre preceduto da una serie di rinunce, da parte della stessa classe dirigente, a certe dimensioni fondamentali della democrazia liberale. Le arene parlamentari sono sempre più emarginate ed eluse, poiché il potere legislativo è assunto dall'esecutivo ei metodi di governo diventano sempre più autoritari (decreti-legge, ordinanze, ecc.). Ma questa fase di transizione tra democrazia liberale e fascismo richiede, soprattutto, la crescente limitazione della libertà di organizzazione, riunione ed espressione, o anche del diritto di sciopero.
È senza molta diffusione che avviene l'irrigidimento autoritario, che fa sempre più poggiare il potere politico sull'appoggio e sulla lealtà degli apparati statali repressivi, trascinandolo in una spirale antidemocratica. Così, una rete di sicurezza sempre più rigida sopravviene ai quartieri operai e immigrati; manifestazioni vietate, impedite o severamente represse; arresti preventivi e arbitrari; processi accelerati contro i manifestanti e aumento del ricorso alle pene detentive; licenziamenti sempre più frequenti degli scioperanti; riduzione della portata e delle possibilità di azione sindacale, ecc.
Dire che l'opposizione tra democrazia liberale e fascismo risiede nelle forme politiche del dominio borghese non significa che l'antifascismo, i movimenti sociali e la sinistra debbano essere indifferenti al declino delle libertà pubbliche e dei diritti democratici. Difendere queste libertà e questi diritti non è seminare l'illusione di uno Stato o di una repubblica pensati come arbitro neutrale degli antagonismi sociali. È difendere una delle principali conquiste delle classi popolari durante il XIX e il XX secolo, vale a dire il diritto degli sfruttati e degli oppressi ad organizzarsi e mobilitarsi per difendere le proprie condizioni di lavoro e di vita. È la base essenziale per lo sviluppo della coscienza di classe, femminista e antirazzista. Ma si afferma anche come alternativa alla de-democratizzazione che il neoliberismo porta nel proprio progetto.
Il fascismo lavora proprio per schiacciare ogni forma di contestazione, rivoluzionaria o riformista, radicale o moderata, globale o parziale. Ovunque il fascismo diventi una pratica di potere, cioè un regime politico, in pochi anni o anche in pochi mesi, nulla o quasi rimane della sinistra politica, del movimento sindacale, o anche delle forme di organizzazione delle minoranze , ovvero di ogni forma stabile e cristallizzata di resistenza.
Là dove il regime liberale tende ad ingannare i subalterni cooptando una parte dei loro rappresentanti e incorporando alcune loro organizzazioni in forma di coalizione (come partecipanti di minoranza, senza voce attiva) o negoziale (le cosiddette “sociali dialogo” in cui i sindacati o le associazioni svolgono il ruolo di pretesto) o anche integrando alcune delle sue rivendicazioni, il fascismo intende distruggere tutte le forme di organizzazione che non possono essere assimilate allo stato fascista ed eliminare la stessa aspirazione di organizzazione collettiva al di fuori l'inquadramento delle organizzazioni fasciste o ad esse vicine. Il fascismo si presenta come la forma politica che promuove la quasi completa distruzione della capacità di autodifesa dei subalterni – o la loro riduzione a forme molecolari, passive o clandestine di resistenza.
Occorre però notare che in quest'opera di distruzione il fascismo non può ottenere la passività di gran parte del corpo sociale solo con metodi repressivi o con discorsi rivolti all'uno o all'altro capro espiatorio. Può stabilizzare il suo dominio solo soddisfacendo gli interessi materiali immediati di alcuni gruppi (lavoratori disoccupati, piccoli datori di lavoro impoveriti, funzionari, ecc.), almeno quelli che, all'interno di questi gruppi, sono riconosciuti dai fascisti come "veri cittadini". In un contesto di abbandono dei ceti popolari da parte della sinistra, non va sottovalutata la forza di attrazione di un discorso che promette di riservare posti di lavoro e aiuti sociali a questi cosiddetti “veri nazionali” (che, non si dirà mai abbastanza , che nella visione fascista non sono definiti da un criterio giuridico di nazionalità, ma da un criterio di origine, quindi etno-razziale).
Fascismo, “il popolo” e azione di massa
Se talvolta il fascismo viene falsamente definito "rivoluzionario" per i suoi appelli al "popolo" o perché interverrebbe attraverso l'azione delle "masse", in una superficiale analogia con il movimento operaio, è perché si mescolano cose molto diverse sotto i titoli "persone" e "azione".
Il “popolo”, come lo intendono i fascisti, non designa un gruppo che condivide determinate condizioni di esistenza (nel senso in cui la sociologia parla di classi popolari), né una comunità politica che comprende tutti e tutti uniti da una volontà comune. di appartenenza, ma una comunità etno-razziale fissata una volta per tutte, che riunisce coloro che verrebbero da “proprio qui” (sia che il criterio di appartenenza al “popolo” sia pseudo-biologico o pseudo-culturale). Ciò equivale in realtà a un corpo sociale privo di nemici (il “partito straniero”, come dicono Drumont e Zemour, propagandisti fascisti, il primo dalla fine dell'Ottocento al Novecento e il secondo, oggi).
Per quanto riguarda l'azione fascista, essa oscilla idealmente tra spedizioni punitive compiute da gruppi armati (bande non statali o settori di apparati statali autonomi o in via di esserlo)[Iii], la marcia di tipo militare o il plebiscito elettorale.
Se la prima colpisce le lotte sociali e, più globalmente, subalterne (lavoratori in sciopero/minoranze etnico-razziali, donne in lotta, ecc.), al fine di demoralizzare l'avversario e spianare il terreno all'impianto fascista, la seconda è rivolta a finalità di produrre un effetto simbolico e psicologico di massa, per mobilitare affetti a favore del leader, del movimento o del regime, mentre il terzo mira a ratificare passivamente la volontà del leader o del movimento da parte di un gruppo di individui atomizzati.
Se il fascismo si appella efficacemente alle masse, non è per incoraggiare la loro azione autonoma basata su interessi specifici (politica di classe) favorendo, ad esempio, forme di democrazia diretta dove si discutono discussioni e azioni collettive, ma per sostenere i dirigenti fascisti e dare loro un argomento pesante nelle trattative con la borghesia per l'accesso al potere. La partecipazione popolare ai movimenti fascisti – e ancor più ai regimi – è per lo più comandata dai vertici per i suoi scopi e nelle sue forme e presuppone la più assoluta deferenza verso coloro che sarebbero destinati per loro natura a comandare.
Ci sono però forme di mobilitazione della base nel primo momento del fascismo, dei rami plebei che forniscono le sue truppe d'urto prendendo sul serio le sue promesse antiborghesi e il suo pseudo anticapitalismo. Quando, tuttavia, la crisi politica si approfondisce e l'alleanza tra fascisti e borghesia entra in vigore, compaiono tensioni tra questa borghesia e la direzione del movimento fascista. Quest'ultimo cercherà sempre di sbarazzarsi della leadership di queste milizie[Iv], cercando di incanalarli integrandoli nello stato fascista in costruzione.
In realtà, per quanto riguarda l'azione, il fascismo non ha mai offerto alle masse se non la scelta tra l'obbedienza passiva o vocale ai capi fascisti e la manganello[V], repressione, arrivando spesso fino alla tortura e all'omicidio nei regimi fascisti, compresi alcuni dei loro più ferventi sostenitori.
Una controrivoluzione postuma e preventiva.
Il fascismo è una controrivoluzione « postuma e preventiva[Vi].Postumo in quanto si nutre del fallimento della sinistra politica e dei movimenti sociali di elevarsi alla situazione storica, di costituirsi come soluzione alla crisi politica e di avviare un'esperienza di trasformazione rivoluzionaria. Preventivo, perché mira a distruggere in anticipo tutto ciò che potrebbe nutrire e preparare una futura esperienza rivoluzionaria: organizzazioni esplicitamente rivoluzionarie, ma anche movimenti antirazzisti, femministi e LGBTQI, luoghi di vita autogestiti, giornalismo indipendente, ecc., cioè , la più piccola forma di contestazione dell'ordine delle cose.
Fascismo, neofascismo e violenza
È innegabile che la violenza extrastatale sotto forma di organizzazioni paramilitari di massa abbia svolto un ruolo importante, anche se probabilmente sopravvalutato, nell'ascesa dei fascisti, il che li distingue da altri movimenti reazionari che non cercavano di organizzare militarmente le masse. Succede che, almeno attualmente, la stragrande maggioranza dei movimenti neofascisti non si costruisce dall'attivazione di milizie di massa e non hanno milizie di questo genere (ad eccezione del BJP indiano e, in misura minore, in termini di impianto della pasta, il Jobbik ungherese e la Golden Dawn in Grecia).
Ci sono diverse ipotesi per spiegare perché i neofascisti non sono in grado o non vogliono costruire tali milizie:
– La delegittimazione della violenza politica, in particolare nelle società occidentali, che porterebbe i partiti politici che costituiscono strutture paramilitari alla marginalità elettorale;
– L'assenza di un'esperienza equivalente alla prima guerra mondiale, in termini di abbrutimento delle popolazioni, cioè di abitudine all'esercizio della violenza, che metterebbe a disposizione dei fascisti masse di uomini disposti ad arruolarsi in una prospettiva di esercizio della violenza attraverso il milizie armate fasciste;
– L'indebolimento della capacità dei movimenti operai di strutturare, organizzare e controllare, sindacalmente e politicamente, le classi popolari, il che significa che i fascisti del nostro tempo non hanno più davanti a sé un avversario che sarebbe davvero indispensabile spezzare con la forza per imporre, il che richiederebbe un apparato di violenza di massa;
– Il fatto che gli Stati sono oggi molto più potenti e possiedono strumenti di sorveglianza e repressione di una sofisticazione incomparabile a quella degli Stati del periodo tra le due guerre, e quindi i fascisti di oggi possono sentire che la violenza dello Stato è sufficiente per annientare, fisicamente, se necessario, qualsiasi forma di opposizione;
– Infine, il carattere strategicamente determinante per i neofascisti per distinguersi dalle più visibili forme di continuità con il fascismo storico e, in particolare, con questa dimensione di violenza extrastatale. È necessario ricordare, da questo punto di vista, che il "Front National" è stato creato nel 1972 in Francia da una strategia di rispettabilità sviluppata e attuata dai leader del "Nuovo Ordine", un'organizzazione innegabilmente neofascista.
Queste ipotesi ci permettono di insistere sul fatto che la formazione di milizie di massa fu resa necessaria e possibile per i movimenti fascisti nel contesto molto particolare del periodo tra le due guerre.
Ma né la formazione di bande armate, né l'uso della violenza politica, costituiscono la peculiarità del fascismo, né come movimento né come regime: non che non siano presenti centralmente, ma altri movimenti e altri regimi, non appartenenti al costellazione del fascismo, ricorreva alla violenza per conquistare o mantenere il potere, uccidendo a volte decine di migliaia di oppositori (per non parlare dell'uso legittimo della violenza da parte dei movimenti di liberazione).
Dimensione più visibile del fascismo classico, le milizie extrastatali sono, in realtà, un elemento subordinato alla strategia dei dirigenti fascisti, che le utilizzano tatticamente secondo le esigenze imposte dallo sviluppo delle loro organizzazioni e dalla conquista legale di potere politico, che assumono, fin dal periodo tra le due guerre, e ancor più oggi, per apparire alquanto rispettabili, tenendo a bada le forme di violenza più visibili. La forza dei movimenti fascisti o neofascisti si misura poi dalla loro capacità di affrontare – a seconda della situazione storica – tattiche legali e violente, «guerra di posizione» e «guerra di movimento», utilizzando le categorie di Gramsci.
Il processo di fascitizzazione
La vittoria del fascismo è il prodotto congiunto di una radicalizzazione di interi settori della classe dirigente, per paura che la situazione politica gli sfugga, e di un radicamento sociale del movimento, delle idee e degli affetti fascisti. Contrariamente a una rappresentanza comune, ben idonea ad assolvere le classi dominanti e le democrazie liberali dalle loro responsabilità nell'ascesa al potere dei fascisti, i movimenti fascisti non conquistano il potere politico come una forza armata si impadronisce di una cittadella, con un'azione puramente esterna a se stessa. prendere, come un attacco militare. Se generalmente riescono ad ottenere il potere per vie legali, il che non significa senza spargimento di sangue, è perché questa conquista è preparata da tutto un periodo storico che può essere indicato con l'espressione fascizzazione.
È solo alla fine di questo processo che il fascismo può emergere – ovviamente oggi senza pronunciarne il nome, e camuffando il suo progetto, visto l'obbrobrio universale che dal 1945 avvolge le parole “fascismo” e “fascista”, sia come (falso ) alternativa a vari settori della popolazione e come soluzione (reale) per una classe dirigente sotto pressione politica. È allora che, da movimento essenzialmente piccolo-borghese, può diventare un vero movimento di massa, interclassista, anche se il suo nucleo sociologico, che lo sostiene, continua ad essere la piccola borghesia: piccoli lavoratori indipendenti, libere professioni, dirigenti medi.
forme di fascizzazione
Il fascismo si esprime in molteplici modi, attraverso un'ampia varietà di “sintomi morbosi” (per usare ancora l'espressione di Gramsci), ma si possono evidenziare due vettori principali: l'irrigidimento autoritario dello Stato e l'ascesa del razzismo. Se la prima ha evidentemente come principale campo di espressione gli apparati repressivi dello Stato (con questo specifico attore di fascizzazione costituito dai sindacati di polizia), non bisogna dimenticare la responsabilità primaria dei leader politici, nel caso francese da Sarkozy e Hortefeux a Macron e Castaner via Hollande e Valls (PS). E se la violenza poliziesca fa parte della lunga storia dello Stato e della polizia, è la crisi dell'egemonia, cioè l'indebolimento politico della borghesia, che la rende sempre più dipendente dalla sua polizia, che accresce la forza, ma anche l'autonomia , quest'ultimo[Vii]: il ministro dell'Interno non tende più a guidare e controllare la polizia, ma a difenderla ad ogni costo, aumentandone le risorse, ecc.
L'ascesa del razzismo unisce anche la lunga storia dello Stato francese, ex potenza imperiale in cui l'oppressione coloniale e razziale occupava – e continua ad occupare – un posto centrale, e la breve storia del campo politico. Di fronte alla crisi dell'egemonia, l'estrema destra e i settori della destra – nella consapevolezza che queste forze politiche rappresentano diverse frazioni di classe – hanno il progetto di consolidarsi un tampone bianco, capace di portare su una base etnico-razziale una forma di impegno sociale, attraverso una politica di sgombero sistematico dei non bianchi o, in altre parole, preferenza razziale. Inoltre, sottolineando costantemente il pericolo che i migranti e le donne musulmane rappresenterebbero per l'ordine pubblico, ma anche per l'integrità culturale della “Nazione”, queste forze giustificano la licenza concessa alle forze dell'ordine nei quartieri di immigrazione e nei confronti delle donne migranti. nella repressione dei movimenti sociali, in una parola, l'autoritarismo di stato. Possiamo quindi parlare, nelle parole dello scrittore e leader nero Aimé Césaire – di a selvaggio, processo di barbarie – della classe dirigente, che si manifesta soprattutto attraverso pratiche e dispositivi di repressione diretti prima contro le minoranze etnico-razziali e poi contro le mobilitazioni sociali (gilet gialli, sindacati, antirazzisti, antifascisti, ambientalisti, ecc. ). Ma sta emergendo anche la ferocia, sempre più comune, sotto forma di dichiarazioni pubbliche (immaginate cosa si dice in privato…): pensiamo a questo ex ministro dell'Istruzione nazionale e onnipresente intellettuale dei media, in questo caso Luc Ferry, che invita il la polizia a “usare le armi” contro i gilets jaunes; pensate a questo sciame di ideologi, Zemmour è solo l'albero che nasconde la foresta, che ha reso l'islamofobia mediatica ed editoriale un'industria in piena espansione.
Che cosa significa fascitizzazione dello stato?
La fascizzazione dello Stato non deve quindi in nessun caso ridursi, soprattutto nella prima fase che precede la conquista del potere politico da parte dei fascisti, all'integrazione o alla comparsa di elementi fascisti riconosciuti come tali negli apparati di mantenimento dell'ordine (polizia, esercito, giustizia , prigioni). Al contrario, funziona come una dialettica tra le trasformazioni endogene di questi apparati, frutto di scelte politiche compiute dai partiti borghesi in quasi tre decenni (tutte orientate alla costruzione di uno “Stato penale” sulle ceneri dello “Stato sociale ”, per usare le categorie di Loïc Wacquant), e il potere politico – soprattutto elettorale e ideologico in questa fase – dell'estrema destra organizzata.
In parole povere, il fascino della polizia non si esprime e non si spiega principalmente con la presenza di militanti fascisti al suo interno, o con il fatto che gli agenti di polizia votino in massa per l'estrema destra (in Francia e altrove), ma con il suo rafforzamento e l'empowerment (in particolare dei settori deputati ai compiti più brutali di mantenimento dell'ordine, nei distretti di immigrazione, contro le donne migranti e, in secondo luogo, nelle mobilitazioni). In altre parole, la polizia si sta sempre più emancipando dal potere politico e dalla legge, cioè da ogni forma di controllo esterno (per non parlare del controllo popolare non rilevabile).
Le forze dell'ordine, quindi, non diventano fasciste nel loro funzionamento, solo perché sarebbero state progressivamente divorate dalle organizzazioni fasciste. Al contrario, è perché il suo intero funzionamento diventa fascista – ovviamente in misura diversa a seconda del settore – che è così facile per l'estrema destra diffondere le proprie idee al suo interno e attecchire. Ciò è particolarmente visibile per il fatto che non abbiamo assistito negli ultimi anni a una progressione nelle forze di polizia del sindacato direttamente collegata all'estrema destra organizzata (France Police-Indignant Police), ma a un duplice processo: l'emergere di mobilitazioni di fazioni provenienti da la base (ma ricoperta dai vertici, nel senso che non erano soggetti ad alcuna sanzione amministrativa); e la radicalizzazione di destra dei principali sindacati di polizia (SGP-FO Alliance and Police Unit).
Un processo contraddittorio e instabile
Il processo di fascizzazione è eminentemente contraddittorio, in quanto scaturisce in primo luogo dalla crisi dell'egemonia e dall'inasprimento dei confronti sociali, e, pertanto, è altamente instabile. Questa non è affatto una strada maestra per il movimento fascista.
La classe dirigente può, infatti, riuscire in determinate circostanze storiche a provocare l'emergere di nuove rappresentanze politiche, ad integrare alcune istanze dei subordinati e, quindi, a costruire le condizioni per un nuovo compromesso sociale (che consente di non dover cedere il potere politico potere ai fascisti per mantenere il loro potere economico)[Viii].Tuttavia, difficilmente le classi dirigenti saranno portate, nel contesto attuale, ad accettare nuovi impegni sociali senza una sequenza di lotte ad alta intensità che impongano un nuovo equilibrio di potere meno sfavorevole alle classi popolari.
Se il processo di fascizzazione non finisce necessariamente con il fascismo, è anche perché il movimento fascista, come le classi dirigenti, si confronta con la sinistra politica ei movimenti sociali. Il successo dei fascisti dipende in ultima analisi dalla capacità – o, al contrario, dall'impotenza – dei subordinati di investire vittoriosamente in tutti i campi della lotta politica, di costituirsi come soggetto politico autonomo e di imporre un'alternativa rivoluzionaria.
Dopo una vittoria elettorale dei fascisti: tre scenari
Se la conquista del potere politico da parte dei fascisti – di solito con mezzi legali, ripetiamolo – è per loro una vittoria decisiva, non è l'ultima parola della storia. Il giorno successivo a questa vittoria inizia necessariamente un periodo di lotta, che può avvenire – a seconda dei rapporti di forza politico e sociale, delle lotte combattute o meno, a seconda che siano vinte o sconfitte:
– o per la costruzione di una dittatura fascista o di polizia militare (quando i movimenti popolari subiscono una sconfitta storica e la borghesia è politicamente molto indebolita o divisa);
– sia per la normalizzazione borghese (quando il movimento fascista è troppo debole per costruire un potere politico alternativo e c'è una risposta popolare importante, ma non sufficiente per andare oltre una vittoria difensiva);
– o in una sequenza rivoluzionaria (quando il movimento popolare è abbastanza forte da raccogliere attorno a sé importanti forze sociali e politiche e impegnarsi in un confronto con le forze borghesi e il movimento fascista).
dell'antifascismo oggi
Se l'antifascismo appare anzitutto come reazione allo sviluppo del fascismo, quindi azione difensiva o di autodifesa (popolare, antirazzista, femminista), non può tuttavia ridursi al corpo a corpo combattimento con gruppi fascisti; e tanto più perché le tattiche di costruzione dei movimenti fascisti nel nostro tempo danno meno spazio alla violenza di massa – tranne senza dubbio in India, come abbiamo detto sopra – che nel caso del fascismo “classico”. (vedi tesi 15). L'antifascismo fa della lotta politica contro i movimenti di estrema destra un asse centrale della sua lotta, ma deve anche porsi il compito di promuovere l'azione comune dei subordinati e di arrestare il processo di fascizzazione, cioè di indebolire la politica condizioni e quadri ideologici in cui questi movimenti possono prosperare, attecchire e crescere, distruggendo tutto ciò che favorisce la diffusione del veleno fascista nel corpo sociale. Tuttavia, se prendiamo sul serio questa doppia vocazione dell'antifascismo, allora essa deve essere concepita, non come una lotta monotematica contro l'estrema destra organizzata, che funzionerebbe indipendentemente dalle altre lotte (sindacale, anticapitalista, femminista, anti- razzista, ambientalista, ecc.), ma come rovescio difensivo della lotta per l'emancipazione sociale e politica, o quella che Daniel Bensaïd chiamava la politica degli oppressi.
Evidentemente non si tratta di condizionare la formazione di un fronte antifascista all'adesione ad un programma politico completo e preciso, il che significherebbe, in realtà, rinunciare ad ogni prospettiva unitaria, poiché allora si tratterebbe di imporre a ciascuna forza propri progetti politici e strategici per gli altri. Sarebbe ancor più inopportuno pretendere da chi aspira a lottare qui e ora contro il fascismo o le dinamiche di fascizzazione sopra ricordate, di presentare patenti di militanza rivoluzionaria. Tuttavia, l'antifascismo non può avere come unica bussola l'opposizione alle organizzazioni di estrema destra se aspira davvero a sconfiggere non solo queste organizzazioni, ma anche e soprattutto le idee e gli affetti fascisti che si diffondono e attecchiscono ben oltre. Non può non mettere in relazione la lotta antifascista, la necessità di rompere con il capitalismo razziale, patriarcale ed ecocida, e l'obiettivo di un'altra società (che chiameremo ecosocialista).
Il caso è complesso, perché all'antifascismo non basta affermare il proprio femminismo o antirazzismo, criticare il neoliberismo o invocare la difesa del “secolarismo”, per rivelare il carattere reazionario del neofascismo. Nella misura in cui l'estrema destra si è appropriata almeno in parte del discorso antineoliberista, tende sempre più ad adottare una retorica in difesa dei diritti delle donne, utilizza uno pseudo-antirazzismo in difesa dei "bianchi" e si posiziona come protettore della laicità, l'antifascismo non può accontentarsi di formule vaghe in materia. Deve obbligatoriamente precisare il contenuto politico del suo femminismo e del suo antirazzismo, o anche spiegare cosa si debba intendere per “laicità”, pena la creazione di angoli ciechi in cui i neofascisti non mancano mai di situarsi (“Femonazionalismo”, denuncia di “razzismo anti-bianco” o di falsificazione/strumentalizzazione del laicismo), ma anche a pena di restare indietro rispetto ai neoliberisti (che hanno il loro “femminismo”, quello dell'1%, e il loro “antirazzismo morale”, solitamente in la forma di un appello alla reciproca tolleranza). Allo stesso modo, deve chiarire l'orizzonte politico della sua opposizione al neoliberismo o della sua critica all'Unione europea, che non può essere quella di un capitalismo nazionale “buono” finalmente regolato.
Inoltre, gli ultimi anni hanno messo in luce la necessità che l'antifascismo si inserisca pienamente nella lotta politica, necessariamente unitaria, contro le pressioni autoritarie. Che questi ultimi parlino contro migliaia di musulmani, trascinati nel fango, perseguiti, monitorati, discriminati, squalificati pubblicamente, a volte arrestati, perché sospettati di “radicalizzazione” (costituendo quindi un “nemico della Nazione”, reale o potenziale) , contro i migranti (privati dei diritti e vessati dalla polizia), contro i residenti dei quartieri di immigrazione (attraversati dai settori più fascisti delle forze repressive, che godono di una quasi totale impunità), o contro le mobilitazioni sociali sempre più duramente represse dalle forze dell'ordine e dai tribunali (movimento contro la legislazione del lavoro, gilet gialli, ecc.).
Vediamo come la sfida per l'antifascismo non sia semplicemente quella di stringere alleanze con attivisti di altre cause, che lascerebbero ogni partner invariato, ma di ridefinire e arricchire l'antifascismo da prospettive che nascono in sindacato, anticapitalista, antirazzista , lotte femministe o ambientaliste, alimentando queste ultime con prospettive antifasciste. È in questa condizione che l'antifascismo potrà rinnovarsi e progredire, non come lotta di settore, come metodo particolare di lotta o come ideologia astratta, ma come senso comune che permea e coinvolge tutti i movimenti di emancipazione.
*Ugo Pallet è professore di sociologia all'Università di Lille. Autore, tra gli altri libri, di La possibilità del fascismo (La Découverte, Parigi, 2018).
Traduzione: Lidia Codò
Originariamente pubblicato nella rivista elettronica battuta d'arresto.
note:
[I] Anche la civiltà – “bianca” o “europea” – può svolgere questo ruolo, così come la razza (“ariana” nell'ideologia nazista), anche se quest'ultima referente è stata resa politicamente insostenibile, su vasta scala, dal genocidio degli ebrei in Europa Europa.
[Ii] Una categoria molto espandibile in quanto comprende tutti coloro che, indipendentemente dal fatto che abbiano o meno la nazionalità del paese, non sono considerati autentici nativi (nel caso della Francia, i cosiddetti “francesi nativi”, “veri francesi”, ecc. ). Da questo punto di vista, un immigrato europeo recente – naturalizzato o meno – sarà considerato dall'estrema destra meno straniero, almeno se bianco e di cultura cristiana, di un francese nato in Francia da genitori nati in Francia , ma i cui nonni sarebbero venuti, ad esempio, dall'Algeria o dal Senegal.
[Iii] Citiamo, nel caso francese contemporaneo, le brigate anticrimine.
[Iv] leggere fino a Airresistible Rise of Arturo Ui di Bertold Brecht.
[V] Nome dato in italiano allo strumento con cui veniva picchiato, in particolare militanti operai o chiunque si opponesse ai fascisti. O manganello e il loro uso fu oggetto di una specie di culto nell'Italia fascista.
[Vi] Torniamo qui alla formula di Angelo Tasca nel suo libro classico Nascita del fascismo.
[Vii] Che le consente, nel caso della Francia, di colpire direttamente oggi le forze politiche (ricordiamo la manifestazione dei sindacati di polizia davanti alla sede de La France Insoumise, formazione politica di sinistra, guidata da Mélanchon) e di manifestare senza autorizzazione, con servizio di armi e veicoli, spesso incappucciati, senza alcuna sanzione amministrativa o giudiziaria.
[Viii] Il caso di Roosevelt e il Nuovo patto negli Stati Uniti degli anni '1930, che non consentirono di superare la crisi del capitalismo americano (bisognerebbe aspettare la guerra per farlo), ma che sospesero detta crisi.
