da DENNIS DE OLIVEIRA*
Parlare di antifascismo senza antirazzismo è non parlare di niente
Negli ultimi giorni è cresciuta la visibilità della lotta al fascismo e anche al razzismo. E questo ha già portato a una discussione sui social su quale sarebbe la "priorità dell'agenda", segnalando in alcuni casi l'incompatibilità delle due agende.
Penso che ci sia molta confusione teorica su questo tema. E questa confusione inizia con la definizione di fascismo, nazismo e totalitarismo. Questa confusione ha persino portato alcuni intellettuali brasiliani a sostenere, durante le elezioni, che non si trattava di un rischio per la democrazia e solo dell'elezione di un esponente di guerre culturali. Gran parte di ciò che stiamo attualmente vivendo in Brasile deriva da questo errore di valutazione. I giornali hanno definito – e alcuni definiscono ancora – Bolsonaro un politico “di destra” o “conservatore” e non esattamente quello che è: un esponente dell'estrema destra.
Herbert Marcuse, nel testo La lotta al liberalismo nella concezione totalitaria dello Stato [1] ha una definizione precisa di “totalitarismo” e perché i regimi nazisti e fascisti si adattano a questa prospettiva. Il filosofo tedesco affermava che l'ideale totalitario si esprime come contrappunto all'ordine liberale, dando l'impressione che la contraddizione sia nei modelli istituzionali liberali e totalitari. Quando Bolsonaro ei suoi seguaci attaccano il Congresso, la Corte Suprema Federale e la stampa – istituzioni fondamentali dell'ordine liberale – questa idea viene espressa.
Tuttavia, Marcuse va molto oltre. Afferma che questo apparente scontro di "visioni del mondo" oscura il fatto che l'ordine sociale strutturato sotto la proprietà dei mezzi di produzione rimane, cioè il capitalismo. Per questo, quello che succede a Marcuse è che l'ordine totalitario appare come un'alternativa quando il modello liberale raggiunge i limiti per garantire il mantenimento del modello di riproduzione del capitale.
In altre parole, il capitalismo liberale genera capitalismo totalitario, in gran parte a causa di un riflusso delle dinamiche competitive e delle contraddizioni interne alla classe dirigente che possono essere gestite all'interno delle istituzioni della democrazia liberale – questa è la funzione dei sistemi di controlli ed equilibri tra poteri di la Repubblica, la pluralità e l'alternanza nella rappresentanza politica, tra gli altri. Questa visione di Marcuse non è una novità, è già stata analizzata da Marx in Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte.
Il modello di riproduzione del capitale è attualmente basato sul modello dell'accumulazione flessibile, sulla frammentazione della produzione mondiale, che si traduce nella brutale concentrazione della ricchezza, nello smantellamento dei sistemi di protezione sociale, nel rafforzamento dei meccanismi di imposizione dell'imperialismo e nel trasferimento di reddito dal lavoro al capitale. Nell'applicazione di questo progetto, basato sulla cooptazione di segmenti politici di centro-sinistra, già difensori dello Stato sociale come la socialdemocrazia europea e, qui in Brasile, da parte del PSDB, il degrado della qualità di vita per la maggioranza della popolazione. Di conseguenza, queste forze politiche hanno gradualmente perso la loro base di appoggio, aprendo lo spazio per l'emergere di una narrativa di estrema destra di natura xenofoba e, in alcune nazioni come il Brasile, moralista.
È qui che torniamo a Marcuse, il quale afferma che il progetto totalitario non si limita a una sola forma di governo, al fatto che lo Stato radicalizza la sua posizione “terrorista” nei confronti di alcuni segmenti sociali. Per Marcuse scompaiono le particolarità esistenti nelle dimensioni dello Stato e della società. A differenza del modello liberale, in cui la sfera pubblica (politica) e quella privata (economica) mantengono tra loro una relativa autonomia, qui vi è una forzata convergenza delle due dimensioni, sintetizzando la società con lo stesso Stato.
C'è, qui, un'apparente dissonanza tra uno Stato totalitario forte e l'idea di uno Stato minimale del progetto neoliberista. Ma è una dissonanza apparente, poiché ciò che accade è uno spostamento degli apparati statali verso la dimensione della repressione e del controllo della società civile. La minimizzazione dello Stato avviene attraverso una dimensione di convergenza delle burocrazie pubbliche e private, in modo tale da aprire la possibilità di uno svuotamento delle istituzioni regolatrici e degli intervenienti nelle relazioni economiche. Tuttavia, la necessità di mantenere un grande apparato repressivo si scontra in parte con la narrativa neoliberista della riduzione dello Stato, e questa è una delle difficoltà del bolsonarismo.
A titolo di esempio, è sintomatica la frase del ministro dell'Istruzione Abraham Weintraub, nel famoso incontro dei ministri con il presidente del 22 aprile: “Odio questa cosa degli indigeni, dei popoli zingari, c'è un solo popolo brasiliano ”. E cosa sarebbe questo “popolo brasiliano”? La risposta sta nelle manifestazioni dei bolsonaristi che usano simboli come la bandiera brasiliana e la maglia della squadra di calcio brasiliana e lo stesso Bolsonaro quando afferma costantemente di rappresentare il popolo brasiliano perché è stato eletto, e qualsiasi messa in discussione delle sue posizioni sarebbe un mancanza di rispetto alla volontà del popolo brasiliano, anche se non è stato eletto dalla maggioranza assoluta della popolazione. Da allora l'esecutivo ha difeso apertamente l'appropriazione privata di apparati statali, come la Polizia Federale, gli strumenti giudiziari, il sostegno agli organismi giornalistici che si sono schierati incondizionatamente con lui.
Tuttavia Marcuse non definisce il nazifascismo solo in questa sintesi totalizzante Stato/società, ma anche nella dimensione della società civile. Marcuse sottolinea il ruolo del partito nazista nell'unificare questa idea di società (sintetizzata dallo Stato) e l'individuo. Più che uno stato autoritario, una società autoritaria. Si impone un'idea dell'individuo che aderisce a questo modello. Marcuse dice che questa sintesi nella società è realizzata dal partito nazista, e qui sta una delle difficoltà di Bolsonaro, dal momento che tale organizzazione non esiste – quindi cerca di fare appello a un movimento “diffuso” di bolsonaristi che si organizzano come milizie, per la capillarità delle organizzazioni neopentecostali. Tuttavia, questo carattere diffuso e capillare apre spazi a contraddizioni interne.
Tornando a Weintraub, che odia i popoli indigeni, i quilombola, gli zingari, tra gli altri, e per i quali esiste un solo popolo brasiliano. Quale società (o popolo) vuole sintetizzare questo modello di stato autoritario brasiliano? Proprio quella che ha le condizioni strutturali per essere inserita in questo modello di riproduzione del capitale: la classe dirigente bianca. La normatività bianca ha qui una doppia funzione: in primo luogo, giustificare l'esclusione razziale dei neri e degli indigeni; in secondo luogo, legittimare il progetto antinazionale poiché i bianchi sono una minoranza nel Paese. Il totalitarismo in Brasile ha il chiaro senso di trasformare il paese in un grande quartiere di schiavi dell'imperialismo in cui i segmenti medi bolsonaristi aspirano a essere caposquadra (e alcuni neri, come Sérgio Camargo, aspirano alla posizione di capitani della boscaglia...). Queste specifiche aspirazioni sono una delle spiegazioni della percentuale di sostegno al bolsonarismo anche tra i più poveri.
Quindi, quello che abbiamo è un governo totalitario, con tendenze fasciste che non riescono a realizzarsi pienamente solo per l'assenza di condizioni oggettive istituzionali e congiunturali. Ma i segnali sono chiari.
L'epidemia di covid-19 ha rivelato l'iniquità del neoliberismo. La crisi economica si è aggravata e ha evidenziato le brutali disuguaglianze sociali. L'Organizzazione mondiale della sanità ha avvertito che la diffusione del coronavirus in Brasile deriva dalle disuguaglianze sociali. Questo e l'approfondimento della crisi del capitalismo con l'epidemia hanno amplificato proprio l'elemento più crudele di tutto questo: il razzismo. Per questo motivo, l'episodio dell'omicidio di George Floyd a Minneapolis, negli Stati Uniti, ha provocato un'ondata di proteste in tutto il mondo contro il razzismo. Una protesta che esprime un argine di sentimenti di costernazione di fronte al notevole aumento degli omicidi di giovani e donne di colore nelle periferie, che quest'anno, pur in tempi di isolamento sociale, sono cresciuti di oltre il 50%.
L'equazione che ne deriva è questa: crisi del modello neoliberista del capitalismo, dei modelli istituzionali (liberali e autoritari) evidenziata dall'aspetto strutturale della disuguaglianza che è il razzismo. Per questo motivo, l'agenda antirazzista, antifascista e antineoliberista tende a convergere. Evidentemente non tutti avranno questa lettura. L'editoriale del giornale The Globe del 31 maggio, che propone una “concertazione politica” che coinvolga lo stesso Bolsonaro (facendo appello al buon senso di chi non l'ha mai avuto), i discorsi di personaggi come Ciro Gomes che “non è il momento delle linee guida identitarie” o risentiti le argomentazioni dei leader del PT contro il fronte antifascista sottolineano i limiti del candore normativo nello svolgimento della lotta antifascista. Non a caso la persona che ha tenuto il discorso antifascista più commovente in questi giorni è stato l'attivista nero Emerson Balboa – criticando il fascismo ed evocando Malcolm X.-liberal. Negli Stati Uniti, Martin Luther King, nel suo famoso discorso ho un sogno, afferma che gli afroamericani hanno ricevuto un "assegno rimbalzato" dalla democrazia liberale. In Brasile la democrazia non è mai arrivata per i neri della periferia.
Parlare di antifascismo senza antirazzismo è non parlare di niente.
*Dennis de Oliveira È professore presso la School of Communications and Arts (ECA) e ricercatore presso l'Institute of Advanced Studies (IEA) dell'USP.
Originariamente pubblicato su Journal da USP.
note:
[1] Herbert Marcuse. “La lotta al liberalismo nella concezione totalitaria dello Stato”. In: cultura e società, vol. 1, pag. 47-88. Rio de Janeiro, Pace e terra, 1997.
