da JOÃO MARCOS DUARTE*
Commenta il film diretto da Marcos Pimentel
1.
C'è chi prende sul serio l'espressione “terribilmente evangelica” pronunciata dall'attuale Presidente della Repubblica per riferirsi ai criteri per la sua nomina del nuovo Ministro del Tribunale federale – una considerazione come al solito infelice. E prendono così sul serio ciò che è stato detto da diventare “terribilmente” furiosi. Mi riferisco al regista Marcos Pimentel, che nel 2019 ha diretto il documentario Fede e Furia, uscito in commercio solo nell'ottobre 2022, indaga i rapporti tra i nuovi cristiani (neo-pentecostali che vivono nelle favelas e la cui professione spazia dal meccanico di quartiere al funkeiro-de-Jesus o allo spacciatore) e i cui rapporti sociali con i non I cristiani e con le persone di origine africana, come il candomblé e l'umbanda, sono mediati dalla fede.
Nelle insospettate parole della sinossi offerta dal produttore del lungometraggio, si tratta di un “documentario che affronta i conflitti religiosi esistenti nelle favelas e nei sobborghi di Rio de Janeiro e Belo Horizonte. La crescita sfrenata delle chiese evangeliche e le loro relazioni con i narcotrafficanti che gestiscono le comunità hanno causato uno squilibrio delle forze religiose nelle colline e nelle favelas, provocando innumerevoli casi di intolleranza religiosa che interferiscono non solo con la pratica dei culti, ma anche con la strutturazione del territorio e il comportamento dei suoi abitanti”[I].
Come si vede, si tratta di un documentario furioso che in un certo senso cercherà, come dovrebbe fare l'arte documentaria, di collocarsi nel campo sociale che delimita, scegliere una parte, opporsi all'altra e riflettere sul dispiegarsi della sua scelta – la l'autore stesso afferma di essere un militante del documentario, un “film contro l'intolleranza”.
È interessante osservare che le voci che risuonano in questo documentario sono di tale portata che, in una certa intervista con l'autore, la prima domanda cita addirittura una delle figure del film stesso e si conclude con la domanda infallibile: “abbiamo meriti un paese stupido?[Ii]. E, ovviamente, la risposta del regista è "non ce lo meritiamo"[Iii]. Nonostante ciò, i consensi e i luoghi comuni sul mito della nonviolenza brasiliana sono replicati in tutti i suoi punti sebbene, per qualche motivo, chissà cosa, ciò che sorprende è che da qualche anno si sia distillato un odio non atavico, ma costruito da un progetto di potere – che, come un'onda, arriva e ad un certo punto ci lascerà –, al quale l'ideatore del documentario si oppone usando il suo lavoro come arma.
All'inizio dell'intervista, Marcos Pimentel racconta il motivo che lo ha spinto a farlo Fede e Furia: prima che le favelas si mescolassero e accettassero il diverso; i seguaci di religioni di origine africana, che avevano il rispetto dei signori della droga, iniziarono improvvisamente a essere respinti da loro. Ciò è cambiato per qualche motivo, per essere esaminato dal documentario.
Siamo di fronte, nelle parole della critica di Bianca Dias, a “una sorta di archeologia del fanatismo neo-pentecostale”, operante a partire “dai vigorosi discorsi di chi denuncia la barbarie e ne scrive la storia”, riferendosi al polo opposto, le religioni di matrice africana origine. . Per lei, come per la regista, il documentario in questione “denuncia questo dominio dei corpi” fatto dall'amalgama tra religione ed economia, neo-pentecostalismo e capitalismo, l'uno responsabile della “vigilanza morale” e l'altro della trasformazione di tutto in merce. in una parola, ciò che viene operato è la “strumentalizzazione della paura”.
La combinazione di vigilanza morale e merce si traduce nella trasformazione di tutte le immagini (perché il binomio immagine-iconoclastia è quanto osserva lo psicoanalista che analizza il film) in idoli fatti “da un'estetica totalitaria” e che, alla fine, dopo tutti, rappresentano lo slogan che fa venire i brividi fino all'ultimo capello a tutte le persone che hanno ancora il sangue che pulsa nelle vene: "Brasile prima di tutto, Dio soprattutto"[Iv].
Qui arriviamo alla domanda fondamentale che mobilita questo e molti altri documentari: cosa è successo perché, dopo dieci anni di luna di miele in cui il Brasile ha trovato il suo destino ed è diventato il Paese del futuro – con il diritto di coprire in The Economist – e in cui avevamo la piena occupazione, siamo arrivati a questa catastrofe? Eravamo usciti dalla zona della fame, stavamo accedendo a una posizione come nazione che avrebbe avuto le condizioni per educare in futuro l'intera popolazione in modo dignitoso e ragionevole - o almeno l'intera popolazione che voleva essere istruita e quindi avere un passaporto per il futuro che già era il presente ed era qui –; che ha guardato le persone e le ha viste tutte con il sorriso sulle labbra, che è riuscito a distruggere la scia della crisi economica del 2008 (a proposito, all'epoca questa affermazione è stata confermata; ciò che l'ex presidente Lula non aveva previsto era la seconda ondata che ci ha colpito duramente).
È verissimo che alcune persone pericolose (minoranze pericolose o “fifi middle class” sono nomi diversi per una cosa apparentemente la stessa che riceveva sempre la lacrimosa risposta dai lacrimogeni di turno: “accetta che fa meno male”) è venuta e ha infastidito la bella lavoratori che hanno fatto di tutto per la nazione, compreso l'aumento dei dividendi di chi si lamentava; insomma una civiltà (solo il Brasile si chiama così) fatta alla moda del stato sociale o il welfare state europeo, una società salariata idealizzata a partire dalla Rivoluzione del 1930 che impiegò più di quattrocento anni per essere concepita, progettata e realizzata dai governi democratico-popolari del PT e che in cinque anni crollò lasciando il posto ai crapulinski di turno, simboli dell'oscurantismo delle fondazioni internazionali che vogliono il nostro petrolio e che unilateralmente mettono i liberatori e gli arrampicatori sociali – fino a poco tempo fa parlamentari di quint'ordine e credenti nel bosco cavo – a fare quello che vogliono.
Siamo sulla scia della diagnosi di Rodrigo Nunes,[V] confrontando due produzioni cinematografiche (terra in trance, di Glauber Rocha, del 1967, e Democrazia in vertigine, di Petra Costa, 2018). È evidente, nelle parole dell'autore, la responsabilità, o meno, di settori della sinistra rispetto al corso della storia brasiliana in due momenti decisivi. Se nella prima c'era l'elaborazione artistica di una sinistra che aveva visto cortocircuitare il suo progetto e le sue illusioni venendo sconfitta, e da allora aveva rivolto lo sguardo su se stessa per vedere dove aveva avuto parte nella catastrofe , nel secondo, negli ultimi 50 anni, il documentario sul accusa di Dilma Rousseff cerca i colpevoli, i traditori, i criminali, ma in nessun momento è percepita come parte della situazione e delle sue implicazioni politiche per il processo storico[Vi]. A giudicare dalla qualità formale del film di Glauber e dei due documentari, quello citato e quello da noi analizzato, non è solo politicamente che siamo regrediti.
Un altro problema: fede e furore, documentario-manifesto contro il “teocratico, teocentrismo” che regnerà – nelle parole di un personaggio del documentario – è nato morto, perché la sua prima è avvenuta nel 2019. Le registrazioni sono avvenute tra il 2016 e luglio 2018, quando la catastrofe[Vii] che ci è successo nell'ottobre di quell'anno stava già bussando alla porta, ma mentre gridavamo "non ci sarà nessun colpo di stato!" e "Non lui!" non ci rendevamo conto delle dimensioni di ciò che stava arrivando.
Nessuno sano di mente pensava che Jair Bolsonaro sarebbe stato eletto così com'era, nemmeno i sostenitori più ottimisti. Tutti coloro che avevano un minimo di senso della democrazia e di qualsiasi tipo di sanità mentale rimasero assolutamente sbalorditi dal 47% di voti validi che l'allora candidato ottenne al primo turno. Candidato che non ha partecipato a nessun dibattito e per il quale ha ottenuto la sua fama notizie false e una pugnalata. A nessuno che fosse un sostenitore del Brasil Potencia non sarebbe potuto venire in mente di sognare che un giorno sarebbe successo questo disastro – non solo non hanno sognato, ma hanno iniziato ad avere incubi.[Viii]
Come è possibile che nel paese del futuro possa nascere una lite tra un ex soldato e un professore e, quel che è peggio, vinca l'ex soldato[Ix]? Siamo abituati a guardare molto i grandi personaggi, i personaggi di spicco, le riviste, i dati quantitativi, le istituzioni, per vedere la causa di ciò che ci colpisce. Fede e Furia lascia da parte questi luoghi comuni per vedere cosa accade nel sottosuolo del Brasile contemporaneo: le favelas.
Vecchio Testamento, realtà materiale della vita, funk e tutto il resto sono coinvolti nel documentario come nella vita; Questo è il grande significato di quest'opera, che vuole vedere i fenomeni religiosi come parte del mondo, e non semplicemente come una dottrina che nasce dalle allucinazioni di certe persone, anche se a volte cerca di fare collegamenti con certe paranoie e con il Stato, come vedremo. Questa situazione – quella di debacle dell'autonomia e dell'incrocio di razze delle favelas e della rinascita del conservatorismo che opera oggi -, per il documentario, inizia quando "i cattolici lasciano le carceri", abdicano al loro lavoro di base con le CEB e i cristiani pentecostali entrano in questi spazi vuoti per conquistare menti e cuori con l'obiettivo (come dice l'intervistato nella citata intervista) di “conquistare il mercato” – presupposto del film mai sfumato. In ogni caso, molto diverso e molto più vicino alla realtà rispetto alle impressioni e alle prediche contro il neo-pentecostalismo fatte da pastori che rivendicano l'eredità della Riforma protestante.
La costruzione del film è architettata dalle varie voci delle periferie; ognuno di loro, in diverse presenze, mette in opera il suo mattoncino per la costruzione della diagnosi dell'intolleranza che regna e la cui causa e rimedio sono esposti da tutti gli intervistati. In breve: non ci sono argomenti contro le testimonianze.
A differenza di altri tipi di cinema, il montaggio che avviene in questo tipo di documentario permette apparentemente allo spettatore di costruire il significato della sceneggiatura, poiché avrà l'opportunità di ascoltare ogni voce in ogni apparizione e la cui somma forma il coro condotto da il regista. Un intreccio di testimonianze, esperienze e sintesi sociali si intrecciano lungo tutto il lavoro e danno voce a chi è stato oppresso nelle periferie dei grandi centri urbani, ma anche a chi è considerato oppressore dai gruppi oppressi. In tutta questa architettura – che arriva fino alla “politica nazionale”, nelle parole di Marcos nella citata intervista – sono tre le voci che compaiono e formano il coro voluto dal regista: i fedeli delle religioni di origine africana, i neo- Cristiani pentecostali – il significato usato qui è solo all'interno di ciò che è costruito nel film – e cristiani non neo-pentecostali (Cristianesimo illustrato, per così dire).
In tutto ciò che si svolge in questo documentario, il discorso di ciascuna delle voci e il loro concerto è decisivo, da qui l'interesse a tornare su ciò che hanno da dire e su ciò che è possibile pensare da ciascuno di loro. Questo permette, forse, di dare corpo a quanto detto, al parti prie ripreso dal regista, e vedere come tutto questo ci permetta di capire il problema fondamentale di questo documentario, ovvero come siamo finiti in questo capo del mondo che è diventato il Brasile dal 2015 (o 2013 per alcuni altri). Per noi, poiché è di grande valore trattare in dettaglio ciascuno dei grandi personaggi in scena, partiamo da quelli che hanno come alleati il documentario stesso: le religioni di origine africana.
2.
Abbiamo iniziato con una voce in sottofondo mentre presentavamo ancora il cartello: “Va bene, va bene. Non va su o giù qui. È monitorato". Al che un'altra voce risponde: “No, ci è voluto troppo tempo, fratello, vado a far lavorare i ragazzi qui, sai? E Dio benedice tutti lì. Chi abita al riparo dell'Altissimo all'ombra dell'Onnipotente riposerà, dirò del Signore, è il nostro Dio, sai?”. Si apre in una vista a pianta aperta di una parte di una favela su una collina, con case tutte in mattoni, color mattone e qualche albero.
Già la prima frase ci dice tutto: i narcotrafficanti invocano per la loro missione la protezione del Dio Uno e Trino, Dio che permetterà loro di realizzare il loro intento e li farà riposare, perché sono alla sua ombra ed è da loro invocato . Questa affermazione è accompagnata da inquadrature di riconoscimento delle favelas, che sono anche personaggi del documentario – la prima inquadratura che compare ricorda l'inizio del film. Inquilini: coloro che si preoccupano di trasferirsi (2010) di Sergio Bianchi. Oltre alle immagini, il suono prodotto da queste comunità fa parte del riconoscimento.
“Gesù Cristo abita nella mia casa” (la casa è in realtà un disegno, al posto della porta e della finestra vediamo dei cuori rossi): la frase compare sulla porta di una casa. Un muro di cemento, in un luogo visibilmente ripulito per accoglierlo, è a fuoco: “Hu nemico ha la forza, ma solo Gesù ha il potere”. Non sappiamo ancora a cosa si riferisca, e solo strada facendo sapremo di cosa si tratta. Una bella parete con disegni di baracche ha il motto “Dio è il padrone del luogo”.
Taglio. La sequenza successiva, un rituale dell'umbanda, presenta due donne, che ministrano, e una ragazza che lo accompagna. Vedendo il rito, abbiamo la prima testimonianza: Kayllane, ancora una ragazza, è stata colpita da un sasso lanciato da persone che gridavano “vai all'inferno” perché indossava i suoi vestiti bianchi nei vicoli della comunità. Nel dettagliare l'accaduto, abbiamo ascoltato le voci delle testimonianze e siamo entrati nell'universo delle religioni di origine africana con bellissime immagini degli Orixás dipinte sui muri – i colori accesi contrastano con il bianco e nero delle pareti iniziali e il colore mattone delle il territorio delle favelas. “Maddalena è stata lapidata”, dice la nonna in un accenno al personaggio biblico. “Stiamo tornando indietro”, dice alla fine.
Dopo il brusco taglio della dichiarazione sull'attentato, abbiamo l'inizio del capitolo "Guerrieri", in cui la prima immagine è una donna che professa la sua fede in una religione di origine africana, che si acconcia i capelli e si mette il turbante . È stato attraverso il candomblé che ha cominciato a pensare al “razzismo, all'omofobia”. Il turbante, oltre a manifestare la sua fede, di cui non si vergogna, è simbolo della sua nerezza, “per delimitare un'opzione (…) che è anche politica”; insomma, una cultura che rappresenta le matrici esige rispetto per esse. Per tutto questo, dice, “c'è una diversità di oppressione su di noi, è religiosa, è istituzionale, è omofoba, è razzista”. Questa è la voce di Carol, che ci porterà, oltre a queste, altre luminose osservazioni su tutto questo imbroglio all'interno delle comunità.
Le denunce sono le seguenti: denunce di molestie (Jessica);[X] della possibilità del confronto (Mãe Marta); di vicini razzisti, bianchi evangelici, con le pistole in mano, che sparano in aria, che chiamano la polizia e che, secondo Mametu Muiandê, madre di una santa, “sono riusciti davvero a intimidirmi”. Più tardi, completa che, come ogni essere umano che ha il sangue che scorre nelle vene e professa una fede, lascerà "grandi guerrieri che combattono" per il suo terreiro. C'è anche un rapporto sulla paura che i compagni di scuola venissero a conoscenza della loro religione (Sara); l'invasione di un cortile con un'auto (Mãe Flávia); l'assassinio di due personalità di religioni di origine africana, in nome di Dio (Makota Celinha); invasione di manifestazioni pubbliche di fede (Padre Ricardo);[Xi] proibizione della libertà di culto e depredazione di saloni e terreiros (Pai Bruno).
Quanto a quest'ultima lamentela, ci interessa, perché è lì che l'altro personaggio – che regge l'altra faccia della storia – appare in tutta la sua maestà. Mentre Pai Bruno ci racconta che la sua sala è stata distrutta per intolleranza religiosa (solo i santi sono stati vandalizzati) e dice che non gli dispiace la chiesa accanto, perché "loro hanno il diritto di adorare, io ho il diritto di adorare". , una pianta continua dal basso verso l'alto svela la chiesa: una casa bianca si erge dal suolo che sembra non avere fine, tanto è il ritardo per la cinepresa a salire; alla sua sommità e al centro della facciata, un cuore rosso circonda una colomba bianca, sopra la scritta “Gesù Cristo è il Signore”: la Chiesa Universale del Regno di Dio (IURD).
Da allora in poi il nemico viene individuato dai personaggi stessi: si tratta delle chiese neopentecostali che, per un progetto di potere, da vent'anni comprano “cinema, teatro”, costruendo i loro templi-aziende tutte dalla parte del strada, mentre i terreiros sono nel cortile di casa (parole di Pai Ricardo) Il progetto di queste chiese è trovare, indottrinare persone per formare gruppi paramilitari che diventino “esercito di Dio, Soldati di Gesù” e “Gladiatori” della IURD che si ribellano contro le religioni di matrice africana. Questo aggiunto al “potere economico che hanno alle spalle, al potere mediatico che hanno alle spalle, è il potere politico che hanno dietro la panchina” (Babalaô Ivanir). In breve, come afferma Makota Kizandembu, “sono determinati a fare come Hitler”: la tripletta razzismo, genocidio[Xii] e il fascismo.[Xiii]
Appare quindi un nuovo elemento: il traffico. Ci viene detto che l'attuale debacle è iniziata vent'anni fa, quando i credenti neo-pentecostali hanno cominciato a entrare nelle carceri per creare credenti. Prima c'era rispetto tra narcotraffico e religioni di origine africana; nessuno scherzava con nessuno, c'era pace tra loro, anche molti erano aderenti ai culti afro-brasiliani e compivano i loro rituali, soprattutto nei giorni di possibili scontri con la polizia e altri tipi di missioni. Si è rotto. Secondo i rappresentanti delle religioni basate sull'Africa, i pastori vanno in prigione, prendono Bibbie, pregano per le persone, dicono che hanno bisogno di cambiare vita e convertirsi. Inoltre, dicono le voci del nostro primo personaggio, questa strategia di proselitismo avrebbe funzionato e i trafficanti hanno cominciato a cambiare posizione. Come nel nostro mondo, la prigione non si riforma, migliora solo la tecnica di coloro che sono isolati dal mondo lì per anni e anni, gli spacciatori, quando si convertono e lasciano la prigione, rendono le persone che sono sotto il loro controllo - perché è quello che di cosa si tratta – accettare anche la loro fede e sottomettersi al credo del padrone del colle, della foce, della comunità: nuovo para-Stato sovrano teocratico.
Le accuse non si fermano qui. La questione non si limita solo a convertire i subordinati, ma ad amalgamarli alla tratta; a questo proposito, nel corso del documentario, si ipotizza e si denuncia anche la collusione tra le chiese che stanno nella favela e il traffico di stupefacenti, per riciclaggio di denaro. D'altra parte, ovviamente, i trafficanti cristiani devono chiudere i terreiros per aumentare il numero dei membri e le decime delle chiese, accelerando il circolo vizioso. Nelle parole di Carol, prima che ci fossero São Jorges, messaggi di guerra contro le fazioni, musica, funk – in una parola: diversità; oggi, alle pareti, ci sono “versi e salmi”[Xiv].
A peggiorare le cose, abbiamo ancora altri due attori che entrano in scena, ovviamente dalla parte dei neo-pentecostali: la polizia e la milizia. I poliziotti con il loro lato gospel, e gli ufficiali di quella squadra – che proprio per questo sono la figura sovrana per eccellenza che stabilisce insieme diritto e giurisprudenza, come sa chi ha occhi e orecchie per vedere e sentire – non perdono occasione, come al solito, per imporre ciò che vogliono. L'altro alleato, che è o è stato a un certo punto nella polizia, è più drastico: dove c'è una milizia con persone cristiane, non c'è terreiro, non c'è altro tipo di religione.
Questo è lo scenario del film: una favela mostra nelle iscrizioni e nelle istituzioni (Dio) il suo proprietario, ma porta con sé anche altre religioni che, proprio perché abitano una terra ormai appartenente all'Onnipotente e ai suoi soldati-trafficanti e soldati in giacca e cravatta, non sono i benvenuti e non possono stare lì.
Ci sono due cose da notare quando si tratta di documentari. La prima è che la “favela” o “comunità” è un'entità astratta. Vediamo la sua architettura, ma non sappiamo che comunità sia, la sua posizione geografica. E anche con testimonianze, rimane un'astrazione. Ciò diventa ancora più chiaro quando identifichiamo che forse si parla di un territorio o di un altro per l'accento accentuato di questo o quel personaggio. La seconda: l'omogeneizzazione del discorso del film che, proprio perché non differenzia i luoghi e non mescola gli effetti di ciascuno, ha un desiderio totalizzante rispetto al suo discorso.
Tornando alla sequenza del film, cosa si oppone alla calamità che si instaura dall'unione narcotrafficanti-neo-pentecostali? La fede, lo Stato e, va detto, un certo risentimento.
Cominciamo dalla fine. È noto osservare come i dati non siano conformi alla conversione degli spacciatori al cristianesimo, anche perché, per le persone di religione di origine africana, questi detentori del potere delle comunità non seguono la Bibbia, i neopentecostali idem. il discorso sembra fallace, perché non si conoscono i tanti incroci tra certi riti di queste religioni e le fedi cristiane – non si può dimenticare la diversità delle culture che hanno formato il Brasile in cui viviamo oggi, nonostante la matrice africana.[Xv]
Per chi testimonia nel film il problema non è la tratta, ma i trafficanti che si sono convertiti a una religione che è contro gli altri e che lo dicono forte e chiaro. Come sappiamo, il cristianesimo in tutte le sue sfaccettature è totalizzante, e oggi (come in verità lo ha sempre fatto, con maggiore o minore orgoglio) non ha vergogna di proclamarlo; tanto che nel mezzo dell'era post-moderna, post-cristiana, post-tutto, abbiamo un presidente cristiano e ministri cristiani il cui criterio per scegliere e salire a un livello superiore è, presumibilmente, la fede. Ovviamente, se questa religione parla al cuore dei trafficanti, non deve avere qualcosa di buono, secondo le voci che denunciano questo matrimonio tra tratta e neo-pentecostalismo. Inoltre, applicano alle chiese lo stesso meccanismo che applicano allo Stato: la legislazione costituzionale regola tutto, comprese le chiese che si trovano negli angoli più remoti del Paese. Tutto questo sarà perfezionato in seguito. Ci resta solo da dire che il risentimento è all'origine della genealogia dei conservatorismi che oggi devastano il mondo.[Xvi]
Ciò che spicca è il discorso spesso moralistico che si sente su questo rapporto spurio tra narcotraffico e chiesa. Di fronte a questo ci si appella al buon senso e allo Stato. Dilagano le denunce alla Procura della Repubblica e si fa sempre più forte il discorso sulla separazione tra Stato e Chiesa. “Quando inizierà la Guerra Santa (…) vorranno agire”, dice Mãe Marta riguardo al futuro e all'atteggiamento del governo. “Perché non agisci adesso? Perché non la finisci adesso?" La risposta all'ovvia domanda è laconica: perché no. C'è una linea netta che separa il dominio dello Stato che agisce in base a ciò che è nei codici e un altro che intraprende un diverso tipo di azione[Xvii]. Ma anche quell'altra parte si è già convertita al cristianesimo. Le uscite si stanno davvero esaurendo, ma gli appelli restano gli stessi e i colpi aumentano solo in forza e quantità. E nessuno capisce cosa sta succedendo.
È come se vivessimo fino a poco tempo fa in una patria benedetta dove tutto era già stato conquistato e regnava la pace, ma che da tempo ormai sta cambiando volto (o carattere). Per quanto si voglia negarlo, c'è la convinzione, certamente ideologica, che il Brasile sia naturalmente buono e che ci siano dei nemici, la minoranza pericolosa, il che significa che ogni volta che il nostro Paese – terra dove scorre latte e miele – – è in procinto di diventare un luogo minimamente abitabile, qualcuno vi si reca e mette fine al sogno collettivo e al sorriso della folla.
In questo caso, per le religioni di origine africana, sempre secondo quanto narrato dal documentario, i neopentecostali sono questo discorso totalizzante che vuole rendere tutti uguali, indossare giacca e cravatta, lasciare da parte i propri idoli, dipingere i muri di versi e riciclare denaro per gli spacciatori e i loro politici preferiti. Questo discorso ha voce non solo nel documentario, ma anche su diversi media e pulpiti – spesso con parole diverse, data l'ampiezza del latino di chi parla.
Contro la totalità, il molteplice; contro la collusione, la moralità[Xviii]; contro l'uniformità, la diversità. Ecco i binomi posti dal film. Ovviamente il secondo termine è sempre dalla parte opposta dei cristiani neopentecostali (siano essi i padroni della collina, i piccolini che muoiono per i colpi della polizia o quelli che conducono la loro vita normale portando una Bibbia in tasca e altrettanto ostaggio di tutto ciò che accade, compresi i proiettili vaganti del PM o il traffico di droga).
È interessante notare, tuttavia, che, contrariamente allo scopo del documentario, il più grande spettro di diversità è nelle chiese neo-pentecostali – anche se questa diversità è spesso sinistra perché va da abiti e cravatte a spacciatori o Edir Macedonia. In ogni caso, la diversità è diversità: uno spettro più ampio di colori (anche con la maggior parte dei completi neri), razze, condizioni sociali e stili di vita (si va dall'immobilità al sadismo, passando per diverse tipologie di predicatori).
Non dimentichiamo mai che tutto si svolge nelle favelas di Rio de Janeiro e Minas Gerais. I cristiani che appaiono vivono negli stessi luoghi, comprese le favelas che nel film sono bersaglio di guerre e proprietà. Oggi sono quelli che, nonostante ciò che rappresentano, simboleggiano la più grande diversità del paese, sia in termini di persone che di morti che vi prevalgono. La diversità, oltre alla soia, è di grande importanza. materie prime che servono l'orgoglio nazionale. Le favelas alimentano il turismo; tra una pallottola vagante e l'altra, accolgono instancabilmente turisti e visitatori nativi per vedere le bellezze di questa parte della nazione.
Ciò che è intrigante è la disputa su chi possiede e ha il monopolio della diversità e del vero Brasile. La grande domanda posta nel documentario non è la lunga storia di sofferenza e sterminio (da denunciare sempre in una società che sappiamo essere il risultato della tratta degli schiavi, dello sterminio indigeno per conversione o machete, dello sfruttamento commerciale). Si tratta di spostare la questione nella discussione sulla proprietà del territorio da parte di un gruppo specifico. Questo è l'inizio dell'imbroglio del famoso luogo della parola. Non è un caso che questa fraseologia abbia la sua data di nascita nello stesso momento in cui è stato proclamato che “non c'è alternativa” per il nostro mondo e abbiamo guardato il Washington Consensus, da un lato, e dall'altro abbiamo sentito, con la voce cinica dell'ex presidente sociologo, che “ci sono gli inoccupabili” – il culmine del già citato “declino degli scapoli”.
Vale anche la pena ricordare che i governi del PT non si sono discostati da questa logica ei loro programmi sociali di impulso umanitario hanno livellato la competizione per chi vuole candidarsi; anzi, si sono limitati a ratificare la massima del nostro tempo: contenimento e gestione per chi lo vuole; per quelli che non lo vogliono, hanno anche qualcos'altro (visto che si tratta di inclusione): sparare, picchiare e bombardare – per parlare come il nostro eminente Waleska. In una parola: benessere e guerra sono le due facce della stessa medaglia.[Xix]
Dentro tutta questa omogeneità, questo brodo che ci mette davanti a un certo vicolo cieco, cosa fare? Continua ad ascoltare le voci di questo coro di religioni di origine africana, protagonista del nostro film. In questo andirivieni di accuse, nella voce di Carol emerge qualcosa di luminoso che fa cominciare a pensare alla possibilità di comprendere la catastrofe che si avvicina: «Non credo che [ciò che] i neopentecostali perpetuano oggi in termini l'intolleranza religiosa sia una novità. No, penso che la Chiesa cattolica abbia fatto questo per molti secoli, c'era un'Inquisizione, giusto? Abbiamo creato un tribunale per giudicare i crimini di fede, giusto? E se non era d'accordo con la chiesa, allora non era d'accordo con quello che voleva la Chiesa Cattolica. Quello che penso è che i neopentecostali abbiano portato alle ultime conseguenze questo dualismo, questa demonizzazione e questa persecuzione”.
Ecco di cosa si tratta: a continuo che arriva ai neopentecostali, ma che ha i suoi inizi con gli inizi della Chiesa e che, in misura maggiore o minore, attraversa tutta la cristianità.
3.
Dopo voce fuori campo Trafficanti di cristiani, la prima figura cristiana a comparire è una ragazza, agli antipodi rispetto ai colori e ai movimenti delle religioni di matrice africana: la sua immagine è ferma, così come è sull'autobus (tutto ciò che si vede dal finestrino si muove; lei però , è immobile). Anche il filtro colore cambia; ora abbiamo un'immagine pallida della ragazza per completare la caratterizzazione, oltre ai capelli lisci e alla pelle bianca.
Passa al Salmo 23, nel Bibbia aperto dalla ragazza, senza ancora rivelare la sua identità; a lato vediamo un cuore che riceve la scritta “sei speciale”. Un altro voce fuori campo – questa volta, a differenza di Carol, che si è posizionata come una persona che si è scoperta umana attraverso la religione, abbiamo, come gli spacciatori all'inizio del film, il discorso della giovane donna, Camila, che ruota intorno alle armi e alla guerra. Si concentra l'immagine di un piccolo adesivo sulla porta: “24h questa casa è ricoperta dal sangue di Gesù”, con armi del mondo fisico e del mondo spirituale. Camila conclude dicendo che Dio ci guarda “come guerrieri, giusto? Dio ha detto che Dio ha scelto noi giovani perché 'voi siete forti'”.
Nuovo taglio: con una macchina fotografica in mano, qualcuno sale le scale di cemento circondate da muri di mattoni e segue, da dietro, un uomo con un taglio di capelli diverso, un'andatura spaventosa che fa temere alle altre persone intorno alla figura e lasciare il tuo cammino. Mentre sulle scale, vediamo e sentiamo di nuovo Camila, che ci dice che “ho imparato qualcosa, che il nemico, è come se fosse intorno a noi 24 ore al giorno aspettando che facciamo una pausa così può inghiottirci, ma oh Dio, in un certo senso manda i suoi angeli per poter combattere in nostro favore e sbarazzarsi dei nemici nascosti che non vediamo con i nostri occhi fisici”. Continua dicendo che “il diavolo e i demoni sono... sono ovunque, giusto? Sono lì, in attesa, giusto? E Dio sempre lì con il..., mandando i suoi angeli. Noi non vediamo, ma Dio, Egli contempla, giusto? Facendoci sempre la guerra e proteggendoci da ogni male”.
Ecco, appare l'angelo: è l'uomo corrucciato e pieno di tatuaggi e piercing che abbiamo visto salire le scale e percorrere la strada per poi aggrapparsi ai ganci sulla schiena e volare giù da un albero. Il dolore gli dà piacere, e l'apparato che lo sospende appare come le ali di un angelo caduto e lo fa volare legato agli uncini. Un mix di angelo, diavolo e Gesù. Ecco i guerrieri di Cristo dipinti da Fede e Furia. Fabrício, il nostro angelo caduto, era cattolico e si è convertito “sentindo Dio” alla sua presenza in una chiesa pentecostale.
Ora abbiamo un parroco che arriva, apre le porte della sua chiesa, sulla cui facciata si legge “Igreja Internacional, Esercito di Dio – Gesù è il Generale”. Nella sala non molto grande, solo tre colori – bianco, rosa e verde acqua –– illuminati da una piccola fessura di luce solare. Al prendere, il nostro predicatore occupa più volte la scena, commentando la sua vita, parlando con i fedeli, condividendo lo schermo con un leone (che simboleggia Gesù, il “leone della tribù di Giuda”) raffigurato sul suo pulpito al momento delle testimonianze . Insomma, svolgendo con zelo il proprio lavoro. Nelle funzioni si canta senza muoversi e si festeggia, con diritto all'imposizione delle mani – ancora una volta, immobile. In alcuni cult si aggiungono due colori: il nero per i completi e il rosso per alcune camicie.
Abbiamo appena visto la descrizione dei Pentecostali, o Neo-Pentecostali, presentata dal nostro documentario: un'immagine cliché che, in modo immediato e crudo, intende identificare il nemico. Ma questo nemico è lui stesso il capro espiatorio che piace a Greci e Troiani e fa loro impugnare le armi di cui hanno bisogno per ritenere qualcuno responsabile della catastrofe che ci ha colpito per lungo tempo. Questa responsabilità[Xx] , una modalità dell'ondata punitiva dei tempi in cui viviamo, di cui uno degli estremi, nel capitolo brasiliano, è l'UPP.
Ma non possiamo dimenticare che anche i neopentecostali sono vittime di queste stesse Unità, perché, come sono ritratti nel film (e che costituiscono la stragrande maggioranza di questi credenti), sono vicini di casa di persone che professano la fede in uno dei religioni di origine africana e che, anche se non fermati dalle forze dell'ordine (questa affermazione è polemica), sono vittime quanto prima di interventi improvvisi, di scontri tra polizia, milizia e narcotraffico, di proiettili vaganti, di a dir poco. Ma, per il documentario, tutto deve combaciare, e questa omissione è un comodo percorso, compreso l'aiuto dato dalle grandi roccaforti di quello stesso gergo (“neo-pentecostalismo”) con le loro chiese-aziende e i loro pulpiti-imprese come come Chiesa Universale del Regno di Dio e franchigie sorelle (in Cristo?).
Insomma, è come se i cristiani che vivono nelle favelas non fossero stati cantati dagli MC Racionais e dal rap che fa vergognare le favelas e le periferie brasiliane. Al contrario, sempre parlando di prodotti culturali, tutti i film che fanno parte di un certo tipo di formazione dell'immaginario del Brasile degli anni 2000, quando sono girati in periferia o se ne occupano, hanno come colonna sonora gli elogi di questi Cristiani catturati dal microfono, non come colonna sonora accidentale[Xxi].
Insomma, l'immagine di un popolo che, in teoria, saprebbe solo parlare la propria lingua, e che qualsiasi novità che contraddica la sua goffa visione del mondo e i suoi costumi non avrebbe la capacità (o il gusto del) dialogo razionale e ricorrerebbe alla violenza. Non sarebbe quella l'immagine razzista creata dai bianchi per i non bianchi che gli accusatori qui pretendono di combattere, ma finiscono per riprodurre identificando il nemico (il diverso) allo stesso modo? Insomma, un'immagine che dice più su chi l'ha creata che su chi ci appare dentro.
Insomma, la perplessità di veder crollare in Brasile un progetto che dava dignità alle persone di essere libere a modo loro (qualunque cosa significhi ognuno di questi termini per chi li professa) e che, in base all'analisi del nostro documentario-professione- di-fede, inizia quando i cattolici lasciano le favelas e i neopentecostali arrivano lì e nelle carceri dove convertono spacciatori che, una volta scarcerati, vogliono cristificare la favela da cima a fondo proprio come Costantino e i Papi. E questa narrazione è citata in alcuni momenti: il pastore Paulomar – predicatore e voce principale di questo personaggio che stiamo cercando di caratterizzare e capire meglio – dice che era uno spacciatore e che è stato condannato a sette anni di prigione. Una donna che afferma di essere una missionaria gli ha fatto visita in carcere e gli ha parlato.
Poi ha avuto il suo incontro con Dio. Il giorno della sua udienza per la custodia, Paulomar ci racconta di aver parlato con Dio dicendo che "mai più le manette saranno nelle mie mani" e come risposta di Dio questo non accadde mai più. Divenne pastore. Un altro uomo fa una dichiarazione simile per tutto il film: un ex spacciatore, senza rivelare la sua identità, dice di aver fatto uso di droga, spacciato ed è stato perseguitato dalla polizia, finché un giorno ha iniziato a pensare all'eredità che avrebbe lasciato ai suoi figli: oppure essere “un brav'uomo o uno spacciatore” – una dualità che, a volte cambiando l'ordine dei termini, permea ogni brasiliano. In quel momento di crisi, ha letto la Bibbia e ha stretto un'alleanza con Dio, promettendo che avrebbe rinunciato a tutto per servirlo: “Gli parlavo ed Egli parlava con me”, conclude.
Sappiamo già cos'è questo servizio: il lavoro missionario. Infine, abbiamo un'altra figura gelosa della sua missione. Quelly Silva conferma quello che tutti volevano sentire: prima è andata a visitare le carceri come missionaria che predica la parola di Dio per il pentimento dei peccati e poi è andata nelle baraccopoli per prendersi cura dei bambini e parlare loro di Gesù, facendo musica bellicosa e virile[Xxii] “rivolto al pubblico delle favelas, dei bambini credenti”.[Xxiii] Un'altra missionaria che fa il suo lavoro con zelo.
Tutto ciò rappresenta perfettamente la nostra immagine cliché di un popolo che da più di trent'anni non segue gli sviluppi della democrazia brasiliana fondata su istituzioni stabili, che vuole rapire il Paese con pochi versi che rallegrino le menti delle persone e le avvicinino al chi è un “buon cittadino”, per i più positivi, oppure una semplice massa di manovre o pedine nelle mani dei propri capi, per alcuni altri.
Il problema è che il neo-pentecostalismo non è nato nel 2014 come se fosse stato fatto dalle mani del Creatore. Infatti, è del 1910, 1911 la comparsa dei primi gruppi pentecostali in Brasile.[Xxiv] Quindi, la stranezza causata dal “perfect fit” proposto dal documentario, forse per un certo residuo di impudenza che, per buon cuore o per appello morale, ha bisogno di formattare tutto e porre fine a ogni traccia di contraddizione. Nonostante le nuove configurazioni del nuovo spirito del capitalismo dove tutto è business e deve essere governato da logiche di business (rendendo tutto una zona grigia che mescola versi di virile cinismo, zelo nell'attività lavorativa quotidiana, senza dimenticare l'imprenditorialità, che è il benessere di questo nuovo diventare mondo in cui viviamo), quello che può essere chiamato Pentecostalismo in primo luogo è il Pentecostalismo Classico che risale al 1910 e 1911 (cioè prima dell'ultima ristrutturazione del sistema-mondo che si conosce, quindi, senza logiche di business radicate nella testa di ogni individuo come un mantra, un credo o la formula magica per la pace da vivere oggi).
Secondo la rassegna compiuta dal sociologo Vinicius do Valle, erano “per lo più persone povere e a basso reddito” che “venivano discriminate, da un lato, dalle chiese protestanti storiche” e, dall'altro, “dalla Chiesa cattolica".[Xxv]. Come negli Stati Uniti, una delle origini di questo movimento, i suoi sostenitori erano per lo più neri e discendenti di schiavi. Uno dei motivi principali della loro discriminazione era la loro condizione economica, oltre al fatto che nelle chiese pentecostali il ruolo è sempre stato femminile – fatto che era, ed è tuttora, esecrabile o quanto meno degno di diffidenza in qualsiasi denominazione che pretenda essere cristiano.
Si può anche dire che, a un certo punto, ci potrebbe essere uno scambio tra teologie, ma va notato che chi parla di teologia della prosperità in Fede e Furia sono figure che non sono legate ai neopentecostali (come vengono chiamate nel documentario, anche se in realtà il nome non è esatto). I pentecostali, proprio perché persone povere ed emarginate, fin dall'inizio sono stati e hanno costruito i loro templi in zone periferiche, abbandonate e di difficile accesso nelle città, dove nessun altro segmento cristiano può entrare (o addirittura vuole entrare).[Xxvi]
Questi pregiudizi sembrano, ancora una volta e sempre, un certo pregiudizio di classe (o che ha le sue origini lì), perché questa denominazione cristiana è iniziata nel nord e nel nord-est e poi è arrivata nelle regioni centrali e meridionali del Brasile. Infine, vale la pena mettere in guardia sulla necessità di ripensare i capitoli di una certa storiografia progressista che dicono che all'inizio la favela non aveva Dio, poi sono arrivate le CEB, hanno organizzato quelle persone e poi, per qualche motivo (mai rivelato, diciamo, di sfuggita), se ne andarono, quando, poi, i Pentecostali o Neopentecostali invasero quel luogo inospitale e relegato per fare credenti e ribaltare il gioco del Brasile laico e infedele. Apparentemente, in realtà, c'è stato uno scambio costante, poiché nelle periferie hanno sempre convissuto religioni di matrice africana e pentecostalismi.
Ad un certo punto i CEB entrano e poi escono. Restano quelli che sono sempre rimasti: i pentecostali e le religioni di origine africana. Pertanto, con questa retrospettiva e le rispettive considerazioni, è possibile confutare questa pietra di paragone, avallata nel documentario, che le CEB hanno abbandonato le carceri e le periferie e solo più tardi vi sono apparsi i pentecostali che hanno devastato tutto.
C'è un certo interesse nel rendersi conto che i neopentecostali sono diventati un obiettivo pubblico su molti fronti dopo aver abbandonato la nave nel mezzo del primo mandato della presidente Dilma Rousseff. Fino ad allora, per quanto non ti piacessero per i loro programmi conservatori, hai sopportato quel fastidio, perché dava voti. Ed è proprio così: i pentecostali nel loro insieme, nella ricostituzione di Vinicius do Valle, hanno votato per il Legislativo in un modo e per l'Esecutivo in un altro. L'autore dimostra che per i pentecostali in generale (e per le assemblee, in particolare, che sono le interpellate), il Legislativo è più associato agli orientamenti morali e quotidiani della comunità, sia contro l'aborto che a favore della libertà di scelta, culto di ogni chiesa, mentre l'Esecutivo è importante per la vita economica – lavoro, stipendio, ecc.
Ebbene, come tutto il Brasile, una squadra che sta vincendo non cambia: con Lula e Dilma tutto andava bene economicamente, tutti stavano bene ed erano occupati – a prescindere dalla qualità del lavoro –; quindi, fino al 2014 i voti per l'Esecutivo andavano per lo più al PT e, addirittura, i discorsi dei grandi pulpiti osservati dal nostro ricercatore erano blandi quando parlavano del Partito dei Lavoratori, perché sapevano che i loro fedeli avrebbero votato per Marta, Haddad , Lula e Dilma, e non volevano confusione.
Inoltre, la maggior parte dei candidati proposti dalle chiese erano in corsa per la legislatura; come già accennato, persone che erano note ai fedeli – ed è molto chiaro che il successo elettorale del candidato risiedeva proprio nel suo legame con la comunità. Quando le cose iniziano a mettersi male, tutti vogliono trovare una soluzione: chi è vicino? Votiamoli. Nel 2014, Aécio e Alckmin. Nel 2018 Doria e Bolsonaro.
Semplice: pura socialità. Questo avviene in due modi: in un Paese le cui performance economiche sono sempre state legate all'ideologia della corruzione e i corrotti sono stati individuati, resta da votare per gli altri e, oggi, con orgoglio di essere di destra[Xxvii]. Alla domanda su cosa fondano le loro scelte politiche, rispondono con convinzione: la Bibbia. E alla domanda su quali riferimenti biblici sono stati usati, rispondono con gli stessi testi canonici che risponderà anche chiunque confessi con la bocca che Gesù Cristo è il Signore.[Xxviii].
L'altro punto di questa socialità è la specificità della vita di queste persone, che abitano in luoghi dove nessuno vuole guardare, ma che comunque hanno una loro costituzione sociale, con i loro riti, usanze, regole e commerci – dal negozio di alimentari in prossimità di reti transnazionali di furto di droga e auto – oltre alla sorprendente dispersione e aumento del numero di fedeli, chiese e quant'altro. Ebbene, tutti sappiamo che in principio tutto era Chiesa ed è con la dottrina della secolarizzazione che si è aperto lo spazio, la frattura tra lo Stato e la Chiesa.
In un Paese che ha avuto la sua indipendenza ufficiale solo a metà del XIX secolo, la sua prima repubblica solo all'alba del XX secolo e che, come sappiamo, ha completato una certa modernizzazione in termini di conservatorismo[Xxix], e, per aggiungere, ha relegato nella povertà la maggior parte della sua popolazione, come è possibile che la religione non sia un punto fondamentale di identificazione, di creazione di legami di fraternità, dove “l'accoglienza, la convivialità tra fratelli, che aiutano a rimanere 'saldi nella la fede', oltre all'elemento di salvare la vita 'perduta'”, insomma aiutare e costruire qualcosa, compreso il recupero dei tossicodipendenti (la più grande paura di ogni famiglia brasiliana) mentre il resto del mondo si preoccupa di istituzioni e politiche pubbliche?
Questo perché «se nell'ambiente di lavoro [i fedeli] svolgono funzioni meccaniche, precarie e sottovalutate, nella chiesa possono assumere il comando di un gruppo o di qualche incarico, oltre a ottenere spazio e riconoscimento per essere su un pulpito a pregare e A proposito di"[Xxx]. C'è qualcosa da dire dopo quella descrizione? Ovviamente, tornando alla questione elettorale, “è a partire da questa identità che l'istituzione costruisce il suo discorso politico e la propaganda dei suoi candidati alle elezioni”. Ovvero “la questione della comunità e dei valori condivisi”.[Xxxi]
Rimane la triste, ma non sorprendente, constatazione che il nostro documentario sembra non tener conto del fatto che la religione non è una serie di contenuti, ma l'esperienza viva di una comunità con la sua fede. Il pentecostalismo brasiliano nasce dall'esperienza del popolo brasiliano lungo tutto il XX secolo, e la sua espansione è avvenuta insieme a tutte le altre dal punto di vista politico ed economico, attraversandole ed essendone attraversate. Questo è il motivo per cui la religione scelta dai neri in Brasile è il pentecostalismo: non per i suoi contenuti ancestrali, ma per l'esperienza dei neri in Brasile, che è diversa dall'esperienza dei neri nei paesi colonizzati da altri popoli europei, oltre come l'esperienza colonizzatrice dei neri negli Stati Uniti d'America e persino in Africa. Forse la tua esperienza religiosa, in generale, cambierà radicalmente solo quando l'intera società cambierà allo stesso modo.
Infine, per fare eco al resto del mondo illustrato, di chi è la colpa? Dei neopentecostali.[Xxxii]
*Joao Marcos Duarte è uno studente di dottorato in linguistica presso l'UFPB.
Riferimento
Fede e Furia
Brasile, documentario, 2019, 103 minuti
Regia: Marcos Pimentel
note:
[I] Disponibile in: https://embaubafilmes.com.br/distribuicao/fe-e-furia/; accesso il 12/04/2021.
[Ii] Enfasi sul “meritiamo”, che fa parte delle idee di meritocrazia che regna nel nostro Paese in ogni angolo, da parte di tutti i gruppi politici e sfumature di pensiero che hanno in mente il progresso.
[Iii] Disponibile in: https://www.facebook.com/watch/live/?v=3451121478258821&ref=watch_permalink Accesso effettuato il 12/04/2021.
[Iv] Bianca Dias. “Fede e Furia” (Marcos Pimentel, 2019). In: Daniela Fernandes e Andrea Irmond [Orgs.]. Recensione sezione Curta Circuito 20 anni. 20a edizione. Belo Horizonte, 2020 [in linea]. pp. 39-41.
[V] Rodrigo Nunes. Dalla trance alla vertigine: immagini di sconfitta nel cinema brasiliano. In: Idem. Dalla trance alla vertigine: saggi sul bolsonarismo e un mondo in transizione. San Paolo Ubu Editora, 2022. pp. 149-164.
[Vi] Nulla di molto diverso dalla diagnosi fatta da Luiz Felipe de Alencastro riguardo al “declino dei laureati” che, dagli anni '1970 in poi, non si è fatto carico delle vicende politiche e sociali, lasciando il posto alla gestione del relitto. C'è un vezzo liceale e modernista in certe produzioni che vogliono coniugare costruzione nazionale e progresso tecnologico in un periodo proprio in cui queste due cose sono già scollegate e il tentativo farsesco di ripetere queste affinità elettive sfocia in un certo “neoliberismo progressista” che è a l'origine di Trump, negli USA, e di Bolsonaro, in Brasile. A proposito del “declino degli scapoli”, Luiz Felipe de Alencastro. Il tramonto degli scapoli. Nuovi studi Cebrap. 1998. nº 50. pp. 55-60. Sul “neoliberismo progressista”, Nancy Fraser. "Neoliberismo progressista contro populismo reazionario: la scelta di Hobson". In.: Arjun Appadurai et al. La grande regressione: un dibattito internazionale sui nuovi populismi e su come affrontarli. San Paolo: Stazione Liberdade, 2019. pp. 77-89.
[Vii] Una catastrofe che in nessun momento può essere minimizzata, come accade nel Seminterrato. E la cosa più sinistra è che ora questa cantina non è più nascosta, è vantata ai quattro venti. A questo proposito, guarda la colonna di Celso Rocha de Barros nel calore del secondo turno delle elezioni presidenziali del 2018 (Celso Rocha de Barros. In fondo al pozzo c'è il seminterrato. Folha de S.Paulo, São Paulo , 28 ottobre 2018. Disponibile a:https://www1.folha.uol.com.br/colunas/celso-rocha-de-barros/2018/10/no-fundo-do-poco-ha-o-porao.shtml>. Ultimo accesso il 21 aprile 2021).
[Viii] Sugli incubi che hanno cominciato a prendere piede in molti poco prima del girone di andata, ma non solo, cfr. "Ha finito!" di Silvia Viana (in: Argumentum. v. 11, n. 2. p. 17-30, 2019)
[Ix] A questo proposito vale la pena fare due osservazioni: eventuali analogie tra il contenzioso elettorale del 2018 e la narrativa militare professore universitario del film Elite Squad 2 – Ora il nemico è un altro, non è una semplice coincidenza. Il militare che ricostruisce la nazione a somiglianza di occidentale americani – con tutte le idiosincrasie possibili e immaginabili di un paese che non è mai arrivato ad avere una società salariata e che ha posto fine alla schiavitù all'inizio del secolo scorso, ma con lo scopo sinistro dei cacciatori di taglie americani e che i nostri pionieri non sono stati in grado di portare a termine – è Capitan Nascimento: questo immaginario sociale ha preso piede e da allora dà il tono alla politica. A questo proposito si veda, di Christian Tadeu Gilioti, “Terra devastata: immaginazione e politica nel cinema dell'era Lula”, São Paulo: Universidade de São Paulo, 2018 (tesi). L'altro commento riguarda “come è possibile”: questo tipo di discorso ricorda molto quello che Luis Inácio Lula da Silva ha sentito durante la sua traiettoria politica – “come è possibile per un sindacalista fermare l'ABC”, “come è possibile possibile per un sindacalista fondare un partito politico”, “come è possibile per un sindacalista candidarsi alla presidenza”, “come è possibile per un nordest essere eletto, rieletto, eleggere e rieleggere un successore che non ha carisma né competenza”. Questo solo per ricordarvi che il “com'è possibile” è conservatore, a volte reazionario. Forse tenerne conto è illuminante per pensare a come siamo arrivati fin qui.
[X] Dice che una donna che lavorava in un mercato, un'inserviente, l'ha presa per un braccio e le ha chiesto se sapeva dove sarebbe andata dopo la sua morte. Senza lasciare che Jessica rispondesse, ho detto che sarei andato all'inferno. Per chi ama il cinema, c'è nell'aria un odore simile a quello di Amore divino (2019), di Gabriel Mascarò.
[Xi] Questo momento occupa una parte considerevole del documentario, quando Pai Ricardo denuncia quanto accaduto, documentato anche nel film, con le parole degli stessi invasori, membri della chiesa battista di Lagoinha. Non a caso, una delle case che ha accolto e benedetto Jair e Michele Bolsonaro, nel 2018 e nel 2022.
[Xii] “Poiché è diseguale, allora non c'è guerra, quello che c'è è genocidio” (Babalaô Ivanir)
[Xiii] “Questo è il fascismo e se c'è un modo per far nascere il fascismo in Brasile è attraverso questi gruppi e oggi la società lo sta osservando, giusto? Anche i settori della società progressista che stringono alleanze elettorali con questi gruppi, sono riusciti a mantenere il voto, sono riusciti a costruire una panchina” (Babalaô Ivanir).
[Xiv] A cui abbiamo sentito un altro personaggio non identificato dire che “la comunità lo ama perché ha guadagnato colore, ha guadagnato luce, giusto? Passi e ti senti a tuo agio leggendo un versetto che ti tranquillizza, che ti tranquillizza di più, wow, 'il Signore è il mio pastore e non mancherò'”. Il montaggio stesso del film accentua il confronto costante, in realtà fede e furia.
[Xv] Anche se poco conosciuta, questa scoperta non è nuova e il documentario ce lo mostra anche, nonostante predichi il contrario. Vale la pena di verificare la breve rassegna fatta a questo proposito da João Décio Passos in “Teogonie urbane: pentecostali nel passaggio dal rurale all'urbano”. Sia il pentecostalismo che le religioni di origine africana sono nate nelle periferie brasiliane come modo di organizzare l'esperienza di queste persone. Che le persone, apparentemente vivendo le stesse cose, scelgano strade completamente diverse è proprio ciò che mobilita la ricerca di Vagner Gonçalves da Silva (cfr: “Religione e identità culturale nera: afro-brasiliani, cattolici ed evangelici”. Afro-Ásia. 2017 No 56. pp. 83-126).
[Xvi] Ciò appare anche nel documentario stesso, quando Pai Ricardo afferma che oggigiorno i neopentecostali sono presenti in tutte le religioni basate sull'Africa, perché a un certo punto stavano perdendo seguaci.
[Xvii] Enzo Bello, Gilberto Bercovici, Martonio Mont'Alverne Barreto Lima. "La fine delle illusioni costituzionali del 1988?". Revista Direito e Praxis, v. 10, n. 3, pag. 1769-1811, 2019.
[Xviii] Moralismo “buono”, poiché oggi, con il crollo della nostra modernizzazione, il discorso sul “sociale” si è spostato dal campo della politica a quello della morale. Vedi: Gabriele Feltran. “Il valore dei poveri”. Taccuino CHR. 2014. v. 27. n. 72. pagg. 495-512.
[Xix] In termini sociologici, è interessante leggere in sequenza il già citato “Il valore dei poveri” e poi “Forme elementari di vita politica: sul movimento totalitario in Brasile (2013)” (Blog Novos Estudos. 2020. Disponibile a: https://novosestudos.com.br/formas-elementares-da-vida-politica-sobre-o-movimento-totalitario-no-brasil-2013/#gsc.tab=0. Ultimo accesso: 25/05/2022), entrambi di Gabriel Feltran.
[Xx] Per quanto riguarda la responsabilità – questa fraseologia da sinistra oggi –, si adatta come un guanto in questo mondo simile a un cane in cui viviamo; è il riflesso non di un modo di pensare alternativo, ma di conformarsi ancora di più alla disgrazia che ci circonda da tutte le parti, rendendo ancora più irritata una larga parte, Cfr.: Karl Gunther, “Accountability of Civil Society". Rivista Nuovi Studi, 2002. n. 63. pagg. 105-118.
[Xxi] A questo proposito vale la citata tesi di Christian Tadeu Gilioti.
[Xxii] Ad un certo punto abbiamo un arrangiamento dell'Inno della Truppa (prestigioso il primo Tropa de Elite, che, come già sappiamo, ha conquistato menti e cuori). E il tema del testo biblico? Efesini 6:11-17. Nuovo Testamento! È come dice a un certo punto il pastore Paulomar: “Siamo in guerra con tutto e Gesù è il brevetto più alto, dobbiamo solo obbedire”. È una zona grigia che sembra non avere fine. Su un'altra zona grigia – collaborazionista e zelante, in questo caso –, ma non così diversa da quella che stiamo vedendo, cfr. La banalizzazione dell'ingiustizia sociale, di Christophe Dejours (7a edizione. São Paulo: Editora FGV, 2006) e le intuizioni di Paulo Arantes (“Saldi Boulot”. In.: Paolo Arantes. Il nuovo tempo del mondo: e altri studi sull'età dell'emergenza. San Paolo: Boitempo, 2014. pp.101-140).
[Xxiii] Qualsiasi somiglianza con quanto è più avanzato oggi nei programmi sociali che cercano target di riferimento da raggiungere – siano essi neri, donne, poveri, LGBT e altri strati della popolazione – non è una mera coincidenza. Come si è detto, è la più avanzata per quanto riguarda i diritti umani – che hanno nella famiglia la sua figura principale.
[Xxiv] Per una storiografia e una sociologia del pentecostalismo in Brasile, si vedano, tra gli altri, lo studio pionieristico di Ricardo Mariano, Neopentecostals: sociology of new Pentecostalism in Brazil (São Paulo: Loyola, 1999); il classico di Gedeon Alencar, Brazilian Pentecostal Matrix – Assemblies of God – 1911 to 2011 (2a edizione. São Paulo: Recriar, 2019); e Between Religion and Lulism: a study with Pentecostals in São Paulo, di Vinicius do Valle (São Paulo: Recriar, 2020), che ora seguiamo.
[Xxv] Vinicio do Valle. Operazione. cit. pag. 23.
[Xxvi] Non a caso la chiesa studiata dal sociologo che stiamo seguendo “è stata aperta nel 1994, costruita secondo uno schema 'mutirão', dalle mani dei pastori e degli stessi fedeli”. Come abbiamo già commentato, queste chiese sono generalmente costruite nelle zone “di maggiore vulnerabilità della città, vicine a dove vivono i fedeli”. Idem. Operazione. cit. p. 15
[Xxvii] Bruno, intervistato, a un certo punto dice: “se il PT e il PSOL sono di sinistra, io sono di destra”. Vinicio do Valle. Operazione. cit. p. 147.
[Xxviii] Mi riferisco a quelli citati da Vinicius do Valle: Matteo 22; Romani 21:13-1; 7 Timoteo 1:2-1; Proverbi 4:29; Atti 2:5. I testi sono molto conosciuti, ma forse quelli che pensano che i neopentecostali basino la loro teologia solo sull'Antico Testamento possono rimanere sorpresi.
[Xxix] Francisco de Oliveira. Critica della ragione dualistica: l'ornitorinco. San Paolo: Boitempo, 2013
[Xxx] Le citazioni si trovano in Vinicius do Valle. Operazione. cit., pag. 73, 85 e 79.
[Xxxi] Idem. Op cit. Posizione citazione.
[Xxxii] Grazie a Ivone Daré Rabello per tutto il suo aiuto nella revisione e nella finalizzazione di questo saggio.
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