da EVALDO LUIS PAULY*

La metodologia di Paulo Freire costituisce una buona ermeneutica per la lettura popolare della Bibbia, consentendo un'interpretazione culturale trasformativa della Bibbia e della fede.

Fede e politica possono essere collegate dalla teologia luterana con la sua tradizionale dialettica di “fede e ragione”, e anche dalla pedagogia di Paulo Freire con la sua dialettica antropologica di “oppressore interiorizzato nell’oppresso”. In pratica, tali relazioni si basano sul fatto storico che la Riforma protestante del XVI secolo richiese che le scuole nei principati e nelle città insegnassero alle masse a leggere e scrivere in modo che potessero leggere la Bibbia. Bibbia e alimentare la fede evangelica.

Paulo Freire, nel 1968, fu uno degli assessori laici della Conferenza generale dell'episcopato latinoamericano a Medellín. Nel 1970 lasciò il suo incarico di professore ospite all'Università di Harvard, accettando l'invito del Consiglio ecumenico delle Chiese a lavorare presso il Dipartimento di educazione e formazione ecumenica. Rimase a Ginevra per 10 anni fino al ritorno dall'esilio.

Per l'ecclesiologia luterana, la Chiesa è costituita, nello stato democratico di diritto, dalla libera adesione di persone consapevoli di una duplice appartenenza: al mondo attraverso il peccato, al Regno di Dio attraverso la grazia. Concezione che Martin Lutero definì dei due regni. Il protestantesimo esige una scuola universale, obbligatoria e gratuita perché ha bisogno di persone istruite secondo i principi pedagogici repubblicani. Il Brasile ne ha adottato uno nella Legge sulle Linee Guida e le Basi dell’Educazione: Art. 3, comma IV: “rispetto della libertà e apprezzamento della tolleranza”.

Nella Chiesa evangelica convivono diverse forme di fede, da quelle conservatrici a quelle liberatrici che, attraverso lo Spirito Santo, formano l'unità nella pluralità dei membri. Questa tolleranza, a sua volta, è stata assunta nella vita pubblica dalla Costituzione, art. 17 che richiede che il programma del partito rispetti “la sovranità nazionale, il regime democratico, la politica multipartitica e i diritti fondamentali della persona umana”. Ogni persona, secondo la legge, può o non può aderire a un partito politico, sia esso di destra, di centro, di sinistra o una delle sue varianti, per formare la diversità ideologica insita nella democrazia. Per Martin Lutero, se lo si desidera, l'uomo può trarre beneficio da entrambi i regni.

Il diritto alla libera affiliazione deriva dalla libertà sancita dalla Costituzione, art. 5, comma VI “la libertà di coscienza e di credo è inviolabile”. La moralità repubblicana rispetta la pluralità di partito e di religione entro i limiti della legge. Non si tratta quindi di libero arbitrio o di libertà individuale illimitata. Come disse Lutero ai suoi tempi, non esiste il libero arbitrio, ma solo la volontà di servizio. Il libero arbitrio, la libertà religiosa della persona sono determinati da Dio o dal Diavolo. Oggi la libertà politica è determinata dalle controversie tra partiti.

Martin Lutero, uomo medievale, aveva capito che la libertà religiosa sarebbe stata determinata dalla fede e la libertà politica dai nobili e dalla corte imperiale, e non più da Roma. La libertà politica sarebbe stata ampliata, secoli dopo, dalle rivoluzioni democratiche nelle 13 colonie americane e dai sanculotti, dagli artigiani, dagli operai, dai disoccupati e dai piccoli proprietari terrieri in Francia. Queste rivoluzioni inaugurarono il regime democratico nella modernità, come scrisse Immanuel Kant nel 1784, difendendo l'uso pubblico della ragione come fondamento razionale della repubblica.

La democrazia in America Latina oggi ha ricevuto il sostegno politico di vari gruppi pastorali popolari influenzati dalla Teologia della Liberazione, che discerne, alla luce della fede, le posizioni di parte, comprese quelle antagoniste, a partire dalla prospettiva analitica dei diritti e degli interessi dei poveri. Questa analisi è essenziale per la fede perché i cristiani sono liberi di aderire o meno ai partiti, ma se lo desiderano, devono sottomettersi al programma del partito. È l'unico modo in Brasile per esercitare il più basilare diritto repubblicano: votare ed essere votati. Non è sufficiente che le scuole formino elettori consapevoli che votino nel proprio interesse; è anche necessario che sviluppino le capacità cognitive e morali dei rappresentanti eletti, consentendo loro di governare bene.

La metodologia di Paulo Freire è una buona ermeneutica per la lettura popolare di Bibbia, consentendo un'interpretazione culturale trasformativa di Bibbia e fede. La lettura freireana decodifica i testi biblici attraverso il dialogo cognitivo per poi creare possibilità di superamento dialetticamente del fondamentalismo. IL Pedagogia dell'Oprimido demitologizza il misticismo religioso dei poveri. I miti impediscono la liberazione dall'oppressione religiosa in cui i poveri sono stati immersi dalle teologie farisaiche di estrema destra. Le teologie ultraconservatrici opprimono le masse, negando loro le conquiste tradizionali del liberalismo e i diritti repubblicani.

Paulo Freire confessò in diverse occasioni la sua fedeltà a Cristo. Nel 1974 analizzò il ruolo educativo della Chiesa cattolica e classificò la sua azione pedagogica in tre tendenze. Una sarebbe quella tradizionalista che mira a perpetuare la sofferenza degli oppressi, giustificandola come necessaria affinché le anime dei poveri possano purificarsi e, dopo la morte, raggiungere la gioia eterna in cielo. La seconda tendenza, classificata come “modernizzante” perché sviluppa un tipo di educazione riformista, basata su una prospettiva populista. L’ultima tendenza, con la quale egli si identifica, è quella “profetica”, che mira a rivoluzionare o trasformare la realtà socio-politica.

È opportuno riprendere questa tipizzazione di Paulo Freire nel contesto degli attacchi mediatici delle sette fondamentaliste allo stato di diritto democratico. Contrariamente alla lettura fondamentalista dell'Antico Testamento dei pastori neo-pentecostali di estrema destra, è necessario leggere i testi biblici come prodotti culturali dell'antica tradizione orale di gruppi oppressi che hanno mantenuto la fede. Le loro saghe, i loro canti e le loro narrazioni teologiche furono codificati dalle istituzioni dominanti nelle varie società dell'antico Vicino Oriente.

Un esempio è la fine del testo di Rut. Gli scribi della corte di Davide scrivono questo aneddoto popolare in cui due donne di fede, migranti e povere, ingannano il patriarcato. Alla fine della storia, inseriscono una genealogia come marketing politico per il Re. La prudenza pastorale promuove una lettura più intelligente e popolare delle storie bibliche che vengono inserite nelle vite delle persone povere. È nel contesto della povertà che si realizza l'opera gratuita della redenzione mediante la croce di Cristo. La croce di Cristo è il tema che genera la lettura popolare di Bibbia.

Quando nacque Gesù, Erode governava la Palestina, un piccolo stato strategico situato all'estremità orientale dell'Impero Romano. Erode, tipico tiranno orientale, opprimeva e uccideva perfino membri della sua stessa famiglia. Dopo la sua morte, tre dei suoi figli governarono una Palestina divisa. La Giudea, dove si trova Gerusalemme, cadde sotto il controllo di Archelao. Dopo sei anni venne rimosso dall'incarico. La parte settentrionale fu data ad Antipa, il “tetrarca” della Galilea, dove si trova Nazaret. A Filippo venne assegnato il nord-est della Palestina. Dal 26 al 36 d.C. la Palestina fu governata dal procuratore romano Ponzio Pilato. L'intervento diretto dell'imperialismo fece ribellare molti partiti ebraici. Dopotutto, era uno straniero a governare la Terra Promessa e il Tempio stesso.

I sadducei riunirono i sommi sacerdoti del Tempio e le famiglie benestanti. Erano conservatori ed evitavano i conflitti con Roma. Controllavano il Tempio e la loro teologia accettava solo la Torah (i 5 libri di Mosè), rifiutando i profeti e la fede in Dio che agisce nella storia. Erano contrari alla resurrezione, al giudizio finale e alla vita dopo la morte. I farisei erano un gruppo di 6.000 persone, alcune delle quali erano professionisti nell'interpretazione della legge e vendevano questo servizio religioso. In questo contesto, Gesù si circondava di poveri. Queste persone restano la ragione per cui la teologia della liberazione è stata guidata anche dalla pedagogia degli oppressi.

Una critica ironica proveniente dalla sinistra sostiene che la teologia della liberazione ha optato per i poveri e per i poveri per la teologia della prosperità. La pastorale popolare può superare questa critica se ammette l'ovvio: gli oppressi hanno il diritto di scegliere ciò che vogliono, entro i limiti della legge! L'intellettuale deve, dal di dentro e a partire da questa stessa opzione fatta dai poveri, dialogare con gli oppressi, avendo Cristo come tema generatore.

L'interpretazione di Bibbia attraverso il criterio della croce, favorisce il dialogo dei credenti con il testo e tra loro stessi. Non si tratta di interpretare l'ortodossia Bibbia, ma lasciare che – pazientemente – il testo biblico incoraggi gli oppressi a dire la propria parola. Vale il vero desiderio di chi lo legge Bibbia con devozione. Nella formula classica dell'apostolo Paolo ripresa da Martin Lutero: la parola di Dio è lettera e spirito. La rivelazione non viene dalla lettura del Bibbia letteralmente, e ancor meno avviene nello stato di coscienza alterata prodotto dal dono delle lingue. La rivelazione avviene attraverso la dialettica tra lettera e spirito, tra il confronto del testo biblico con la realtà in cui vive il credente. La sintesi dialettica è possibile grazie al conforto dello Spirito Santo presente ovunque due o tre sono riuniti nel nome di Gesù.

Martin Lutero combatté gli anabattisti, “i credenti” del suo tempo. Nell'interpretare il Padre Nostro, egli critica coloro che pensano che "il Regno di Dio è pura gioia e piacere in cielo. Un tale pensiero emana dalla sua sensualità carnale." Il fanatismo infantilizza il piacere e reprime il desiderio sessuale. Questa protointerpretazione psicoanalitica medievale sembra essere una risorsa terapeutica in grado di aiutare le vittime della teologia della prosperità a liberarsi dal fondamentalismo irrazionale.

Una parte del popolo credente si nutre di illusioni fondamentaliste, al contrario la pastorale popolare vuole coinvolgerli nei conflitti dei movimenti sociali e nelle frustrazioni imposte e da essi imposte dai governi di sinistra che gestiscono lo Stato borghese. La pastorale popolare ha difficoltà a giustificare l'oppressione causata dai limiti pratici del progetto democratico popolare.

Essere di sinistra e allo stesso tempo filogovernativi richiede la capacità di reprimere il piacere di esercitare il potere. Come giustificare le decisioni impopolari del Fronte Popolare? La tentazione è di usare il Regno di Dio per formulare questa giustificazione. Sebbene sia bello, utilizzarlo nel contesto della lotta di classe genera, al contrario, opportunismo e demagogia populista: se il governo di sinistra ha successo, è segno del Regno e riceve la benedizione delle pastorali popolari; Se qualcosa va storto, te lo faremo sapere...

Il superamento di questo populismo opportunista aggiorna un’enigmatica tesi luterana: “Pecca fortiter et crede fortius” (Pecca forte e credi più forte). Credere che un buon governo di sinistra porterà il Regno di Dio è anch'esso fondamentalismo religioso. I pastoralisti devono accogliere con umiltà evangelica e/o scientifica la lucida provocazione di Paulo Freire nella sua richiesta di dimissioni a Luiza Erundina: “gli angeli non fanno politica”.

Forse il paradosso più intrigante del campo democratico e popolare è il fatto recente che i governi liberali e moderni che il Brasile abbia mai avuto sono stati portati avanti da amministrazioni municipali popolari o dal Fronte Popolare. Alcuni governi hanno favorito politiche liberali classiche: (a) il ruolo del governo è quello di garantire la libera concorrenza. Questa è la base logica del Bilancio Partecipativo, secondo cui cerchiamo collettivamente di dare priorità al massimo beneficio al minor costo; (b) promuovere l’uguaglianza ampliando le opportunità di avanzamento sociale attraverso la qualificazione dei servizi pubblici nel sistema educativo, sanitario, di regolarizzazione agraria e di assistenza sociale; (c) la promozione di una maggiore uguaglianza fiscale in base alla quale chi guadagna di più paga più tasse; (d) Uno slogan di Lula III è, allo stesso tempo, liberale e popolare: “Voglio costruire un paese di classe media”. I governi di sinistra hanno fatto ciò che la destra avrebbe dovuto fare e non ha fatto.

Da una prospettiva materialista è possibile superare alcuni moralismi nella pedagogia e nella teologia, perché l'educazione all'esercizio della cittadinanza forma persone capaci di volere il meglio per sé. Da un punto di vista morale, voler guadagnare di più è solo egoismo per chi guadagna già di più. Per Paolo, tutta la legge «si riassume in questo: Amerai il tuo prossimo come te stesso» (Romani 13:9). La teologia della liberazione e la pedagogia degli oppressi, oggettivamente, ricavano la loro conoscenza da coloro che guadagnano meno e vogliono guadagnare di più, per amore di se stessi! La pedagogia di Piaget riconosce il valore pedagogico dell'egoismo; la costruzione dell'autonomia del soggetto inizia con lo stadio egoico. Per la teologia luterana il problema non è l'egoismo, bensì la sua mancanza, perché chi non è capace di amare se stesso, come potrà amare il prossimo?

Fede e ragione sono distinte e sono collegate attraverso la dialettica del dialogo cognitivo sul mondo conoscibile, secondo Freire. Per la Riforma, il regime ecclesiastico regola la vita intima del cristiano e il regime secolare controlla la vita sociale di tutte le persone attraverso leggi giuste e il monopolio dell'uso legittimo della forza, come proposto da Max Weber nel 1919, intuendo che, due anni dopo, il partito nazista avrebbe creato la milizia paramilitare. Costituzione di Sturm (Storm Department – ​​embrione del cattivo SS). La violenza delle milizie destabilizzò la Repubblica di Weimar per imporre la dittatura hitleriana. Per Martin Lutero, la funzione esclusiva dello Stato è quella di applicare correttamente “la legge” e di usare “la spada secolare”.

Il patto repubblicano garantisce il diritto della Chiesa di profetizzare nel nome di Gesù contro lo Stato dispotico. A sua volta, questo patto esige la sottomissione della Chiesa a rappresentanti eletti attraverso procedure democratiche e giustificati dalla buona esecuzione di politiche pubbliche che garantiscano i diritti fondamentali. Pertanto, la chiesa evangelica gode della libertà determinata da Gesù Cristo e dello stato di diritto democratico.

La chiesa di Cristo non può combattere le politiche pubbliche che promuovono i diritti fondamentali delle classi popolari perché è stato e continua ad essere attraverso queste classi che Gesù si è rivelato e si rivela oggi come il Salvatore: “Ho avuto fame e mi avete dato da mangiare; Avevo sete e mi avete dato da bere; Ero forestiero e mi avete accolto; Ero nudo e mi avete vestito; Ero malato e mi avete visitato; Ero in carcere e siete venuti a trovarmi» (Matteo 25:35-36).

Gesù si identifica con la tradizione profetica dell'Ebraismo. Uno dei tanti esempi è Amos che profetizzò nella seconda metà dell'VIII secolo a.C. quando Geroboamo II regnò in Israele e Uzzia in Giuda. Il pastore Amos chiama le classi dominanti "vacche" che opprimono i poveri e schiacciano i bisognosi. Dio giura che li trarrà alla sua presenza “con ami e i vostri discendenti con ami da pesca” per giudicarli (Amos 4:1-2). Dio rifiuta i culti e i riti dei suoi sacerdoti e desidera che tra il popolo «il diritto scorra come acqua e la giustizia come un fiume perenne» (5, 21; 24).

Amos conclude la sua profezia con ottimismo: Dio promette di liberare il suo popolo dalla prigionia babilonese affinché ricostruisca le città distrutte e vi viva, dove «pianterà vigne e ne berrà il vino, coltiverà giardini e ne mangerà il frutto» e «non sarà più sradicato dalla terra che io ho dato loro» (9-14). Lavorare e godere dei beni prodotti è la prosperità e il dominio che Dio desidera per il Suo popolo.

*Evaldo Luis Pauly é dDottorato di ricerca in pedagogia presso l'UFRGS. Autore, tra gli altri libri, di La Bibbia spiega se stessa (sinodale).

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