da PAOLO FERNANDES SILVEIRA*
“Tutto quello che abbiamo siamo noi” (Emicida).
Negli anni '1960, una corrente linguistica sosteneva che i giovani afroamericani ricorressero ai dialetti perché non erano in grado di apprendere l'inglese standardizzato nelle scuole. Contro questo approccio, William Labov (1984) ha confutato la tesi che l'uso dei dialetti implicherebbe un deficit culturale. Nella sua ricerca, Labov ha scoperto che i giovani nei ghetti di Harlem sono ugualmente in grado di usare i dialetti e l'inglese standard.
L'ipotesi della privazione verbale degli studenti afroamericani del ghetto è un mito linguistico ed educativo. Invece di mettere in discussione i problemi del sistema educativo, questo mito incolpa gli studenti, le loro famiglie e le comunità per le esperienze di fallimento scolastico. Al limite, questo mito può portare all'ipotesi razzista “dell'inferiorità genetica dei neri” (LABOV, 1984, p. 146).
All'origine di questo mito, sostiene Labov (1984), c'è un'errata teoria linguistica sulle relazioni tra inglese non standard e inglese standard. Come l'inglese diffuso nei ghetti, anche l'inglese standard adottato nelle scuole e nelle università può essere inteso come dialetto. Per ragioni politiche, queste variazioni linguistiche non hanno lo stesso prestigio nella società (LABOV, 2008).
In un testo sul linguaggio, Bell Hooks ricorda un verso di Adrienne Rich (2018) che ha segnato la sua esperienza di studentessa universitaria: “Questo è il linguaggio dell'oppressore, tuttavia, ne ho bisogno per parlare con te” (HOOKS, 2008, pag. 857). L'inglese standard, dice Hooks, “è la lingua della conquista e del dominio, (…) è la maschera che nasconde la perdita di tante lingue, (…) comunità native che non sentiremo mai” (2008, p. 858). Il vernacolo nero ha promosso una rottura con l'inglese standard che "ha consentito e consente tuttora la ribellione e la resistenza" (HOOKS, 2008, p. 860).
Alcune delle variazioni sviluppate da gruppi sociali specifici sono incorporate da altri parlanti della lingua standard. Ciò accade, sottolinea Labov, perché la variazione è “una proprietà inerente e regolare del sistema” (2008, p. 262). Seguendo questa posizione, Deleuze e Guattari (1995) considerano le variazioni intrinseche come elementi fondamentali nella trasformazione della cultura e delle arti. In questo senso, le variazioni sia linguistiche che non linguistiche, “variabili di espressione e variabili di contenuto” (DELEUZE; GUATTARI, 1995, p. 42), contribuiscono alla creazione intellettuale.
Influenzato dal lavoro di Labov e di altri autori, il mondo accademico iniziò a riflettere sull'importanza del plurilinguismo e della giustizia curriculare (CONNELL, 1993). Si sostiene che l'università diventi uno spazio plurale per la produzione di conoscenza. La democratizzazione dell'istruzione implica il riconoscimento e lo studio di un'ampia diversità di lingue e conoscenze!
Negli ultimi anni, con la progressiva adesione al Sistema di Selezione Unificato (SISU) e con gli investimenti nel Programma di Sostegno alla Permanenza e alla Formazione degli Studenti (PAPFE), l'Università di San Paolo conta oggi un numero significativo di studentesse e studenti provenienti dal pubblico scuole. Una parte di questi studenti vive nelle periferie e nelle città vicine alla capitale.
Come sostengono Deleuze e Guattari (1995), lo scambio tra persone di diverse culture e classi sociali può contribuire all'originalità della produzione accademica. Ciò è avvenuto, a partire dagli anni Quaranta, nelle ricerche di Florestan Fernandes.
Di umili origini, Florestan è stato un'eccezione alla Facoltà di Filosofia, Scienze e Lettere (FFCL) dell'Università di San Paolo. Tra i suoi compagni di college, Florestan era l'unico che proveniva dal sottoproletariato: “Ero come un outsider e, per molti aspetti, un outsider. (…) Se non si dimostrarono ostili, non aprirono neppure le cateratte del loro 'cerchio'” (FERNANDES, 1976, p. 158-159).
Figlio di una lavandaia, Florestan ha affrontato la violenza del progetto di São Paulo per espellere le classi povere verso le periferie (SANTOS, 2003). Una delle strategie di questa “igienizzazione” era l'assenza di una politica di regolamentazione degli affitti: “Vivevamo in caseggiati piccoli o in scantinati e quando l'affitto saliva eravamo costretti a lasciare il posto dove eravamo” (FERNANDES, 1997, p. 227).
Uno dei motivi dell'evasione scolastica tra i bambini poveri (PATTO, 1999), Florestan ha dovuto vivere con sua madre in diversi quartieri: Bom Retiro, Bela Vista, Brás, Bosque da Saúde e Penha. Quando stava frequentando il corso di laurea in scienze sociali, il professor Arbousse Bastide gli ha chiesto cosa stesse leggendo, Florestan ha risposto che stava leggendo Durkheim sul tram che lo stava riportando a casa (SOARES, 2021).
Durante il suo periodo da studente, Florestan ha vissuto a Penha, un quartiere operaio e periferico nella zona est. Il college e l'azienda dove lavorava erano in centro. In questi viaggi andava dal punto di partenza alla fine della linea del tram. In un'intervista, Florestan commenta: “sia quando andavo al lavoro che quando tornavo, passavo molto tempo sul tram. Sapevo leggere” (SOARES, 2021, p. 63).
Questa esperienza periferica ha influenzato la sociologia di Florestan. A causa delle lacune nella sua istruzione secondaria, ha dovuto seguire una "disciplina monastica" di lettura e studio per tenere il passo con la sua laurea. Nella testimonianza di Antonio Candido: “è necessario menzionare la sua rara capacità di concentrazione, uno degli strumenti più importanti della vita intellettuale, che gli permetteva di leggere senza sosta, in ogni situazione: sui binari del tram, nei dottori 'sala d'attesa, negli atri dei cinema, per non parlare delle biblioteche pubbliche” (1996, p. 44).
L'infanzia di Florestan nelle case popolari e nelle cantine ha segnato la sua ricerca sul folklore: “A causa delle condizioni della mia vita da bambino, della mia conoscenza dei quartieri di San Paolo, dei contatti che ho avuto con certe persone, è stato molto facile per me raccogliere molto materiale ". (2011, p. 29). Anche la sua ricerca con Roger Bastide sulla questione nera ha evocato le sue esperienze: “Si è stabilita una profonda base di identificazione psicologica, in parte a causa del mio passato, in parte a causa della mia precedente esperienza socialista” (FERNANDES, 2011, p. . 72).
Nella sua ricerca sull'organizzazione sociale dei Tupinambás, Florestan (1989) ha trovato elementi della loro “cultura” di “popolare” (MUSSOLINI, 2009), derivante dall'origine contadina della sua famiglia e delle persone che gli furono vicine. Nelle attività lavorative che ha svolto fin dall'infanzia, Florestan ha conosciuto la compagnia di altri bambini che anche loro dovevano guadagnarsi da vivere per strada. Questa forma di solidarietà esiste nelle tribù indigene studiate dal sociologo: “chi non ha nulla da condividere condivide il proprio popolo con gli altri” (FERNANDES, 1976, p. 144).
Fin dai suoi primi testi, Florestan si è preoccupato di creare un nuovo linguaggio, un dialetto che puntasse al rigore e alla precisione concettuale. Secondo Maria Arminda Arruda, “il linguaggio di Florestan Fernandes emerge circondato da termini tratti dalla concezione del metodo scientifico” (1995, p. 142). Fu con questo atteggiamento innovativo che questo sociologo periferico contribuì alla conoscenza accademica.
* Paulo Fernandes Silveira Docente presso la Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP e ricercatore presso il Gruppo Diritti Umani dell'Istituto di Studi Avanzati dell'USP.
Riferimenti
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CONNELL, Raewyn (1993). Scuole e giustizia sociale. Madrid: Edizioni Morata.
DELEUZE, Gilles; GUATTARI, Felice (1995). 20 novembre 1923: postulati della linguistica. In: Mille altipiani: capitalismo e schizofrenia, vol. 2. San Paolo: Editora 34, p. 11-59.
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FERNANDES, Florestano (1989). L'organizzazione sociale dei Tupinambá. San Paolo: HUCITEC/ Editora UNB.
FERNANDES, Florestano (1997). Florestan Fernandes, di Paulo de Tarso Venceslau. In: ABRAMO, Bia (org.). Memoria: interviste sul Brasile nel XX secolo. San Paolo, Fondazione Perseu Abramo, p. 223-240. Disponibile in: https://fpabramo.org.br/publicacoes/wp-content/uploads/sites/5/2017/05/rememoria.pdf
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