da CICERO NARDINI CARO*
Altre prospettive e nuove parentele per preservare la vita e la Terra
“Così delicati (più di un cespuglio) e corrono \ e corrono avanti e indietro, dimenticando sempre \ qualcosa. Certo, mancano \ non so quale attributo essenziale, sebbene appaiano nobili \ ea volte serie. Ah, spaventosamente serio, persino sinistro. Poverina, è come se non ascoltasse \ né il canto dell'aria né i segreti del fieno, \ come sembra anche che non veda ciò che è visibile \ e comune a ciascuno di noi, nello spazio. E sono tristi \ e sulla scia della tristezza raggiungono la crudeltà. \ Tutta la loro espressione vive nei loro occhi — e si perde \ in un semplice abbassamento delle ciglia, in un'ombra. \ Nulla nella pelliccia, negli estremi di inconcepibile fragilità, \ e quanto piccole montagne ci sono, \ e che aridità e che recessi e che \ impossibilità di organizzarsi in forme calme, \ permanenti e necessarie. Hanno, forse, \ una certa grazia malinconica (basta un minuto) e con questa si fanno \ perdonare l'agitazione scomoda e il traslucido \ vuoto interiore che li rende così poveri e bisognosi \ da emettere suoni assurdi e strazianti: desiderio, amore , gelosia \ (che ne sappiamo?), suoni che si frantumano e cadono nel campo \ come sassi sconnessi e bruciano l'erba e l'acqua, \ ed è difficile, dopo ciò, ruminare la nostra verità” (Carlos Drummond de Andrade , “Um boi ”, in: enigma chiaro)
Modi per guardare un bue
Ci sono diversi modi per guardare un bue. Si può guardare al bue come bestiame, un animale non autoctono arrivato nelle terre brasiliane all'inizio del XVI secolo, insieme ai primi colonizzatori – anch'essi non autoctoni – portoghesi. Per chi ha portato l'essere corpulento, l'animale ha svolto un ruolo fondamentale come forza di trazione per il movimento incessante dei mulini di canna da zucchero.
Si può considerare un bue come uno strumento di occupazione. Spinti nell'entroterra brasiliano, i bovini si impossessarono di vaste aree del territorio, poi destinate all'allevamento estensivo: il bue come carne. Cinque secoli dopo, l'abilità di un essere – presumibilmente – più razionale attribuiva al bue ogni genere di utilizzo. Sul sito dell'Embrapa (Brazilian Agricultural Research Corporation) si legge: “Tutto può essere usato da un bue, anche il muggito. Sembra uno scherzo, ma non lo è; perché il suono emesso dal bovino è infatti utilizzato nelle registrazioni musicali di film e soap opera, oltre che per animare feste pedonali in tutto il Brasile”. Bue da trazione, bue da carne, bue da lavoro, bue da pelle, bue da festa. Un animale utilissimo, da cui “si usa tutto”, e che potrebbe anche prendere la posizione ormai consolidata della capra e comparire al posto del capro espiatorio: ad esso si attribuisce il disboscamento delle nostre terre e un buco nell'ozono strato.
Ci sono anche altri modi di guardare un bue, anche alcuni – molto radicali – che fanno spazio alla reciprocità. Nella poesia che apre questo saggio, il poeta di Itabira Carlos Drummond de Andrade ci fa guardare dal bue. Bue, giudice dei corpi e degli affetti umani, che guarda alla nostra inconcepibile fragilità, alla nostra incapacità di “vedere ciò che è visibile e comune a ciascuno di noi”, e che ha pietà delle nostre povertà, flagelli che ci portano a bruciare erba e acqua .
Ci sono molti modi per guardare l'acqua. Sulle rive del medio Rio Doce, all'interno dello stesso prezioso pezzo di terra dove nacque il poeta di Itabirá e che convenzionalmente veniva chiamato Minas Gerais, resiste il villaggio del popolo Krenak. Filosofo, leader indigeno e lettore di Drummond,[I] Ailton Krenak è stato, per diversi anni e ancora oggi, una delle principali voci del pianeta che rivendica altri modi di guardare e vedere un bue, l'acqua, la Terra su cui camminiamo. In Idee per rimandare la fine del mondo”, Ailton Krenak mette in discussione l'idea di un'umanità dominante, in un “mondo mercantile”, che esclude e respinge alle periferie – materiali e simboliche – tutte le altre forme di vita, non umane e “quasi-umane”, che non si adattano alla narrativa prevalente dell'uomo come "misura di tutte le cose".
“Questa umanità che non riconosce che il fiume che è in coma è anche nostro nonno, che la montagna sfruttata da qualche parte in Africa o in Sudamerica e trasformata altrove è anche il nonno, la nonna, la madre, il fratello di qualche costellazione di esseri che vogliono continuare a condividere la vita in questa casa comune che chiamiamo Terra” (Krenak, 2019, p. 47).
Il Watu, nome con cui i Krenak alludono al fiume Doce, è per queste genti una persona, non una risorsa, dice il filosofo. D'altra parte, "l'umanità che pensiamo di essere" restringe lo status di una persona alla portata di un gruppo selezionato di corpi, mentre agli altri rimane solo la condizione delle cose, delle risorse. Non è difficile immaginare le disastrose conseguenze per la vita di tutti gli esseri viventi e non; umani o meno – che abitano la terra quando spersonalizziamo i fiumi e reifichiamo i nostri parenti. Sono queste idee fisse e impoverite di un paesaggio terrestre e di una certa "umanità", che ci hanno portato all'Antropocene, un periodo segnato da un rapporto con l'alterità che minaccia non solo l'esistenza dei sub-umani, ma anche coloro che godono di le posizioni più privilegiate in questa violenta gerarchia di corpi. Più che mai, l'uomo che René Descartes chiamava “il signore e il possessore della natura” vede minacciata la sua esistenza. Urge narrare e sognare altri mondi, perché la fine del mondo – come futuro aperto a molteplici esistenze – sia rimandata.
fare parenti
C'è chi, pur partendo da repertori e visioni del mondo differenti, ribadisce la necessità di farsi parenti come un modo per arginare la “immensa distruzione irreversibile” che stiamo vivendo. In una irriverente opposizione al cosiddetto Antropocene, la filosofa femminista Donna Haraway propone di pensare – e produrre – lo Chthulucene, una nuova forma di relazione con le alterità terrene, che fa fiorire “ricchi arrangiamenti multispecie, che includono le persone”. La centralità di questa sfida, per il pensatore, sta nel lavoro collaborativo di fare parentela, “unire le forze per ricostituire rifugi” e salvare rifugiati, umani e non, dalla terra” (Haraway, 2016).
“Il mio scopo è far sì che 'parente' significhi qualcosa di diverso, più che entità legate da ascendenza o genealogia. Il movimento fluido della disfamiliarizzazione può sembrare, per un momento, un errore, ma in seguito (con un po' di fortuna) sembrerà sempre corretto. Creare parenti è creare persone, non necessariamente come individui o come esseri umani. All'università, sono stato commosso dai giochi di parole di Shakespeare, parenti e tipo (parente e gentil in portoghese) - i più gentili non erano necessariamente imparentati con la stessa famiglia; diventare parenti e diventare gentili (come categoria, cura, parenti senza legami di nascita, parenti paralleli e vari altri echi) espande l'immaginazione e può cambiare la storia” (Haraway, 2016).
Studiosa delle relazioni multispecie, la filosofa Vinciane Despret propone anche un interesse per lo “straniero” come modo per stabilire relazioni di alterità più affettive e improvvisare nuovi – meno violenti – modi di convivere con altri esseri: “Un mio amico, Raphaël Larrère, sociologo degli umani che si prendono cura degli animali, propone di riprendere, dal filosofo François Lyotard, un'espressione molto bella: dobbiamo considerare gli animali, dice, come “strani partner”. Immagina di giocare a tennis con uno sconosciuto e che quest'ultimo inizi, ad esempio, cercando sistematicamente di lanciare la palla sotto la rete. Avrai due possibilità: uscire dal campo chiedendoti chi ha messo lì quell'imbecille, oppure, al contrario, continuare a giocare con curiosità, cercando di capire a che gioco sta giocando, perché gioca in quel modo e come il gioco può diventare interessante, sorprendente, quando si gioca in questo modo. Lo stesso si può fare con gli animali. Oppure consideriamo, quando fanno cose strane, che sono esseri alquanto limitati e diciamo che, infatti, non sono umani; oppure, al contrario, ci interessa questa stranezza e cerchiamo la forma dell'intelligenza che essa traduce. Possiamo creare legami sotto le reti” (Despret, 2016).
Creare legami sotto le reti, con partner strani: questa è la strategia per far implodere l'Antropocene, costruendo nuovi mondi.
Fare parenti non è vivere da soli nel mezzo di una pandemia
Il contesto specifico vissuto dalle persone anziane che vivono in nuclei familiari unipersonali ha reso la pandemia di COVID-19 una sfida di singolare importanza, date le ovvie conseguenze di sollecitare le persone che vivono sole a rimanere nelle loro case. In questo senso, il modello epidemiologico che ha guidato le politiche sanitarie attuate, ancorato al concetto di “gruppo a rischio” si è rivelato – come in altri fenomeni epidemici della nostra storia – insufficiente, portando all'approfondimento delle disuguaglianze e al risorgere di simboli di età rappresentazioni.
Attraversata da questo dilemma, e anche dalla voglia di pensare a nuove forme di assistenza agli anziani – forgiate soprattutto attraverso l'ascolto delle narrazioni di questi soggetti – mi sono lanciata, all'inizio del 2021, nel percorso di ricerca del mio master, ora in una curva Finale. Partendo dal quadro teorico delle vulnerabilità, comprendiamo che i soggetti, di fronte agli ostacoli al loro modo di vivere, non si vedono affatto sottrarre le loro agenzie, ma producono dialetticamente risposte creative e nuove narrazioni, “trasformandosi con” il mondo e gli altri esseri che lo abitano (Ayres, 2003). È stato, dunque, soprattutto per le potenzialità (ri)creative delle loro dinamiche relazionali e affettive in un momento storico critico, nonché per la conseguente fecondità espressiva delle loro narrazioni, che ci siamo proposti di incontrare l'esperienza di questi soggetti in particolare.
Nel tempo in cui ho dialogato con questi interlocutori, nelle loro case, sono emerse in modo significativo i rapporti di parentela e l'alterità significativa co-costituita tra persone anziane ed esseri non umani. Le interazioni e le dinamiche di co-cura instaurate con cani, gatti e piante sono state fondamentali affinché gli interlocutori, nonostante la loro disposizione domiciliare, non attraversassero da soli la pandemia.
Non è intenzione di questo saggio analizzare queste narrazioni dal punto di vista teorico delle epistemologie ecologiche, di cui alcuni concetti sono stati molto sommariamente evocati nei capitoli precedenti. Trascrivo, invece, uno stralcio – emblematico, bello e potente – di una delle narrazioni a cui ho avuto la gioia di assistere, portata alla luce da una donna di 71 anni, divorziata, collaboratrice domestica in pensione e che vive “sola” a la periferia della città da San Paolo: “Parlo molto con loro. Mi fanno compagnia anche adesso che posso uscire. Ma ho il mio programma, il nostro programma. Io e i miei gatti. Sono molto appassionato dei miei gatti. Troppo del conto. Ora ne ho tre, quello che è passato di qui non è mio, no. Appartiene ai vicini ed è venuto a mangiare qui. Ma è così: ci sono persone che hanno un cucciolo. Ho un amico lì la cui compagnia è stata per tutto il tempo il cane. E grazie a Dio è passato, giusto? Quando veniva rilasciato, mio cugino chiamava mia figlia e chiedeva: "Cosa hai intenzione di fare con tua madre?" Per proteggere, giusto? Ha detto: “Cosa devo fare? Non ho niente da fare. Dove nasconderò mia madre? Deve restare a casa sua». Non c'è modo, giusto? Nessuno ha costruito una bolla per metterci dentro. Devi affrontarlo. E poi abbiamo visto che non erano solo gli anziani ad essere contagiati dal COVID. Molti giovani sono stati contagiati. Non era così? Molte persone. Anche un bambino! Ma all'inizio parlavano solo degli anziani. Era difficile, perché le persone, se vedevano gli anziani da lontano, avevano già paura. Avevano paura di chissà cosa. Ma non erano solo gli anziani, anche i giovani. Anche i giovani sono stati contaminati, giusto?
Fare parenti non umani, giocare con partner strani: modi più creativi e meno solitari di affrontare ciò che minaccia la nostra esistenza”.
*Cicerone Nardini Querido È un medico e sta studiando per un Master in Salute Collettiva presso la Facoltà di Medicina dell'Università di San Paolo (FMUSP).
Riferimenti
Andrade, CD da (2022). enigma chiaro. Record Editore.
Ayres, JRCM, France Junior, I., Calazans, GJ, & Saletti Filho, HC (2003). Il concetto di vulnerabilità e le pratiche sanitarie: nuove prospettive e sfide. La promozione della salute: concetti, riflessioni, tendenze, 2, 121-144.
Despret, V. (2016). Cosa direbbero gli animali se. Leggere quaderni, Belo Horizonte: Chão de Feira.
Haraway, D. (2016). Antropocene, Capitalocene, Plantationocene, Chthulucene: Making Relatives. ClimaCon Cultura Scientifica, 3 (5), 139-146.
Krenak, A. (2019). Idee per rimandare la fine del mondo. Società di lettere.
Nota
[I] Suggerisco di ascoltare il bellissimo dialogo tra il professor José Miguel Wisnik e il leader indigeno Ailton Krenak sul lavoro di Drummond, disponibile sotto forma di Podcast dalla Società di lettere: https://www.blogdacompanhia.com.br/conteudos/visualizar/Radio-Companhia-117-A-poesia-de-Drummond-por-Ailton-Krenak-e-Jose-Miguel-Wisnik9
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