da SLAVEJŽIŽEK*
Jameson è stato il massimo marxista occidentale, che ha attraversato senza paura gli opposti decisivi del nostro spazio ideologico
Fredric Jameson non è stato solo un gigante intellettuale, l'ultimo vero genio del pensiero contemporaneo. Era il marxista occidentale per eccellenza, che attraversava senza paura gli opposti decisivi del nostro spazio ideologico: un “eurocentrista” il cui lavoro trovò ampia eco in Giappone e Cina, un comunista che amava Hollywood, in particolare Alfred Hitchcock, e i romanzi polizieschi, in particolare Raymond Chandler, un amante della musica immerso in Wagner, Bruckner e la musica pop... Non c'è assolutamente traccia della cultura dell'annullamento, con il suo rigido falso moralismo, nel suo lavoro e nella sua vita - si potrebbe sostenere che sia stato l'ultima figura del Rinascimento.
Ciò contro cui Fredric Jameson ha combattuto nel corso della sua lunga vita è stata la mancanza di quella che chiamava “mappatura cognitiva”, l’incapacità di collocare la nostra esperienza in un insieme significativo. L'istinto che lo ha guidato in questa lotta è stato sempre giusto - Ad esempio, in un bell’attacco al rifiuto della “logica binaria” da parte degli studi culturali alla moda, Fredric Jameson chiede “una celebrazione diffusa dell’opposizione binaria”: per lui, il rifiuto del binario sessuale va di pari passo con il rifiuto della logica binaria. la classe binaria... Ancora sotto shock, posso offrire qui solo alcune osservazioni fugaci che danno un'idea chiara del suo orientamento.
Oggi i marxisti, di regola, rifiutano qualsiasi forma di immediatezza come un feticcio che ne oscura la mediazione sociale. Tuttavia, nel suo capolavoro su Theodor Adorno, Fredric Jameson mostra come un'analisi dialettica includa il proprio punto di sospensione: nel mezzo di una complessa analisi di mediazioni, Adorno fa improvvisamente un gesto volgare di "riduzionismo", interrompendo un flusso di sottigliezza dialettica. con una semplice constatazione, quindi “in definitiva, si tratta di lotta di classe”.
In questo modo la lotta di classe funziona all’interno di una totalità sociale: non è il suo “terreno più profondo”, il suo principio strutturante profondo che media tutti i suoi momenti, ma qualcosa di molto più superficiale, il punto di fallimento dell’analisi complessa e infinita, un gesto di salto alla conclusione quando, in un atto di disperazione, alziamo le mani e diciamo: “Ma, dopo tutto, questa è tutta una questione di lotta di classe!”
Ciò che va tenuto presente qui è che questo fallimento dell’analisi è immanente alla realtà stessa: è il modo in cui la società stessa totalizza se stessa attraverso il suo antagonismo costitutivo. In altre parole, la lotta di classe è una rapida pseudo-totalizzazione quando la totalizzazione stessa fallisce, è un tentativo disperato di usare l’antagonismo stesso come principio di totalizzazione.
È anche di moda tra la sinistra di oggi respingere le teorie del complotto come soluzioni false e semplificate. Tuttavia, anni fa, Fredric Jameson osservò astutamente che nel capitalismo globale di oggi accadono cose che non possono essere spiegate facendo riferimento a qualche anonima “logica del capitale”. - per esempio, ora sappiamo che il collasso finanziario del 2008 è stato il risultato di una “cospirazione” ben pianificata da parte di alcuni ambienti finanziari. Il vero compito dell’analisi sociale è spiegare come il capitalismo contemporaneo abbia lasciato spazio a questi interventi “cospiratori”.
Un'altra delle intuizioni di Jameson che va contro l'attuale tendenza postcoloniale predominante riguarda il suo rifiuto della nozione di "modernità alternative", vale a dire l'affermazione che la nostra modernità liberale-capitalista occidentale è solo uno dei percorsi verso la modernizzazione e che altri percorsi sono possibili per raggiungere la modernità. evitare gli impasse e gli antagonismi della nostra modernità: quando ci rendiamo conto che “modernità” è, in definitiva, un nome in codice per il capitalismo, è facile vedere che questa relativizzazione storicistica della nostra modernità è sostenuta dal sogno ideologico di un capitalismo che eviterebbe la sua antagonismi costitutivi:
“Come possono allora gli ideologi della “modernità” (nel suo senso attuale) distinguere il loro prodotto – la rivoluzione dell’informazione e la modernità del libero mercato globalizzato – dal detestabile tipo più vecchio, senza essere coinvolti nelle risposte a serie questioni politiche ed economiche? domande sistematiche, che il concetto di postmodernità rende inevitabili? La risposta è semplice: parliamo di modernità “alternative” o “alternative”.
Ormai la formula la conoscono tutti: questo vuol dire che può esserci una modernità per tutti, diversa dal modello standard anglosassone, egemonico. Ciò che di quest’ultima ci dispiace, inclusa la posizione subordinata a cui ci condanna, può essere cancellato dall’idea rassicurante e “culturale” che possiamo creare la nostra modernità in modo diverso, dando così spazio all’esistenza di tipo latinoamericano, il tipo indiano, il tipo africano e così via. “[…] Ma ciò significherebbe ignorare un altro significato fondamentale della modernità, che è quello del capitalismo globale”.1
L’importanza di questa critica va ben oltre il caso della modernità: riguarda la limitazione fondamentale della storicizzazione nominalista. Il richiamo alla molteplicità (“non esiste una modernità con un’essenza fissa, esistono molteplici modernità, ciascuna irriducibile alle altre”) è falso non perché non riconosca un’unica “essenza” fissa della modernità, ma perché la moltiplicazione funziona come negazione dell'antagonismo insito nella nozione di modernità come tale: la falsità della moltiplicazione risiede nel fatto che essa libera la nozione universale di modernità dal suo antagonismo, il modo in cui è inserita nel sistema capitalistico, relegando questo aspetto a uno solo dei la sua sottospecie storica.
Non va dimenticato che la prima metà del XX secolo è stata già segnata da due grandi progetti che si inseriscono perfettamente in questa nozione di “modernità alternativa”: il fascismo e il comunismo. L’idea di fondo del fascismo non era forse quella di una modernità che offrisse un’alternativa al modello liberal-capitalista anglosassone, di salvare il nucleo della modernità capitalista, scartando la sua “contingente” distorsione ebraico-individualista-professionale? E la rapida industrializzazione dell’URSS alla fine degli anni ’1920 e ’1930 non fu anch’essa un tentativo di modernizzazione diverso da quello capitalista occidentale?
Ciò che Jameson evitava, come un vampiro evita l'aglio, era qualsiasi idea di unità più profonda forzata da diverse forme di protesta. All’inizio degli anni ’1980, fornì una descrizione sottile dell’impasse del dialogo tra la Nuova Sinistra occidentale e i dissidenti dell’Europa orientale, dell’assenza di un linguaggio comune tra loro: “In poche parole, l’Est vuole parlare in termini di potere e oppressione; l’Occidente, in termini di cultura e mercificazione. In verità, non ci sono denominatori comuni in questa lotta iniziale sulle regole discorsive, e ciò con cui finiamo è l’inevitabile commedia di ciascuna parte che borbotta risposte irrilevanti nella propria lingua preferita.2
Allo stesso modo, lo scrittore di racconti investigativi svedese Henning Mankell è un artista unico dalla visione parallasse. In altre parole, le due prospettive – quella della ricca Ystad, in Svezia, e quella di Maputo, in Mozambico – sono irrimediabilmente “sfasate”, tanto che non esiste un linguaggio neutro che permetta di tradurre l’una nell’altra, tanto meno affermare l’uno come la “verità” dell’altro. Tutto ciò che si può fare nelle condizioni attuali è rimanere fedeli a questa divisione in quanto tale, registrarla.
Qualsiasi attenzione esclusiva ai temi del Primo Mondo quali l’alienazione e la mercificazione tardocapitalista, la crisi ecologica, il nuovo razzismo e l’intolleranza, ecc., non può fare a meno di apparire cinica di fronte alla pura povertà, fame e violenza del Terzo Mondo; D’altra parte, i tentativi di liquidare i problemi del Primo Mondo come banali rispetto alle “vere” catastrofi permanenti del Terzo Mondo non sono meno falsi: concentrarsi sui “veri problemi” del Terzo Mondo è la forma ultima di evasione, di evitare di affrontare gli antagonismi della società stessa. Il divario che separa le due prospettive È la verità della situazione.
Come tutti i buoni marxisti, Fredric Jameson era, nella sua analisi dell'arte, un formalista rigoroso: una volta scrisse, di Hemingway, che il suo stile conciso (frasi brevi, quasi nessun avverbio, ecc.) non è qui per rappresentare un certo tipo di (narrativa) soggettività (l'individuo cinico solitario e tenace); al contrario, il contenuto narrativo di Hemingway (storie di individui duri e amareggiati) è stato inventato in modo che Hemingway potesse scrivere un certo tipo di frasi (che era il suo obiettivo principale).
Allo stesso modo, nel suo saggio fondamentale “Su Raymond Chandler”, Fredric Jameson descrive un procedimento tipico di Chandler: lo scrittore utilizza la formula del detective story (l'indagine del detective che lo mette in contatto con tutti gli strati della vita) come una cornice che gli permette di riempire il tessuto concreto con scorci sociali e psicologici , ritratti plastici di personaggi e approfondimenti sulle tragedie della vita. Il paradosso propriamente dialettico che qui non può sfuggire è che sarebbe sbagliato dire: “Perché allora lo scrittore non ha abbandonato questa stessa forma per darci l’arte pura?” Questa denuncia è vittima di una sorta di illusione prospettica: ignora il fatto che se abbandonassimo la cornice stereotipata, perderemmo proprio il contenuto “artistico” che questa cornice apparentemente distorce.
Un altro risultato unico di Fredric Jameson è la sua lettura di Marx attraverso Lacan: gli antagonismi sociali gli appaiono come il Reale di una società. Ricordo ancora lo shock quando, in una conferenza su Vladimir Lenin che organizzai a Essen, nel 2001, Fredric Jameson sorprese tutti noi portando Lacan come lettore del sogno di Trotsky.
Nella notte del 25 giugno 1935, Trotsky, in esilio, sognò il defunto Lenin, che lo interrogava con ansia sulla sua malattia: “Ho risposto che avevo già fatto molte consultazioni e ho cominciato a raccontargli del mio viaggio a Berlino; ma, guardando Lenin, mi sono ricordato che era morto. Ho subito provato a mettere da parte quel pensiero, in modo da chiudere la conversazione. Quando finii di raccontargli del mio viaggio terapeutico a Berlino nel 1926, volevo aggiungere: "Ciò avvenne dopo la sua morte"; ma mi sono controllato e ho detto: 'Dopo che ti sei ammalato...'”.3
Nella sua interpretazione di questo sogno, Lacan si concentra sull'evidente collegamento con il sogno di Freud in cui gli appare suo padre, un padre che non sa di essere morto. Allora cosa significa che Lenin non sa di essere morto? Secondo Jameson esistono due modi radicalmente opposti di leggere il sogno di Trotsky. Secondo la prima lettura, la figura spaventosamente ridicola del non-morto Lenin “non sa che l’immenso esperimento sociale da lui stesso creato (e che chiamiamo comunismo sovietico) è giunto al termine. Rimane pieno di energia, anche se morto, e nonostante gli insulti riversati su di lui dai vivi - di essere stato il creatore del terrore stalinista, di essere stato una personalità aggressiva piena di odio, un autoritario innamorato del potere e del totalitarismo, addirittura ( il peggiore di tutti) il riscopritore del mercato nella sua NEP – nessuno di questi insulti può procurargli una morte, e nemmeno una seconda morte.
Com'è possibile che pensi ancora di essere vivo? E qual è la nostra posizione qui – che sarebbe senza dubbio quella di Trotsky nel sogno – qual è la nostra non conoscenza, qual è la morte da cui Lenin ci protegge?”4 Ma c’è un’altra sensazione che Lenin sia ancora vivo: è vivo nella misura in cui incarna ciò che Alain Badiou chiama “l’idea eterna” di emancipazione universale, la lotta immortale per la giustizia che nessun insulto o catastrofe può uccidere.
Come me, Fredric Jameson era un comunista risoluto, ma allo stesso tempo era d'accordo con Lacan, il quale sosteneva che la giustizia e l'uguaglianza si basano sull'invidia: l'invidia dell'altro che ha ciò che noi non abbiamo e che ne gode. Seguendo Lacan, Fredric Jameson ha rifiutato totalmente la visione ottimistica prevalente, secondo la quale, nel comunismo, l'invidia sarà lasciata indietro come residuo della competizione capitalista, per essere sostituita dalla collaborazione solidale e dal piacere dei piaceri degli altri; Sfatando questo mito, egli sottolinea che, nel comunismo, proprio nella misura in cui sarà una società più giusta, esploderanno l'invidia e il risentimento.
La soluzione di Fredric Jameson è radicale fino alla follia: l'unico modo per far sopravvivere il comunismo sarebbe una qualche forma di servizi sociali psicoanalitici universalizzati che consentissero agli individui di evitare la trappola autodistruttiva dell'invidia.
Un'altra indicazione di come Fredric Jameson intendeva il comunismo fu che egli lesse la storia di Kafka su Josephine la cantante come un'utopia sociopolitica, come la visione di Kafka di una società comunista radicalmente egualitaria - con la singolare eccezione che Kafka, per il quale gli esseri umani sono eternamente segnati dal senso di colpa del Super-io, poteva immaginare una società utopica solo tra gli animali. Bisogna resistere alla tentazione di proiettare qualsiasi tipo di tragedia sulla scomparsa e morte definitiva di Josephine: il testo chiarisce che, dopo la sua morte, Josephine “si perderà felicemente nella moltitudine innumerevole degli eroi del nostro popolo”.
Nel suo lungo e ultimo saggio “Utopia americana”, Fredric Jameson scioccò anche la maggioranza dei suoi seguaci proponendo come modello della futura società postcapitalista l’esercito – non un esercito rivoluzionario, ma un esercito nel suo inerte funzionamento burocratico in tempo di pace. Fredric Jameson prende spunto da una battuta risalente all'epoca in cui Dwight D. Eisenhower era in carica, secondo la quale ogni cittadino americano che vuole la medicina socializzata deve solo arruolarsi nell'esercito per ottenerla. La tesi di Jameson è che l'esercito potrebbe svolgere questo ruolo proprio perché è organizzato in modo non democratico e non trasparente (i generali di alto rango non vengono eletti, ecc.). Proprio come la teologia, è la stessa cosa con il comunismo.
Sebbene Jameson fosse un convinto materialista, usò spesso nozioni teologiche per gettare nuova luce su alcune nozioni marxiste: ad esempio, proclamò che la predestinazione era il concetto teologico più interessante per il marxismo: la predestinazione indica la causalità retroattiva che caratterizza un processo storico adeguatamente dialettico. Un altro collegamento inaspettato con la teologia è fornito dall'osservazione di Fredric Jameson secondo cui, in un processo rivoluzionario, la violenza gioca un ruolo omologo a quello della ricchezza nella legittimazione protestante del capitalismo: sebbene non abbia valore intrinseco (e di conseguenza non dovrebbe essere feticizzata e celebrata per il suo stesso valore) per amore, come nel fascino fascista nei suoi confronti), serve come segno dell'autenticità del nostro sforzo rivoluzionario. Quando il nemico resiste e ci impegna in un conflitto violento, significa che abbiamo effettivamente toccato il suo nervo più sensibile…
L'interpretazione teologica più perspicace di Fredric Jameson si trova forse nel suo testo poco conosciuto “Sant'Agostino come socialdemocratico”, in cui sostiene che il risultato più celebre di Sant'Agostino, la sua invenzione della profondità psicologica della personalità del credente, con tutta la sua complessità. dei suoi dubbi e delle sue disperazioni interiori, è strettamente correlato (o il rovescio della medaglia) alla sua legittimazione del cristianesimo come religione di stato, in quanto pienamente compatibile con la cancellazione degli ultimi resti della politica radicale dall'edificio cristiano. Lo stesso vale, tra gli altri, per i rinnegati anticomunisti dell’epoca della Guerra Fredda: di regola, la loro rivolta contro il comunismo andava di pari passo con la svolta verso un certo freudismo, la scoperta della complessità psicologica delle vite individuali.
Un’altra categoria introdotta da Fredric Jameson è quella del “mediatore mancante” tra il vecchio e il nuovo. Il “mediatore mancante” designa una caratteristica specifica nel processo di transizione dal vecchio ordine al nuovo ordine: quando il vecchio ordine si sta disintegrando, accadono cose inaspettate, non solo gli orrori menzionati da Gramsci, ma anche brillanti progetti e pratiche utopistiche.
Quando viene stabilito il nuovo ordine, emerge una nuova narrativa e, all’interno di questo nuovo spazio ideologico, i mediatori scompaiono dalla vista. Basta dare un’occhiata al passaggio dal socialismo al capitalismo nell’Europa orientale. Quando, negli anni ’1980, le persone protestarono contro i regimi comunisti, ciò che la stragrande maggioranza aveva in mente non era il capitalismo. Volevano la sicurezza sociale, la solidarietà, una giustizia sommaria; volevano la libertà di vivere la propria vita fuori dal controllo statale, di riunirsi e parlare a loro piacimento; volevano una vita di semplice onestà e sincerità, libera dall’indottrinamento ideologico primitivo e dall’ipocrisia cinica prevalente… in breve, i vaghi ideali che guidavano i manifestanti erano, in gran parte, tratti dalla stessa ideologia socialista.
E, come abbiamo imparato da Freud, ciò che è rimosso ritorna in forma distorta. In Europa, il socialismo represso nell’immaginario dissidente è tornato sotto forma di populismo di destra.
Molte delle formulazioni di Fredric Jameson sono diventate meme, come la sua caratterizzazione del postmodernismo come logica culturale del tardo capitalismo. Un altro meme è la sua vecchia spiritosa osservazione (a volte erroneamente attribuita a me), che è oggi più valida che mai: è più facile per noi immaginare una catastrofe totale sulla Terra, che spazzerà via tutta la vita su di essa, che un reale cambiamento nella relazioni capitaliste – come se, anche dopo un cataclisma globale, il capitalismo in qualche modo continuasse… E se applicassimo la stessa logica allo stesso Jameson? È più facile immaginare la fine del capitalismo che la morte di Fredric Jameson.
*Slavoj Žižek, professore di filosofia alla European Graduate School, è direttore internazionale del Birkbeck Institute for the Humanities dell'Università di Londra. Autore, tra gli altri libri, di In difesa delle cause perse (boitempo). [https://amzn.to/46TCc6V]
Traduzione: Paulo Cantalice per il Il blog di Boitempo.
note:
1 Fredric Jameson. Modernità singolare: saggio sull'ontologia del presente (Traduzione di Roberto Franco Valente). Rio de Janeiro: civiltà brasiliana, 2005.
2 Susan Buck Morss. Dreamworld e catastrofe: il passaggio dell'utopia di massa in Oriente e in Occidente. Cambridge, MA e Londra: MIT Press, 2000.
3 Leone Trotskij. Diario in esilio. Cambridge: Harvard University Press, 1976.
4 Fredric Jameson. Lenin e il revisionismo. Durham: Duke University Press.
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