da RICARDO MUSSE*
Considerazioni sull'opera tarda di Engels, in particolare sul libro “Anti-Dühring”
Nella storia delle lotte e del pensiero socialista, il termine “marxismo” rimane una sorta di segno identificativo. È un indice sufficientemente ampio e flessibile, sia perché accoglie l'ampio spettro di modificazioni a cui questa parola è stata sottoposta nel tempo (e secondo la geografia), sia perché effettua il passaggio senza soluzione di continuità di un singolare ben delimitato e determinato per una pluralità in permanente espansione.
Nella seconda metà dell'Ottocento il termine “marxismo” si diffuse e si affermò a seguito dell'adozione e della generalizzazione dell'etichetta di “marxista” per designare i sostenitori di certe forme di azione politica, legate alle posizioni di Karl Marx e Federico Engels. Nella maggior parte dei casi, è stato utilizzato in opposizione alla nomina di raggruppamenti o sostenitori separati di rivali delimitati anche dall'incarnazione di principi in un uomo, a cui è stata applicata l'etichetta blanquista, bakuninista, proudhoniana, lassalliana, ecc.
Fin dall'inizio Marx ed Engels furono contrari a questa denominazione. Engels fu il principale responsabile della diffusione della frase di Marx – “se il marxismo è questo, io non sono un marxista” –, riferendosi ogni volta a persone e contesti diversi. Le ragioni che li hanno portati a rifiutare il termine “marxismo” non sono però dovute, come implica la fortuna di questa frase, alla preoccupazione per possibili tentativi di usurparne l'eredità, ma piuttosto a un ambiente intellettuale e politico in cui l'etichetta onomastica aveva un significato caricaturale e accusatorio.
Nonostante le restrizioni dei fondatori del materialismo storico, il nome rimase comunque. Designando tendenze interne o anche sottotitolo di movimenti che lo rivendicavano esplicitamente, “marxismo” e il suo binomio “marxista” divennero inscindibili da una serie di organizzazioni la cui denominazione cambiava secondo le idiosincrasie di ogni epoca: Lega dei Comunisti, Associazione Internazionale dei Lavoratori , partiti socialdemocratici, Internazionale Socialista, Internazionale Comunista, ecc.
Ad un certo punto di questo itinerario, questo termine ha acquisito – soprattutto per Karl Kautsty e i suoi colleghi della redazione della rivista. Die Neue Zeit (i principali difensori e divulgatori di questa terminologia, già positiva) – un contenuto programmatico per indicare le direzioni della lotta teorica e politica. Nel corso del tempo, i significati meno valorizzanti si sono cristallizzati. Il termine “marxismo” viene allora a designare, in versione ristretta, la teoria di Marx (gli scritti e i principi), nonché l'adesione a questa dottrina, ma anche, in senso lato, la tradizione costituita dall'aggiunta all'eredità di Marx. contributo dei suoi seguaci e/o dall'arsenale pratico-teorico sviluppato da diversi movimenti e partiti operai.
George Haupt commenta che il riconoscimento ufficiale del termine corrisponde a un preciso momento storico dell'ascesa del marxismo, caratterizzato dalla “separazione e rottura definitiva tra socialdemocrazia e anarchismo, dalla sistematizzazione e incarnazione delle teorie di Marx, dalla delimitazione delle scuola marxista di fronte a tutte le altre correnti socialiste, e per l'affermazione della sua egemonia politica nella II Internazionale”., Va notato, però, che tutto ciò non sarebbe possibile senza il contributo decisivo dell'opera e dell'azione politica dell'ultimo Engels.
Friedrich Engels
Mediazione imprescindibile tra la teoria di Marx e gli sviluppi successivi della tradizione marxista, Engels deve almeno le premesse che hanno permesso di intendere il marxismo come un insieme omogeneo, come un "sistema" capace di racchiudere in una sola parola un metodo, una visione del mondo e un programma d'azione. La versione lasciata in eredità da Engels, prima stagione di una serie le cui diverse tappe hanno sempre rivendicato il nome e la stirpe del marxismo (anche quando si è trattato di ridefinirlo), è stata nominata, da lui stesso, in opposizione al “socialismo utopico”, attraverso un autoaffermazione che cerca di dissociarsi dalle altre correnti socialiste – come “socialismo scientifico”.,
Pertanto, non è indifferente alla storia e alla direzione del lignaggio del marxismo che Friedrich Engels (1820-1895) rimase attivo intellettualmente e politicamente per più di un decennio dopo la morte di Karl Marx (1818-1883). La facilità con cui ci si poteva appellare direttamente a uno dei cofondatori del materialismo storico nel periodo decisivo di consolidamento del marxismo come dottrina unitaria e corrente egemonica nel movimento operaio; aggiunto alla divisione del lavoro che aveva assegnato ad Engels, nell'ultimo periodo della vita di Marx, il compito di guidare e accompagnare i partiti operai allora in formazione;, tutto ciò contribuì a far sì che, nell'ultimo quindicennio dell'Ottocento, la sua influenza intellettuale e la sua importanza teorica rivaleggiassero e addirittura, in alcuni casi, superassero quelle dello stesso Marx.
Sostenuto dal riconoscimento del suo contributo alla genesi e al fondamento teorico della concezione materialista, evidenziato da Marx in numerose occasioni, Engels si sforzò di aggiornare la teoria secondo le esigenze derivanti dai mutamenti congiunturali, in ciò che di fatto soddisfaceva un'esigenza inerente all'autoconcezione del marxismo, dichiaratamente storica. Ma si è anche permesso di avanzare, come un ardito esploratore, su aree e frontiere ben lontane dalla configurazione delimitata dai testi responsabili fino ad allora di determinare i contorni del materialismo storico.
L'ascesa di Engels in questo periodo deve molto a quest'opera di espansione dei limiti del marxismo, sviluppatasi più in funzione dell'ambiente intellettuale dell'epoca (contrassegnato dai progressi della scienza e dal desiderio scientista di ordinarli in modo enciclopedico) che come un risultato di esigenze interne della teoria. Ma dipendeva anche, in una certa misura, dalla sua innegabile posizione – in un momento in cui la diffusione del marxismo avveniva principalmente attraverso testi divulgativi e solo sporadicamente attraverso il contatto con le opere dello stesso Marx – di principale sistematizzatore e interprete del marxismo. .
Questa dualità di ruoli, più che essere percepita come un ostacolo o un'ingerenza dannosa, contribuì piuttosto a rafforzare la legittimità dell'autorità di Engels. Nel peculiare contesto dell'epoca, l'atto di ordinare in un insieme sistematico le scoperte del marxismo, l'impegno a schematizzare e sintetizzare un pensiero denso di sfumature (contraddicendo esigenze essenziali della dialettica), insomma il compito di divulgazione - oggi visto come minore e associato all'idea di impoverimento - ha contribuito a corroborare e, in una certa misura, a ratificare lo sforzo di Engels di espandere e completare la teoria del materialismo storico.
Anti-Duhring
Il primo lavoro strutturato secondo questo amalgama è stato Anti-Dühring. Inizialmente uno scritto circostanziato, scritto a malincuore per soddisfare una richiesta della socialdemocrazia tedesca, questo libro, pubblicato durante la vita di Marx, nel 1878, finì per essere la prima importante opera teorica sviluppata da Engels dopo un intervallo di quasi due decenni (1850-1869) dedicato alle attività commerciali a Manchester.
Il bilancio di questo esercizio critico – la confutazione scientifica e politica del sistema di Eugen Dühring – mescola, sia pure in dosi disuguali, momenti di mera divulgazione – o meglio, di semplice interpretazione e sistematizzazione – con capitoli dedicati a incursioni in terreni finora inesplorati, contribuendo così all'espansione della dottrina marxista. A tal punto, Anti-Duhring segna, per forma e contenuto, una svolta importante nel percorso intellettuale di Engels, inaugurando l'ultima fase del suo pensiero.
Nella Prefazione alla prima edizione, Friedrich Engels giustifica l'ampia gamma di argomenti ivi trattati – un elenco che spazia dalla filosofia della natura, alla politica e all'economia, passando per i temi della morale e del diritto –, come una necessità che talvolta è inerente alla la cosa, cioè, alla puntuale critica del pensiero di Eugen Dühring, talvolta esteriore, plasmata dalla volontà dell'autore di posizionarsi di fronte alle questioni controverse dell'epoca.
Anche ammettendo un'intersezione tra questi due insiemi, vale la pena notare una persistente ambiguità, presente nelle giustificazioni di Engels. Ad un estremo, dopo essersi scusato per essere stato costretto ad accompagnare Dühring in regioni dove riconosce che la sua conoscenza non supera quella di un dilettante – “in quella vasta area dove si occupa di tutte le cose possibili e di più” –, lo attribuisce a un'imposizione di critica immanente. Al polo opposto del pendolo, invece, pone il libro come risultato di uno sforzo per evitare la diffusione di idee confuse all'interno dell'allora appena unificato Partito dei Lavoratori Tedeschi (SPD) – nel cui giornale i testi che compongono il libro sono stati inizialmente pubblicati – , oppure, in senso positivo, come occasione per esporre le posizioni del marxismo su questioni attuali di interesse scientifico e pratico.
Più rivelatrice di questa rilevabile ambiguità nella Prefazione del 1878 è la spiegazione della richiesta di una seconda edizione, inclusa nella “Prefazione del 1885”. In questa versione, Engels afferma che, seguendo Dühring attraverso domini così vasti, opponendosi punto per punto alle sue opinioni, «la critica negativa divenne critica positiva, e la polemica divenne un'esposizione più o meno coerente del metodo dialettico e della visione del mondo comunista difesa da Marx e da me, che si sono verificati in una gamma molto ampia di campi del sapere”. Lì diventa evidente la volontà di rompere con le procedure e la forma espositiva del passato, incarnata principalmente nei testi precedenti al 1848. doni in Anti-Dühring, d'ora in poi sarà sempre più sostituito da una presentazione positiva, sistematica e ordinata delle idee, preferibilmente in un linguaggio più accessibile.,
Lo sforzo mimetico insito nel progetto di contestare punto per punto il “sistema filosofico integrale” di Eugen Dühring, anche se la sua opera era fondamentalmente, come afferma Engels, una “ardita pseudoscienza”; la necessità di confrontarsi e di pronunciarsi su quasi tutto – nell'inventario di Engels, “dalle idee sullo spazio e sul tempo al bimetallismo; dall'eternità della materia e del moto alla caducità delle idee morali; dalla selezione naturale di Darwin all'educazione della gioventù in una società futura” – furono fattori che contribuirono in modo decisivo al fatto che, contrariamente alle intenzioni dell'autore, Anti-Duhring e, per estensione, lo stesso marxismo – allora in via di demarcazione come scuola distinta dalle altre correnti socialiste – veniva interpretato, nello stesso registro delle discipline borghesi rivali e secondo il senso del tempo, come un sistema, un sistema unitario teoria dell'essere umano e della natura.
Engels ha attribuito il successo editoriale del libro a una serie di fattori esterni. Del resto, pur essendo costituito dalla raccolta di articoli già pubblicati su un importante (e molto letto) organo della stampa operaia tedesca – il quotidiano in avanti – qualche anno dopo sorse la richiesta di una seconda edizione. Inoltre, il libretto che raggruppa i capitoli del Anti-Duhring che ha fatto una carriera internazionale sotto il titolo Dal socialismo utopistico al socialismo scientifico è diventato un clamoroso successo., Engels elenca modestamente come ragioni di questa accoglienza, tra le altre, l'espansione dell'attenzione pubblica, ormai mondiale, su tutto ciò che riguarda il marxismo e la messa al bando del libro da parte dell'Impero tedesco.
Un elemento determinante, non citato da Engels, della permanenza dell'interesse per questa confutazione delle idee di Dühring – al momento della seconda edizione, illustre ignoto – consiste nel fatto che il Anti-Duhring (nella prima voce dell'“Introduzione” e in due voci della sezione dedicata alla filosofia) contiene una succinta presentazione di un argomento che costituisce uno dei vuoti dell'opera di Marx. Poiché il libro fu scritto quando era ancora in vita e contava addirittura sulla sua collaborazione (nella stesura di un articolo nella parte dedicata all'economia politica), non sorprende che i contemporanei, e anche i posteri, vi abbiano visto l'esposizione (spesso richiesti da Marx e ardentemente attesi) del suo metodo.
Dialettica
La novità di questa breve e “autorevole” esposizione della dialettica marxista – che non è certo passata inosservata ai contemporanei, ma che ha acquistato negli anni un'aria di naturalezza – è da collocarsi nello sforzo (del tutto assente nell'opera di Marx) di scoprire e sviluppare le “leggi della dialettica” dalla natura. Engels adotta come principio guida la convinzione che il mero accumulo di fatti nelle scienze naturali porterebbe inevitabilmente questa conoscenza a seguire i binari della dialettica. Ci sarebbe addirittura, secondo lui, una completa omologia tra questo dominio dalle innumerevoli mutazioni e il regno della storia, in cui la trama apparentemente fortuita degli eventi seguirebbe le stesse leggi, presenti anche nell'evoluzione del pensiero umano.
I recenti sviluppi di queste scienze – preposte ai due oggetti prioritari nella decantazione del metodo, natura e storia –, consentono ad Engels di propugnare un nuovo materialismo diverso da quello predominante nel Settecento, poiché “essenzialmente dialettico, non più bisognosa di qualsiasi filosofia posta al di sopra delle altre scienze”.
Il materialismo dialettico non risulta, quindi, da una semplice inversione della filosofia idealistica di Hegel, poiché essa si intende distinta dalla filosofia. Nella misura in cui si qualifica come scienza, non è solo l'idealismo tedesco che si propone di superare, ma la filosofia stessa: delle cose e della conoscenza delle cose, ogni scienza specifica dedicata al nesso globale diventa superflua. Dopodiché, ciò che di tutta la filosofia precedente conserva ancora il suo carattere indipendente è la teoria del pensiero e le sue leggi: la logica formale e la dialettica. Tutto il resto è assorbito dalla scienza positiva della natura e della storia” (Friedrich Engels. Anti-Duhring).
Engels aggiorna, in altro registro, il topos Giovane hegeliano al quale, insieme a Marx, aderì negli anni Quaranta dell'Ottocento: il superamento (annullare) della filosofia intesa, insieme, come sua negazione e come sua realizzazione., I paradossi insiti in questo programma trasformarono la questione del rapporto tra marxismo e filosofia in una delle polemiche più intense nel dibattito teorico e intellettuale della stirpe marxista.
Nell'ambito della II Internazionale, l'ortodossia guidata dalla socialdemocrazia tedesca interpretò il programma materialista proposto nei testi di Engels dopo il 1878 – la riduzione della filosofia a una scienza particolare occupata unicamente dalle regole del ragionamento – come una raccomandazione a sostituire la filosofia con un sistema scientifico positivo. La triade "economia", "politica" e "storia" divenne così la base di una comprensione quasi letterale del marxismo come "socialismo scientifico".
L'acclimatazione del marxismo in Russia, con le sue peculiarità, ha forgiato un'inflessione - modellata dal lavoro di Georgy Plekhanov e dal libro di Lenin, Materialismo ed empirismo – attraverso il quale si ripristina in qualche misura il primato del metodo. Così, nella Terza Internazionale la qualificazione del materialismo come “dialettico” divenne inscindibile da una rivalutazione della filosofia, incarnata dall'adozione a guida, dopo il 1924, della raccolta postuma di articoli e manoscritti di Engels, significativamente intitolata dialettica della natura.
Il marxismo occidentale, a sua volta, dal libro di Karl Korsch – Marxismo e filosofia – riservava una speciale considerazione alla questione del rapporto tra marxismo e filosofia. In parole povere si può dire che i suoi rappresentanti cercarono sia di chiarire i paradossi del motto del giovane Marx – “è impossibile abolire la filosofia senza rendersene conto” – sia di determinare le caratteristiche di una “dialettica materialista”. In questo senso, essi non disdegnano l'eredità dell'ultimo Engels, si limitano a posizionarsi radicalmente contro di lui, rifiutando, ciascuno per motivi diversi, la sua versione del metodo dialettico.
È dunque possibile, retrospettivamente, scorgere negli ultimi lavori di Engels, nel groviglio delle preoccupazioni congiunturali e pratiche, un principio organizzatore: la sistematizzazione delle principali misure che hanno permesso al marxismo di costituirsi come tradizione teorica e pratica dopo la morte dei suoi fondatori. I suoi testi servirono da modello per procedure che, sebbene assenti o secondarie nei libri canonici del materialismo storico, si cristallizzarono – nel bene e nel male – come appartenenti alla tradizione marxista.
Il compito di attualizzare il marxismo, rinnovato a ogni generazione, ha dunque un modello formale al quale, da più di un secolo, poco è stato aggiunto. L'esigenza, consolidata da una successione di teorici, che ogni autore che intenda partecipare al lignaggio marxista dovrebbe, in connessione con una diagnosi del presente storico, integrare l'eredità di Marx attraverso un'interpretazione della propria opera non è altro che un dispiegamento di il progetto di sistematizzazione e di espansione del marxismo messo in pratica nelle ultime opere di Engels.
*Ricardo Musse È docente presso il Dipartimento di Sociologia dell'USP. Organizzatore, tra gli altri libri, di Cina contemporanea (Autentico).
Versione modificata dell'articolo pubblicato sulla rivista Critica marxista NO. 44.
Riferimento
Federico Engels. Anti-Dühring: la rivoluzione scientifica secondo Eugen Dühring. Traduzione: Nelio Schneider. San Paolo, Boitempo, 2015, 380 pagine.
note:
[1] HAUPT, Giorgio. "Marx e il marxismo", p. 374-5. In: HOBSBAWN, Eric J. (org.). storia del marxismo, vol. 2, pag. 347-375. San Paolo, Paz e Terra, 1982.
[2] Il nome corrente all'epoca era “socialismo”. Nella prefazione all'edizione inglese del 1888 del Manifesto del Partito Comunista, Engels spiega che il Manifesto fu così chiamato perché all'epoca (anni 1840) il socialismo, i cui riferimenti principali erano Owen e Fourier, era “un movimento borghese” (un movimento borghese), mentre il termine comunismo designava l'azione del proletariato. Pur avendo contribuito a scartare l'etichetta di comunismo, Engels avverte che lui e Marx non hanno mai pensato di ripudiarla.
[3] Engels ebbe anche la responsabilità, delegata dallo stesso Marx, di curare (e, soprattutto, decidere sull'opportunità) la pubblicazione dei testi costitutivi del materialismo storico. Questo corpus, ben diverso dalle attuali conoscenze, e anche dalla fortuna critica che ha privilegiato, nel nostro secolo, certe opere di Marx, non ha mancato, in una certa misura, di influenzare la configurazione che il marxismo acquistò nell'ultimo quarto dell'Ottocento. secolo. Su questo cfr. HOBSBAWM, Eric. “La fortuna delle edizioni di Marx ed Engels”, p. 426-7. In: storia del marxismo, vol. 1, pag. 423-443. San Paolo, Paz e Terra, 1982.
[4] Il primo passo in questa direzione fu l'organizzazione da parte di Engels, su richiesta di Paul Lafargue, già nel 1880, di una versione condensata del Anti-Duhring riunendo tre capitoli destrutturati sotto forma di una puntuale critica a Dühring. L'edizione francese, pubblicata anche in tedesco e successivamente tradotta in più lingue, ha conquistato il mondo con il titolo di Dal socialismo utopistico al socialismo scientifico. Accanto alla preoccupazione di facilitare la lettura a un pubblico che non conosceva o non era interessato alle idee di Dühring, c'è uno sforzo, ribadito in scritti successivi, di presentare il marxismo in modo diretto e non controverso.
[5] Nella Prefazione del 1892 all'edizione inglese di Dal socialismo utopistico al socialismo scientifico, Engels sottolinea di non conoscere “nessun'altra pubblicazione socialista, inclusa la manifesto comunista , di 1848 e La capitale, di Marx, che è stato tradotto tante volte. In Germania sono state realizzate quattro edizioni, con una tiratura complessiva di circa ventimila copie”.
[6] I quasi vent'anni trascorsi tra la morte di Hegel (1831) e la fallita rivoluzione del 1848 sono segnati, nel pensiero tedesco, dalla convinzione di vivere in un periodo decisivo della storia umana, in cui la verità poteva trovarsi e realizzarsi solo nel territorio delimitato dalla “concreta esistenza materiale dell'uomo”. I principi astratti del sapere filosofico, rifiutati nella loro trascendenza, si trasformarono nei fondamenti dell'azione emancipatrice, giacché d'ora in poi spettava agli uomini stessi «determinare il corso razionale della storia». La promessa di realizzazione temporale della ragione e della libertà individuale, inscritta nella filosofia hegeliana sotto l'egida di una consumazione che annunciava la fine della filosofia, diventa allora un compito per il futuro. Come concrete possibilità storiche, diverse modalità e concezioni di questa “realizzazione” si confrontavano a partire da un terreno comune, la negazione della filosofia.
