da MICHAEL LÖWY*

Rispondi ad un articolo di Slavoj Žižek

Gli scritti di Georg Lukács negli anni '1930, nonostante i loro limiti, contraddizioni e impegni (con lo stalinismo), sono ancora di grande interesse. Questo è particolarmente il caso del suo saggio del 1935 su Hölderlin intitolato “The Iperione di Hölderlin”, tradotto da Lucien Goldmann e inserito nel volume Goethe e il suo tempo (1949).

Lukács è letteralmente affascinato dal poeta, che descrive come “uno dei poeti elegiaci più puri e profondi di tutti i tempi”, la cui opera ha “un carattere profondamente rivoluzionario”.^[I]. Ma, contrariamente all'opinione generale degli storici letterari, si rifiuta ostinatamente di riconoscerlo come autore romantico. Perché?

Fin dall'inizio degli anni Trenta, Lukács comprese, con grande lucidità, che il romanticismo non era una semplice scuola letteraria, ma una protesta culturale contro la civiltà capitalista, in nome dei valori – religiosi, etici, culturali – del passato. Era allo stesso tempo convinto che, dai suoi riferimenti passati, si trattasse di un fenomeno essenzialmente reazionario.

Il termine “anticapitalismo romantico” compare per la prima volta in un articolo di Lukács su Dostoevskij, in cui lo scrittore russo viene condannato come “reazionario”. Secondo questo testo pubblicato a Mosca, l'influenza di Dostoevskij deriva dalla sua capacità di trasformare i problemi dell'opposizione romantica al capitalismo in problemi “spirituali”; Da questa “romantica opposizione intellettuale piccolo-borghese anticapitalista (…) si apre un'ampia strada a destra, alla reazione, oggi al fascismo, e, invece, una via stretta e difficile a sinistra, a sinistra. “per la rivoluzione”^[Ii].

Questo “sentiero stretto” sembra scomparire quando, tre anni dopo, scrive un saggio su “Nietzsche, il precursore dell'estetica fascista”. Lukács presenta Nietzsche come un continuatore della tradizione delle critiche romantiche al capitalismo: come loro, “oppone, in ogni momento, alla mancanza di cultura del presente l'alta cultura dei periodi precapitalisti o dell'inizio del capitalismo”. Per lui, questa critica è reazionaria e potrebbe facilmente portare al fascismo.^[Iii].

Qui troviamo una cecità sorprendente: Lukács non sembra percepire l'eterogeneità politica del romanticismo e, in particolare, l'esistenza, accanto al romanticismo reazionario, che sogna un impossibile ritorno al passato, di un romanticismo rivoluzionario, che aspira a una deviazione attraverso il passato, verso un futuro utopico. Questo rifiuto è tanto più sorprendente perché il lavoro del giovane Lukács stesso, ad esempio, il suo saggio La teoria del romanticismo (1916) appartiene a questo universo culturale romantico/utopico^[Iv].

Questa corrente rivoluzionaria è presente fin dalle origini del movimento romantico. Prendiamo come esempio Le origini della disuguaglianza tra gli uomini di Jean-Jacques Rousseau (1755), che possiamo considerare come una sorta di primo manifesto del romanticismo politico: la sua feroce critica alla società borghese, alla disuguaglianza e alla proprietà privata è fatta in nome di un passato più o meno immaginario, lo Stato di Natura (sempre ispirata ai costumi liberi ed egualitari degli indigeni “Caraíbas”). Tuttavia, contrariamente a quanto sostengono i suoi oppositori (Voltaire!), Rousseau non propone che gli uomini moderni ritornino nella foresta, ma sogna una nuova forma di uguaglianza libertaria per i “selvaggi”: la democrazia. Troviamo il romanticismo utopico, in varie forme, non solo in Francia ma anche in Inghilterra (Blake, Shelley) e persino in Germania: il giovane Schlegel non era un ardente sostenitore della Rivoluzione francese? È anche il caso, certo, di Hölderlin, poeta rivoluzionario, ma che, come molti romantici dopo Rousseau, è posseduto dalla “nostalgia dei giorni di un mondo originario” (ein Sehnen nach den Tagen der Urwelt)^[V].

Lukács è costretto a riconoscere, a malincuore, che ritroviamo in Hölderlin “tratti romantici e anticapitalisti che, a quel tempo, non avevano ancora un carattere reazionario”. Ad esempio, l'autore di Iperione odiava anche, come i romantici, la divisione capitalista del lavoro e la ristretta libertà politica borghese. Tuttavia, "in fondo, Hölderlin (...) non è un romantico, sebbene la sua critica al nascente capitalismo non sia priva di alcuni tratti romantici"^[Vi]. Si percepisce in questi versi che affermano una cosa e il suo contrario, l'imbarazzo di Lukács e la sua difficoltà a mostrare chiaramente la rivoluzionaria natura romantica del poeta. All'inizio, il romanticismo "non aveva ancora un carattere reazionario"? Ciò significa che tutto Frühromantic, il primo periodo del romanticismo, alla fine del diciottesimo secolo, non fu reazionario? In tal caso, come possiamo proclamare che il romanticismo è, per sua natura, una corrente retrograda?

Nel suo tentativo, contro ogni evidenza, di dissociare Hölderlin dai romantici, Lukács accenna al fatto che il passato a cui si riferiscono non è lo stesso: “La differenza nella scelta dei temi tra Hölderlin e gli scrittori romantici – la Grecia contro il Medio Età – non è, quindi, una semplice differenza di temi, ma una differenza di visione del mondo e di ideologia politica” (p. 194). Se però molti romantici fanno riferimento al Medioevo, non è così per tutti: ad esempio Rousseau, come abbiamo visto, si ispira al modo di vivere dei “caraibi”, questi uomini liberi e uguali. Troviamo, inoltre, romantici reazionari che sognano l'Olimpo della Grecia classica. Se prendiamo in considerazione il cosiddetto “neoromanticismo” di fine Ottocento – appunto la continuazione del romanticismo in una nuova forma – troviamo autentici romantici rivoluzionari – il marxista libertario William Morris e l'anarchico Gustav Landauer – affascinati dal Medioevo.

Infatti, ciò che distingue il romanticismo rivoluzionario da quello reazionario non è il tipo di passato a cui si riferisce, ma la dimensione utopica del futuro. Lukács sembra percepirlo, in un altro passaggio del suo saggio, quando evoca la concomitante presenza, in Hölderlin, di un “sogno di ritorno all'età dell'oro” e di una “utopia oltre la società borghese, di una vera liberazione dell'umanità”^[Vii]. Percepisce inoltre, con perspicacia, la parentela tra Hölderlin e Rousseau: in entrambi troviamo “il sogno di una trasformazione della società”, per cui questa “diventasse di nuovo naturale”^[Viii]. Lukács è quindi molto vicino a considerare il ethos Il romanticismo rivoluzionario di Hölderlin, ma il suo irremovibile pregiudizio nei confronti del romanticismo, catalogato come "reazionario" per definizione, gli impedisce di giungere a questa conclusione. A nostro avviso, è uno dei principali limiti di questo altrimenti brillante saggio…

L'altro limite riguarda più il giudizio storico-politico di Lukács sull'irriducibile – post-termidoriano – giacobinismo di Hölderlin, rispetto al “realismo” di Hegel: “Hegel accetta l'epoca post-termidoriana, la fine del periodo evolutivo della Rivoluzione francese, e costruisce la sua filosofia proprio sulla comprensione di questa nuova svolta nell'evoluzione della storia universale. Hölderlin non accetta compromessi con la realtà posttermidoriana; rimane fedele al vecchio ideale rivoluzionario di un revival dell'antica democrazia ed è schiacciato da una realtà che non aveva più posto per i suoi ideali, nemmeno sul piano poetico e ideologico”.

Mentre Hegel intendeva “l'evoluzione rivoluzionaria della borghesia come un processo unitario, il cui terrore rivoluzionario, come Termidoro e l'Impero, non erano che fasi necessarie”, l'intransigenza di Hölderlin “conduceva a una tragica impasse. Sconosciuto, non piange nessuno, cadde come un Leonida poetico e solitario, dagli ideali del periodo giacobino alle Termopili dell'invasione termidoriana.^[Ix].

Ammettiamo che questo affresco storico, letterario e filosofico non manchi di grandezza! Non è meno problematico… E, soprattutto, contiene implicitamente un riferimento alla realtà del processo rivoluzionario sovietico, com'era all'epoca in cui Lukács scriveva il suo saggio.

Questa è, in ogni caso, l'ipotesi un po' azzardata che ho cercato di difendere in un articolo pubblicato in inglese con il titolo Lukacs e lo stalinismo, e inserito in un libro collettivo, Il marxismo occidentale, un lettore critico (Londra, New Left Books, 1977). L'ho inclusa anche nel mio libro su Lukács, pubblicato in francese nel 1976 e in Inghilterra nel 1980 con il titolo Georg Lukacs. Dal romanticismo al bolscevismo. Ecco un passaggio che riassume la mia ipotesi sull'affresco storico abbozzato da Lukács nell'articolo su Hölderlin: “Il significato di queste osservazioni in relazione all'URSS nel 1935 è trasparente; basti aggiungere che Trotsky pubblicò proprio nel febbraio 1935 un saggio in cui usò per la prima volta il termine 'Thermidor' per caratterizzare l'evoluzione dell'URSS dopo il 1924 (Lo stato operaio e la questione del termidoro e del bonapartismo). Chiaramente, i passaggi citati sono la risposta di Lukács a Trotsky, questo Leonida intransigente, tragico e solitario, che rifiuta Termidoro ed è condannato a un vicolo cieco. Lukács, d'altra parte, come Hegel, accetta la fine del periodo rivoluzionario e costruisce la sua filosofia sulla comprensione della nuova svolta della storia universale. Notiamo di sfuggita, tuttavia, che Lukács sembra accettare implicitamente la caratterizzazione trotskista del regime di Stalin come termidoriano…”^[X].

Tuttavia, è stato con una certa sorpresa che ho letto, in un recente libro di Slavoj Žižek, un passaggio del saggio di Lukács su Hölderlin, che riprende, quasi parola per parola, la mia ipotesi, ma senza citarne la fonte:

“È evidente che l'analisi di Lukács è profondamente allegorica: è stata scritta pochi mesi dopo che Trotsky aveva lanciato la sua tesi secondo la quale lo stalinismo sarebbe stato il termidoro della Rivoluzione d'Ottobre. Il testo di Lukács va letto come una risposta a Trotsky: egli accetta la definizione del regime stalinista come 'termidoriano', ma le dà un significato positivo. Piuttosto che deplorare la perdita di energia utopica, dovremmo, in modo eroicamente rassegnato, accettarne le conseguenze come l'unico vero spazio per il progresso sociale.^[Xi].

Non credo che il sig. ižek può aver letto il mio libro su Lukács, ma probabilmente è venuto a conoscenza della mia analisi nell'articolo pubblicato nella raccolta Western Marxism. Come il sig. Žižek scrive molto e velocemente, è comprensibile che non abbia sempre il tempo di citare le sue fonti...

Schiavo ižek mosse molte critiche a Lukács, tra cui questa, abbastanza paradossale: Lukács “divenne, dopo gli anni '1930, il filosofo stalinista ideale che, proprio per questo motivo e diversamente da Brecht, lasciò da parte la vera grandezza dello stalinismo”^[Xii]. Questo commento si trova in un capitolo del suo libro intitolato curiosamente The Inner Greatness of Stalinism – titolo ispirato all'argomentazione di Heidegger sulla “grandezza interiore del nazismo”, da cui Žižek prende le distanze negando giustamente ogni “grandezza interiore” al nazismo.

Perché Lukács non ha capito questo "grandezza” dello stalinismo? Žižek non spiega, ma insinua che l'identificazione dello stalinismo con Termidoro – proposta da Trotsky e accettata implicitamente da Lukács – sia stata un errore. Per lui, ad esempio, “l'anno 1928 fu una svolta inquietante, una vera e propria seconda rivoluzione – non una sorta di Termidoro, ma piuttosto la conseguente radicalizzazione della Rivoluzione d'Ottobre”… Pertanto, Lukács e, allo stesso modo, tutti coloro che non comprendeva “l'insopportabile tensione dello stesso progetto stalinista” non si rendeva conto della sua “grandezza” e non comprendeva “il potenziale emancipatorio-utopico dello stalinismo”!^[Xiii] Morale della favola: occorre “fermare il gioco ridicolo che consiste nell'opporre il terrore stalinista all'eredità 'autentica' leninista” – un vecchio argomento trotskista ripreso da “gli ultimi trotskisti, questi veri Hölderlin dell'attuale marxismo”^[Xiv].

Slavoj Žižek fu l'ultimo degli stalinisti? Difficile rispondere, tanto che il suo pensiero gestisce, con notevole talento, paradossi e ambiguità. Che dire dei suoi grandiosi proclami sulla “grandezza interiore” dello stalinismo e del suo “potenziale utopico-emancipatorio”? Mi sembra che sarebbe stato più giusto parlare di “mediocrità interiore” e di “potenziale distopico” del sistema stalinista… La riflessione di Lukács sul Termidoro mi sembra più pertinente, anche se anch'essa discutibile.

Il mio commento, nell'articolo “Lukács e lo stalinismo” (e nel mio libro), sull'ambizioso affresco storico di Lukács, riguardante Hölderlin, cerca di mettere in discussione la tesi della continuità tra la Rivoluzione e il Termidoro: “Questo testo di Lukács costituisce senza dubbio uno dei tentativi più intelligenti e sottili per giustificare lo stalinismo come 'fase necessaria', 'prosaica' ma 'di carattere progressista', dell'evoluzione rivoluzionaria del proletariato, concepito come processo unitario. C'è in questa tesi – che fu probabilmente il ragionamento segreto di molti intellettuali e militanti più o meno legati allo stalinismo – un certo 'nucleo razionale', ma gli avvenimenti degli anni successivi (i processi di Mosca, il patto tedesco-sovietico, ecc. .) dimostrerebbe, anche per Lukács, che questo processo non è stato così 'unitario'”. Aggiungo, in nota, che il vecchio Lukács, in un'intervista alla New Left Review del 1969, ha una visione più lucida che nel 1935 sull'Unione Sovietica: la sua straordinaria forza di attrazione durò “dal 1917 fino al tempo della Grande purghe”^[Xv].

Ma torniamo a Žižek: le questioni poste dal suo libro non sono solo storiche: riguardano la possibilità stessa di un progetto di emancipazione comunista basato sulle idee di Marx (e/o Lenin). In effetti, secondo l'argomentazione che fa in uno dei passaggi più strani del suo libro, lo stalinismo, con tutti i suoi orrori (che non nega), era in definitiva un male minore del progetto marxista originale! In una nota a piè di pagina, Žižek spiega che la questione dello stalinismo è spesso fuori luogo: “Il problema non è che la visione marxista originaria sia stata sovvertita da conseguenze impreviste. Il problema è questa visione stessa. Se il progetto comunista di Lenin – o anche di Marx – fosse stato pienamente realizzato, secondo il suo vero nucleo, le cose sarebbero andate molto peggio dello stalinismo – avremmo una visione di ciò che Adorno e Horkheimer chiamavano die verwaltete Welt (la società amministrata).) , una società totalmente trasparente a se stessa, regolata dal general intellect reificato, dalla quale sarebbe stata bandita ogni pretesa di autonomia e libertà”^[Xvi].

Mi sembra che Slavoj Žižek sia molto modesto. Perché nascondere in una nota a piè di pagina una tale scoperta storico-filosofica, la cui importanza politica è evidente? Infatti gli oppositori liberali, anticomunisti e reazionari del marxismo si limitano a renderlo colpevole dei crimini dello stalinismo. Žižek è, per quanto ne so, il primo a sostenere che se il progetto marxista originario fosse stato pienamente realizzato, il risultato sarebbe stato peggiore dello stalinismo...

È necessario prendere sul serio questa tesi, o non sarebbe meglio attribuirla allo smodato gusto per la provocazione di Slavoj Žižek? Non saprei rispondere a questa domanda, ma propendo per la seconda ipotesi. In ogni caso, ho qualche difficoltà a prendere sul serio questa affermazione piuttosto assurda – uno scetticismo senza dubbio condiviso da coloro – specialmente i giovani – che continuano ad essere interessati, anche oggi, al progetto marxista originario.

*Michael Basso è direttore di ricerca presso il Centre National de la Recherche Scientifique (Francia). Autore, tra gli altri libri di L'evoluzione politica di Lukács 1909-1929 (Cortez).

Traduzione: Fernando Lima das Neves

note:

[I] G. Lukács, “L'Hyperion' di Hölderlin”, Goethe et son époque, Parigi, Nagel, 1949, p. 197.

[Ii] G. Lukács, “Über den Dotsojevski Nachlass”,  Moscaer Rundschau,  22 / 3 / 1931.

[Iii] G. Lukács, “Nietzsche als Vorläufer des faschistischen Aesthetik” (1934), in F. Mehring, G. Lukács, Friedrich Nietzsche, Berlino, Aufbau Verlag, 1957, pp. 41-53.

[Iv] Cfr. M.Löwy, R.Sayre, “Le romanticisme (anticapitaliste) dans La teoria del romano di G. Lukács”, in Romanesques, Revue du Centre d'études du roman, Parigi, Classiques Garnier, n° 8, 2016, “Lukács 2016: cent ans de Théorie du roman”.

[V] Holderlin, Iperione, 1797, Francoforte sul Meno, Fischer Bücherei, 1962, pag. 90. Per una discussione del concetto di romanticismo anticapitalista e delle sue varie manifestazioni politiche, cfr. M. Löwy, R. Sayre, Rivolta e malinconia. Le romanticisme à contre-courant de la modernité,  Parigi, Payot, 1990.

[Vi]  G. Lukács,  Iperione, ilp.cit., p. 194.

[Vii]  G. Lukács,  op.cit., p. 183.

[Viii] Ibid., p.182.

[Ix]  G. Lukács,  op.cit., pp. 179-181.

[X]  M. Lowy, Versare une sociologie des intellectuels révolutionnaires. L'evoluzione politica di Lukács 1909-1929, Parigi, PUF, 1976, p. 232.

[Xi]  S. ižek, La rivoluzione alle porte, Parigi, Le Temps des Cerises, 2020, p. 404.

[Xii]  S. ižek, op.cit,  p. 257.

[Xiii]  S. ižek,  on. cit., nota 49, pag. 419.

[Xiv]  S. ižek , op.cit., pp. 250-52.

[Xv] M. Lowy, G.Lukács, op.cit., P. 233. È vero che i massacri di collettivizzazione forzata dei primi anni '1930 erano poco conosciuti al di fuori dell'URSS.

[Xvi] S. Zizek, op. cit., nota 47, p. 419.