da ANTONIO ARIORIS*

La drammatica situazione delle popolazioni indigene negli ultimi anni sembra dimostrare che il Brasile ha perso ogni senso del rispetto umano, della legalità e della decenza.

In mezzo a tante informazioni che riceviamo quotidianamente, a volte non è facile rendersi conto che uno dei fenomeni più importanti e inquietanti del mondo contemporaneo continua a verificarsi in pieno territorio nazionale: il massacro continuo e sistematico dei Guarani e Kaiowá popoli del Mato Grosso do Sul. Grave come le tragedie dell'Afghanistan, della Palestina, del Messico o del Sudan, la drammatica situazione delle popolazioni indigene negli ultimi anni sembra dimostrare che questo Paese ha perso ogni senso del rispetto umano, della legalità e della decenza.

L'intolleranza dell'agrobusiness e il fallimento del sistema politico-giudiziario fanno sì che Guarani e Kaiowá non siano considerati solo cittadini di seconda classe, ma anche indigeni degenerati e di scarso valore, indegni di vivere nella propria terra. Nonostante la legislazione fin dall'epoca coloniale garantisse loro un diritto chiaro e certo alle loro terre ancestrali, confermato e sottolineato nel testo dell'attuale Costituzione, più di 50.000 persone vivono una vita di impostura, razzismo e violenza. Oltre a tutta la crudeltà commessa dal furto delle loro terre da parte dei contadini e dello Stato nazionale, è un genocidio quotidiano, alla luce del giorno, che lascia questo Paese sempre più piccolo, sempre più incompleto e vergognoso di se stesso.

Come capire i problemi dei popoli Guarani e Kaiowá senza rendersi conto che lo sviluppo brasiliano ha i piedi d'argilla e la visione di un ciclope? Che diritto ha il ricercatore straniero di cercare di spiegare il genocidio silenzioso in corso (discusso nel libro Kaiowcide: Vivere attraverso il genocidio Guarani-Kaiowa, Lexington Books), mentre le loro vittime sono permanentemente a rischio di vita a causa della pallottola, della fame, della malattia e dell'indifferenza? Perché la traiettoria socio-spaziale dei Guarani e dei Kaiowá è, allo stesso tempo, specifica e localizzata, ma dimostra anche innegabilmente le fantasie della razionalità moderna e della globalizzazione elitaria? Cosa rende geografie così piccole un'opportunità così preziosa per ripensare la cartografia oppressiva dello stato nazionale e la sua socioeconomia escludente?

Domande come queste continuano a turbarmi e sfidarmi profondamente fin dalla prima volta che ho visitato una riserva indigena nel Mato Grosso do Sul, alcuni anni fa. Il contatto iniziale è stato breve, ma presto mi sono reso conto che stavo affrontando una delle controversie più grandi e impegnative della geografia mondiale contemporanea. Ho iniziato ad ammirare sempre di più i due popoli fratelli, Guarani e Kaiowá, con identità sorprendenti e straordinaria conoscenza di se stessi e del cosmo, una bella lingua e religiosità, e persone attive, generose e sicure del loro posto nella storia e nello spazio. . La sua scienza e la sua conoscenza sono lontane dall'arroganza positivista dell'accademia occidentale, ma si basano sulla sperimentazione permanente e sul contatto sensibile e creativo con il mondo biofisico. Dal poco che sono riuscito a imparare fino ad oggi sull'incredibile esistenza di Guarani e Kaiowá, non ho dubbi che il paese sarebbe molto più grande e la sua società più fiduciosa, se li capisse meglio, soddisfacesse le loro richieste e rispettasse già i diritti completamente garantito dalla legge. . È una piccola-grande geografia che è stata brutalmente trascurata, che lascia la nazione brasiliana inciampante e vulnerabile a politici populisti o esplicitamente antipopolari. Oggi il Paese va avanti senza meta e con questo terribile debito socio-spaziale in sospeso.

Non è un segreto che Guarani e Kaiowá abbiano un passato basato su gravi violenze e un presente strutturato dall'ingiustizia e dal razzismo. Questo pesante fardello dovrebbe essere la prima priorità che deve essere risolta da qualsiasi governo che sia veramente democratico e veramente impegnato nei confronti delle persone, indigene e non indigene. Per il momento prevale nell'asse Três Poderes-Faria Lima la maledizione di Erysicthonis (o Erysichthon), il personaggio di Ovídio che, come punizione per la sua colpa, diventa cronicamente insaziabile, divora tutti gli animali, vende la figlia a poter mangiare di più, senza mai smettere di avere fame, al punto da iniziare a divorare se stessi e diventare sempre più piccoli. L'attività economica brasiliana, basata sulla proprietà terriera, sull'agrobusiness e sulle rendite bancarie, è la più deplorevole dimostrazione che la vita sociale può imitare le tragedie dell'arte classica. È un'economia maledetta dal sudore e dalle lacrime di tanti indigeni, neri, poveri, senza terra, senza niente. Un paese che venera le sue tante Erysicthonises non può non essere la Repubblica di Nonada, parola con cui Guimarães Rosa ha aperto la sua opera più antologica, rivelando una geografia chimerica e diabolica. Come in Grande Sertão: Veredas, tanto movimento, tanta angoscia, tanta incomprensione, perché? Per non lasciare mai Nonada. Più soia, più canna da zucchero, nient'altro.

Senza ripagare il suo debito con il passato e risolvere la sua follia verso il futuro, anche questo Paese non merita un nome completo. È un mezzo paese, nano e triste, il cui nome va relativizzato per rendere esplicita la sua incompletezza e bancarotta di civiltà. Non è il Brasile, ma il Brasile*: questo asterisco è, in buona parte, la cicatrice del genocidio Guarani e Kaiowá, vissuto ogni giorno da coloro che vengono trattati come profughi proprio nelle terre dei familiari e degli antenati. Il Brasile* è il segno distintivo di un'economia suicida e di una società che non si adatta a se stessa. L'asterisco è l'occhio trafitto di una repubblica ciclopica, mostruosa e cieca. Il Brasile*, farsesca imitazione del Regno di Ade, ha avuto la sua configurazione difesa dall'ex luogotenente Bolsonaro durante la campagna di Dourados l'8 febbraio 2018: “Nemmeno un centimetro [quadrato] in più per l'indiano. In Bolivia abbiamo un indiano come presidente, perché hanno bisogno di terra qui?”. Il cattivo soldato, allontanato dall'esercito per incompetenza e cattiva condotta, giunse sul territorio dei Guarani e dei Kaiowá per minacciarli di esilio e offrire la fredda lama del fascismo. Cartografia forgiata dai servi di Nonada (servitori in inglese) di Erysicthonis. Ci ricorda la famosa frase di Joseph Conrad in Cuore di tenebra, un romanzo pubblicato nel 1899, sulla distruzione di vite e luoghi nell'Africa colonizzata: "L'orrore! L'orrore!"

Il genocidio dei Guarani e dei Kaiowá – qui designato come Kaiowcídio – è, infatti, solo la fase più recente di un lungo processo di genocidio che, dal XVII secolo, ha cercato di distruggere i popoli Guarani e destabilizzare in modo significativo la loro socio-spazialità a causa delle invasioni , schiavitù e persecuzioni. . Kaiowcide è la reincarnazione e la rinascita di antiche pratiche di genocidio, mascherate da uno stato di diritto legalista e dalla pressione dell'agrobusiness. L'attenzione negli ultimi anni potrebbe essersi spostata dall'assimilazione e dalla reclusione all'abbandono e al confronto, ma persiste lo stesso intento di indebolire ed eliminare gli abitanti ancestrali della terra attraverso il soffocamento della loro religione, identità e, in definitiva, geografia. Proprio come il motto “uccidi l'indiano, salva l'uomo”, usato per cercare di completare lo sradicamento delle tribù indigene nel Nord America, nel Mato Grosso do Sul la logica del Kaiowcídio è stata “abusare, respingere e, se necessario, arrestare o uccidere coloro che ostacolano lo sviluppo economico”.

A sostenere l'avanzata genocida, continua forte l'aggressione e la rapina del mondo indigeno, che in pratica si è ampliata a partire dalla seconda metà del secolo scorso e ha comportato gravi conseguenze personali e comunitarie, tra cui situazioni di ostilità, depressione, alcolismo, violenze e suicidi. Quando divenne evidente ai Guarani e ai Kaiowá che il governo avrebbe continuato a tergiversare e ad agire per mantenere le disuguaglianze consolidate, la decisione collettiva fu quella di avviare una rioccupazione coordinata delle loro aree ancestrali perse a causa dello sviluppo attraverso le espropriazioni, che scatenò una corrispondente reazione da parte dei proprietari terrieri. e autorità sotto forma di Kaiowcide. Ciò significa che, oltre agli ostacoli incontrati da qualsiasi altro gruppo subalterno nella società brasiliana razzista e conservatrice, i Guarani e i Kaiowá ora devono anche affrontare la sfida monumentale di recuperare le loro terre per ricostruire le relazioni spaziali nel mezzo di un continuo genocidio.

A causa delle molteplici difficoltà all'interno delle comunità e nei piccoli spazi abitati, dove la loro etnia e identità possono essere minimamente rispettate e valorizzate, Guarani e Kaiowá sono stati implacabilmente spinti in una lotta quotidiana antigenocida per la sopravvivenza sociale, religiosa e fisica. Nell'espressione di Aníbal Quijano, sono costantemente portati ad essere “ciò che non sono”, cioè ci sono grandi barriere all'accettazione delle loro specificità etniche e dei loro bisogni più fondamentali come gruppo sociale distinto. In particolare, e molto preoccupante, gli alti tassi di suicidio rimangono invariati e sono 18 volte superiori a quelli del resto della popolazione brasiliana. Anche l'uccisione regolare di Guarani e Kaiowá, sia durante le riconquiste che in schermaglie isolate, è diventata così comune che molti incidenti ora sfuggono ai titoli più banali. Quando si prendono in considerazione altre cause di morte, come la perdita di vite umane per fame e malnutrizione, condizioni malsane, mancanza di acqua potabile, insicurezza alimentare, essere investiti, diversi tipi di droghe e depressione acuta, tra le altre, non è difficile percepire la profondità del sentimento di amarezza del genocidio tra famiglie e comunità. Kaiowcide è sociale, psicologico, estetico, biofisico ed esistenziale.

Questo lascia migliaia di persone, di tutte le età, intrappolate in un'esistenza quasi impossibile e li obbliga ad essere sempre più indigeni per sopravvivere, anche se la reazione egemonica della società non indigena è quella di rifiutarli e cercare di convertirli sempre più in sub-umani, perché meno indigeni. La maggior parte dei Guarani Kaiowá, anche molti di quelli che vivono nelle riserve ufficiali, desiderano ardentemente tornare nella terra dei loro genitori e nonni. Anche coloro che sembrano in qualche modo integrati nel mondo non indigeno coltivano la memoria e il riferimento della terra persa per lo sviluppo dominante ed esclusivo. La sensazione generale è quella di trovarsi nell'intermezzo di un tormentato calvario che dura da diversi decenni e che forse si risolverà, un giorno glorioso, con il ritorno nella zona dove la famiglia è stata espulsa.

Genocidio Indigeno è, dunque, nome, cognome e indirizzo del capitalismo agrario e dello sviluppo rurale nel Mato Grosso do Sul e in buona parte delle frontiere agricole brasiliane. Le precedenti fasi del genocidio hanno portato alla tragica disgregazione degli spazi vissuti con riferimenti etnici e al confinamento dei Guarani e Kaiowá in luoghi sovraffollati, con i peggiori indicatori sociali del Brasile* e livelli inimmaginabili di miseria umana. Ma quando i Guarani e i Kaiowá si sono resi conto che il loro completo annientamento era il piano condiviso da allevatori, uomini d'affari e governo, hanno iniziato a organizzare grandi assemblee, gli Aty Guasu, per entrare meglio in contatto con gli altri popoli indigeni, fare campagne per il riconoscimento politico, inviare i loro giovani persone alle scuole e alle università, e per riconquistare le aree da cui erano stati espulsi gli antenati anziani e defunti. Poiché i potenti settori della società brasiliana comunicano con gli indigeni solo utilizzando un alfabeto genocida, mettono in pratica ciò che sanno fare meglio: un nuovo genocidio sotto forma di Kaiowcide. Dal punto di vista dei potenti, essere indigeni non può continuare affatto. Essere indigeni significa automaticamente chiedere e ricevere il genocidio.

Tutto ciò dimostra un'agenzia politica duratura che risulta dalla stessa continuazione delle popolazioni indigene come gruppi distinti, così come la loro esistenza è il risultato di politiche spaziali specializzate che le aiutano a resistere e rispondere all'aggressione genocida. L'eccezionale abilità e determinazione dei Guarani e dei Kaiowá nell'affrontare il genocidio in corso sembra risiedere proprio nell'impianto di presunte e imputate differenze – comprendenti elementi di conoscenza terrestre, religione, lingua, cosmologia ed etnia – nel tentativo di mantenere e espandere l'attaccamento a uno spazio sociale che è allo stesso tempo perso, sentito e desiderato. In altre parole, l'esistenza degli indigeni deriva da collegamenti razionali, emotivi e simbolici con riferimenti ontologici Guarani-Kaiowá e collegamenti con esperienze accumulate nel corso delle generazioni.

La lotta anticida dei Guarani e dei Kaiowá è uno sforzo collettivo per superare terribili ostacoli socio-spaziali e cercare di mantenere gli elementi chiave del loro mondo, principalmente attraverso il recupero di aree ancestrali perdute per lo sviluppo regionale. Il genocidio è l'esperienza più orribile che un gruppo sociale possa affrontare, ma può essere combattuto attraverso la mobilitazione delle identità spaziali ed etniche e, cosa più importante, rafforza la volontà di combattere e l'importanza di un'azione politica coesa. I Guarani e i Kaiowá furono parzialmente e temporaneamente assimilati durante la colonizzazione e l'espansione agricola, in modo da poter essere contenuti e sfruttati attraverso rapporti di mercato spersonalizzati. In questo modo, le differenze socio-spaziali sono state manipolate per renderle invisibili dalla prospettiva di sviluppo dominante e per giustificare l'appropriazione di terre indigene e l'adozione di altre pratiche illegali e razziste. Allo stesso tempo, la singolarità dei Guarani e dei Kaiowá è la loro migliore speranza di resistenza e la forza principale che permette loro di continuare a sperare in una vita migliore in un diverso ordine mondiale. Questo esempio concreto di mondi indigeni e non indigeni profondamente intrecciati è fondamentale per dimostrare la necessità di mobilitare una geografia indigena critica come strumento per mettere in discussione gli impatti della modernità occidentale e i concetti normalmente utilizzati per giustificare l'avanzata del capitalismo agrario. Essere e rimanere Guarani e Kaiowá significa essere in grado di mobilitare ciò che è diverso nelle loro esperienze, pratiche e strategie in relazione agli immaginari spaziali e alle relazioni sociali concrete.

Un genocidio indigeno come Kaiowcide non può essere giudicato in termini di numero di persone, dimensioni delle riserve, seggi in parlamento o copertura mediatica, ma soprattutto dalla mostruosità delle relazioni passate e presenti, che continuano a essere basate sulla violenza, l'abbandono e il razzismo . Se la questione indigena è importante e inquietante, la cosa più importante è la prospettiva che la “politica indigena” espanda il suo ruolo nella politica locale e nazionale. Minaccia o speranza, a seconda di come la si percepisce, è come uno spettro al di sopra del governo nazionale brasiliano e di settori della società civile, perché è evidente l'agenda rivendicativa indigena e la sua moralità superiore, così come la sua capacità di stringere alleanze e sovvertire tendenze perverse politiche ed economiche. I Guarani e i Kaiowá lo stanno facendo brillantemente, anche a costo di estenuanti sacrifici di molti per pochi ma tangibili risultati. La loro lotta per la terra ha causato molta angoscia e tensioni interne, ma ha anche rafforzato la loro capacità interna di negoziare, agire e sopravvivere, in vista di porre fine e superare un giorno il Kaiowcidio.

*Antonio AR Ioris è professore di geografia all'Università di Cardiff.

Originariamente pubblicato sul sito web Altre parole.