da FAUSTINO TEIXEIRA*
Secondo Gutiérrez non c'è modo di intendere la teologia se non come riflessione critica, il cui primo momento non è teorico, ma testimoniale
Introduzione
Siamo una generazione di teologi che ha fondato la propria vocazione nel ricevere la teologia della liberazione. Questo avvenne tra la fine degli anni '1970 e l'inizio degli anni '1980. Il primo contatto che ebbi con il libro inaugurale di Gustavo Gutiérrez, Teologia della liberazione, è avvenuto poco dopo il suo lancio in Brasile. Padre Jaime Snoek, del Dipartimento di Filosofia e Scienza della Religione dell'Università Federale di Juiz de Fora, ha tenuto un corso sul libro nel 1976. Nella stessa occasione abbiamo tenuto a Juiz de Fora un gruppo di studio sul libro, che è stato molto arricchente.
L'approfondimento della riflessione sulla teologia della liberazione e su Gustavo Gutiérrez è avvenuto durante il mio master in teologia alla PUC-RJ, in un momento storico unico, quando vi insegnavano professori in sintonia con la teologia della liberazione, tra cui João Batista Libânio, Garcia Rubio, Clodovis Boff e Pedro Ribeiro de Oliveira. Il libro di Clodovis Boff, Teologia e pratica, che era stato pubblicato nel 1978. Clodovis Boff, appena tornato dal dottorato a Lovanio, in Belgio, ha lavorato in dettaglio al suo libro con gli studenti poi iscritti agli studi post-laurea.
Nella stalla della PUC-RJ si sono formati innumerevoli teologi impegnati nella teologia della liberazione, tra cui innumerevoli laici e laiche. Forse è stato un momento squisito nel tessuto laicale, con nomi che irradieranno questa nuova visione teologica in tutto il Brasile. Era anche il periodo in cui le diocesi impegnate nella pastorale popolare mandavano i loro studenti a studiare teologia alla PUC, offrendo un ricco dialogo tra pastorale e teologia. Studenti del Duque de Caxias, Nova Iguaçu, Volta Redonda, ecc. hanno studiato alla PUC.
Noi che abbiamo studiato alla Gregoriana, abbiamo fatto il dottorato negli anni “caldi” della teologia della liberazione, quando Leonardo Boff e Gustavo Gutiérrez erano sotto il giogo della Congregazione per la Dottrina della Fede (l'ex Sant'Uffizio), a metà -1983. Mi ricordo che alcuni professori gregoriani, come Juan Alfaro, dedicarono uno spazio privilegiato a temi legati alla teologia della liberazione. C’era un affetto particolare per nomi fondamentali della teologia della liberazione come Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino, Juan Luis Segundo, Ignacio Ellacuria, Ronaldo Muñoz, João Batista Libânio e altri.
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Non è mio obiettivo qui ripercorrere le tappe fondamentali della teologia della liberazione, ma concentrarmi su alcuni elementi significativi della teologia di Gustavo Gutiérrez, che a mio avviso sono stati essenziali per la nostra recezione della teologia della liberazione in Brasile.
Gustavo Gutierrez
Secondo Gustavo Gutiérrez, non c'è modo di intendere la teologia se non come riflessione critica, il cui primo momento non è teorico, ma testimoniale. Dice giustamente che prima viene l'impegno verso gli altri, e in particolare verso i poveri e gli esclusi. Solo allora nasce la riflessione teologica, intesa come “grido articolato dei poveri”.[I]
Il ruolo fondamentale svolto dall'attenzione alla prassi storica è venuto come esito della riscoperta della dimensione escatologica. Secondo Gustavo Gutiérrez, «se la storia umana è soprattutto apertura al futuro, essa appare come un compito, come un lavoro politico; Costruendola, l’uomo si orienta e si apre al dono che dà senso ultimo alla storia”.[Ii]
Punti salienti che voglio evidenziare:
L'unità della storia
Forse uno degli elementi centrali della visione teologica di Gustavo Gutiérrez è legato alla sua viva percezione dell'unità della storia. Si tratta della ripresa di un tema molto presente nella teologia francese preconciliare, legato al pensiero di autori come Henri de Lubac, Y. Congar e D. Chenu. Possiamo aggiungere anche la nuova visione teologica di Karl Rahner. Furono i primi teologi a scuotere l'impianto barocco della teologia tradizionale, che rompeva con la dualità tra naturale e soprannaturale.[Iii].
Seguendo questi teologi, Gustavo Gutiérrez ha sottolineato il legame fondamentale che unisce il naturale e il soprannaturale, la liberazione e la salvezza. A suo avviso, «la storia della salvezza è il nucleo stesso della storia umana»[Iv]. L'accento è posto, così, sull'unità del disegno di salvezza, che abbraccia e coinvolge le dinamiche storiche. Per Gutiérrez, «il futuro storico dell'umanità deve situarsi definitivamente nell'orizzonte salvifico».[V]
La pratica della giustizia come luogo della conoscenza di Dio
Nella prospettiva aperta da Gustavo Gutiérrez, il vero incontro con Dio avviene nella storia concreta. È un altro tratto distintivo della visione teologica di Gustavo Gutiérrez. Basato sui pensieri del biblista G. Von Rad[Vi], riferisce che è nella storia che Dio rivela il mistero della sua persona; È lì che si stabilisce lo spazio per il nostro incontro con il Mistero Più Grande. L'umanità non è priva dell'aroma salvifico, ma è in essa che si rivela il vero tempio di Dio.
Se la storia riflette lo scenario delle dinamiche salvifiche, la conoscenza di Dio opera attraverso la pratica delle virtù fondamentali, e in particolare la pratica della giustizia. Basandosi sul libro di Geremia, Gustavo Gutiérrez farà notare che la conoscenza di Dio è legata all'amore di Dio, e l'accesso a tale conoscenza avviene attraverso le opere di giustizia[Vii].
Per Gustavo Gutiérrez, “conoscere Yahweh, che nel linguaggio biblico significa amare Yahweh, è stabilire rapporti giusti tra gli uomini, è riconoscere i diritti dei poveri. È attraverso la giustizia interumana che si conosce il Dio della rivelazione biblica. Quando questo non c’è, Dio viene ignorato, è assente”.[Viii]
Non può esserci fede autentica senza compiere opere. L'esercizio della giustizia e della solidarietà sono passi fondamentali verso la rivelazione del Dio della Vita. La carità si rivela come presenza viva dell'amore di Dio in noi. Un esempio vivo di questa carità politica si trova nella parabola del buon Samaritano (Lc 10-29). Questa è la parabola che ci rivela chi sono veramente i nostri prossimi. Nell'ermeneutica portata avanti da Gustavo Gutiérrez, è con il gesto del Samaritano che avviene il vero incontro con l'altro. Si avvicina all'uomo ferito sul ciglio della strada non «per un freddo adempimento di un obbligo religioso, ma perché le sue viscere si agitano (...), perché l'amore per quest'uomo si fa carne in lui».9
Il fondamento teologico dell'opzione per i poveri
La questione dei poveri è centrale per TdL. In un'altra opera fondamentale di Gustavo Gutiérrez, La forza storica dei poveri,[Ix] dedicherà due capitoli alle Conferenze episcopali di Medellín e Puebla. Nella vostra riflessione sarà estremamente importante la valorizzazione dell'opera del benedettino Jacques Dupont, attorno alle Beatitudini.[X]
C’è un influsso diretto di Gustavo Gutiérrez nel numero 1142 del Documento di Puebla, che dice: «Solo per questo motivo, i poveri meritano un’attenzione preferenziale, qualunque sia la loro situazione morale o personale in cui si trovano. Creati a immagine e somiglianza di Dio per essere suoi figli, questa immagine giace oscurata e anche derisa. Ecco perché Dio prende le loro difese e li ama”.[Xi]
Come sottolinea Gustavo Gutiérrez, la preferenza per i poveri trova il suo fondamento fondamentale nel fatto che sono amati da Dio. Non si tratta di una preferenza dovuta ad attributi morali o disposizioni spirituali, ma alla materialità della loro situazione di povertà. Non che sia un’opzione a favore della povertà, ma piuttosto contro la povertà e a favore dei poveri. Il teologo peruviano si avvale anche del Documento di lavoro di Puebla, in cui si afferma che questo privilegio dei poveri si relaziona con l'orizzonte del Regno di Dio, in quanto questo Regno riflette una manifestazione viva dell'amore preferenziale di Dio per gli esclusi. C'è quindi un tratto teologico fondamentale in questa opzione. Possiamo dire che le beatitudini ci parlano più di Dio che dei poveri: costituiscono la rivelazione più chiara della disposizione essenziale di Dio a favore dei poveri e degli emarginati.
Nella sua tesi di dottorato, difesa alla Pontificia Università Gregoriana di Roma, il teologo gesuita Ignatius Neutzling si è dedicato a questo tema specifico del Regno di Dio e dei poveri, ispirandosi anche all'opera inaugurale di Gustavo Gutiérrez[Xii]. Per Ignazio «Dio, come Dio e poiché è Dio, sceglie preferenzialmente i poveri, dai quali agisce a favore di 'tutti i gruppi e le società di questo mondo'[Xiii]".
Con le Beatitudini siamo di fronte a un nuovo ordine di valori, dove i poveri sono l'oggetto radicale dell'amore di Dio: «Le Beatitudini significano nella bocca di Gesù la proclamazione di un 'noro no' di Dio all'ordine morale, religioso attuale , valori sociali, economici e giuridici; sugli uomini condannati dai “no” della società. Gesù, attraverso le beatitudini, pronuncia il “sì” di Dio (…). Le beatitudini ci rivelano chiaramente chi è il Dio del Regno che Gesù viene ad annunciare».[Xiv]
Il tema della Chiesa dei poveri era già stato sollevato in modo straordinario da Papa Giovanni XXIII in un radiomessaggio del settembre 1962, un mese prima del Concilio Vaticano II. Ha detto che la Chiesa deve presentarsi “come la Chiesa di tutti e in particolare la Chiesa dei poveri”. E questa sfida fu lanciata nell'aula conciliare dall'allora arcivescovo di Bologna, cardinale Lercaro, al termine della prima sezione del Concilio. Per lui il tema dell'evangelizzazione dei poveri non deve essere un tema tra gli altri del Concilio, ma “l'unico tema di tutto il Vaticano II”. Il Concilio non ha mancato di affrontare questo tema, che figura nel numero 8 della Costituzione dogmatica La luce. Tuttavia, in America Latina, questa sfida essenziale è esplosa magnificamente nelle Conferenze di Medellín (1968) e Puebla (1979).
Una spiritualità liberatrice
Possiamo infine segnalare un'altra questione peculiare nel pensiero di Gustavo Gutiérrez, già presente nel suo libro inaugurale sulla Teologia della Liberazione. Questo è il tema della spiritualità della liberazione. Il teologo peruviano annuncia il tema nel capitolo 8, quando accenna all'urgenza di sviluppare una spiritualità di liberazione[Xv]. In quel momento mi preoccupava la vita di preghiera personale e comunitaria di tanti cristiani impegnati nel processo di liberazione. L'appello di Gustavo Gutiérrez per una spiritualità liberatrice rivela la sua preoccupazione per un equilibrio più sano tra azione e contemplazione.
Il tema è ripreso più esplicitamente nel capitolo 10 del suo libro inaugurale, con il titolo “Una spiritualità di liberazione”.[Xvi]. La spiritualità è definita da Gutiérrez come “un atteggiamento vitale, globale e sintetico” che informa l'intera dinamica della vita. È la presenza dello Spirito, che deve essere alla base di ogni iniziativa liberatrice. La spiritualità è “un modo concreto, guidato dallo Spirito, di vivere il Vangelo. Un modo preciso di vivere “davanti al Signore” in solidarietà con tutti gli uomini, “col Signore” e davanti agli uomini”.18.
E ancora la preoccupazione per un equilibrio più sano per la militanza: «Per molti, l'incontro con il Signore, in queste condizioni, può scomparire a vantaggio di ciò che Lui stesso suscita e alimenta: l'amore dell'uomo. Amore che allora sarà inconsapevole di tutta la pienezza che contiene (…). Laddove l’oppressione e la liberazione dell’uomo sembrano dimenticare Dio – un Dio vagliato dalla nostra stessa grande indifferenza verso queste questioni – la fede e la speranza devono emergere in colui che viene a sradicare l’ingiustizia e portare, irreversibilmente, alla liberazione totale”.[Xvii]
Vale la pena ricordare che la preoccupazione di Gustavo Gutiérrez era condivisa anche da altri teologi latinoamericani, tra cui Jon Sobrino. Questo teologo gesuita, che lavorò in El Salvador, ha scritto un libro dal titolo prezioso: Liberazione con spirito. Il libro è stato tradotto in portoghese con un altro titolo: Spiritualità della liberazione[Xviii]. Jon Sobrino sottolinea l'importanza di vivere la vita storica “con spirito”. E così facendo, i cristiani possono essere più “efficaci” nella loro lotta di liberazione. Se negli anni '1970 l'accento era posto sulla necessità della vita storica per la dinamica della vita spirituale; A sua volta, negli anni '1980 venne elaborata l'ulteriore informazione secondo cui l'impegno nella storia deve essere immerso nella vita spirituale.[Xix]
Questo tema essenziale è stato ripreso da Gustavo Gutiérrez in un'altra opera: Bevi dal tuo pozzo, con traduzione brasiliana nel 1984.[Xx] Come in tutte le sue opere, è rimasta salda la preoccupazione essenziale di Gustavo Gutiérrez per i poveri e gli esclusi, cioè per coloro che vivono, a causa della povertà e dell'esclusione, in una terra straniera e in un mondo alieno. Sono coloro che sono privati dei loro interessi legittimi e soggiogati dal dominio. Ma sono anche persone profondamente spirituali e credenti. Gustavo Gutiérrez sottolinea che l'incontro con il Signore presuppone questo esodo spirituale verso il mondo dei poveri, compresa la loro vitale esperienza spirituale.
Per Gustavo Gutiérrez, il lavoro di impegno a favore della liberazione dei poveri comporta la ricerca dell'efficacia, ma l'efficacia non esclude la spiritualità, ma la presuppone come clima essenziale per il lavoro liberante. Diventa così il “clima che invade e sedimenta in ogni ricerca di efficienza. È qualcosa di più sottile e prezioso dell’equilibrio stesso da mantenere tra due aspetti importanti della stessa questione”.[Xxi]. Questa consapevolezza è avvenuta durante il processo di inserimento nel mondo popolare.
Il punto di partenza essenziale è arrivato quando si è capito che «un incontro pieno e vero con il fratello richiede di sperimentare la gratuità dell’amore di Dio»24. La gratuità è un potente antidoto contro ibrida il totalitarismo, l'eccesso, la sindrome della superiorità etica e il desiderio di imporsi sugli altri. È qualcosa che fornisce l’umiltà fondamentale e la disponibilità serena ad accogliere e rispettare il mondo degli altri. È un’esperienza nucleare, che “dà al processo umano tutto il suo significato”.[Xxii]
Il tema riappare nell'introduzione fatta da Gustavo Gutiérrez per la seconda edizione del suo libro inaugurale, con il titolo: Guarda lontano. Il teologo ritorna sull'idea della singolarità spirituale del popolo latinoamericano, un popolo che crede e spera allo stesso tempo. Ciò suggerisce che la teologia attinge profondamente a questa pratica orante del nostro popolo. Evidenzia un luogo fondamentale per la pratica della preghiera. È «un modo privilegiato di essere in comunione con Cristo e di custodire, come sua madre, 'con cura le cose che ha nel cuore' (Lc 2,51)»[Xxiii].
In Brasile, Frate Carlos Mesters, in un prezioso libro – Sei giorni nei sotterranei dell'umanità (1977)[Xxiv] –, segnala l’importanza di riscattare e sottolineare la gratuità del vangelo, non sempre prioritaria nelle pratiche pastorali che sottolineano maggiormente la dimensione sensibilizzatrice del vangelo. Sottolinea che tale unilateralità non lo soddisfa pienamente. Sottolinea poi il lato orante, festoso e celebrativo della Parola di Dio. Indica che questa, infatti, è la dimensione di cui sente tanto bisogno: «Non far nulla, per nulla, quasi pigri davanti a Dio, per sentire la gratuità della vita e gioire di essa, senza altro obiettivo, se non quella di sentire la gioia di vivere nella convivenza con Dio e con i fratelli”[Xxv].
Questa preoccupazione di Gustavo Gutiérrez e Jon Sobrino è altrettanto viva nel pensiero mistico di Teresa d'Avila, in Libro di indirizzi, in particolare a Quintas Moradas. È il momento in cui Teresa indica ai carmelitani quella che considera una “scorciatoia” fondamentale per raggiungere la vera vita spirituale. Individua questo cammino nell'amore per gli altri: «Quanto a noi, il Signore chiede solo questi due: amore a Dio e amore al prossimo»[Xxvi]. L'osservanza della carità fraterna è per Teresa il segno più profondo del compimento di questi due amori.
Ella dice: «Quanto più sarai avanzato nell'amore del prossimo, tanto più sarai avanzato nell'amore di Dio» (n. 8). E aggiunge nel numero successivo (n. 9): «L'amore per il prossimo non potrà mai sbocciare perfettamente in noi se non scaturisce dalla radice dell'amore di Dio»[Xxvii].
In un successivo articolo di Gustavo Gutiérrez, pubblicato in un libro curato da Rosino Gibellini, nel 2003[Xxviii], egli indica i temi del pluralismo religioso e dell'approfondimento della spiritualità come due grandi sfide per la teologia della liberazione nel 21° secolo. Il pluralismo religioso è da lui identificato come un “territorio nuovo ed esigente” per la teologia della liberazione. Evidenzia anche la sfida della spiritualità. L'attenzione alla spiritualità si pone come tappa fondamentale di una dinamica che vuole essere liberatrice. È un modo per andare al “fondo delle cose” e catturarne le radici essenziali. È nel profondo, nel braciere interiore, che si svela il mistero dell'incontro tra l'amore di Dio e l'amore del prossimo. In questo senso, «al centro dell’opzione per i poveri c’è l’elemento spirituale dell’esperienza dell’amore gratuito di Dio».32
*Faustino Teixeira è un medico in Teologia presso la Pontificia Università Gregoriana e professore senior di studi post-laurea in Scienze della Religione presso l'Università Federale di Juiz de Fora.
note:
[I] Gustavo Gutierrez. Teologia della liberazione. Petrópolis: Voci, 1975, p. 24.
[Ii] Ibidem, pag. 22.
[Iii] Vedi su: Giuseppe Colombo. Il viaggio termina 'sopranaturale'. In: Dizionario teologico interdisciplinare III. Marietti, 1977, pag. 297-301.
[Iv] Gustavo Gutierrez. Teologia della liberazione, P. 129.
[V] Ibidem, pag. 129. Sul tema si veda anche: Faustino Teixeira. Comunità ecclesiale di base: basi teologiche. Petrópolis: Vozes, 1988, p. 61-101 (Il rapporto tra salvezza e liberazione; Conoscenza di Dio e pratica della giustizia).
[Vi] Gerhard von Rad. Teologia dell'Antico Testamento. 3 ed. Aste, 2006.
[Vii] Gustavo Gutierrez. Teologia della liberazione, P. 162.
[Viii] Ibidem, pag. 163. Ibidem, p. 167.
[Ix] Gustavo Gutierrez. La forza storica dei poveri. Petrópolis: Vozes, 1981 (l'originale è del 1979).
[X] Jacques Dupont. Le Beatitudini I e II. 4 ed. Roma: Paoline, 1979.
[Xi] III Conferenza Generale dell'Episcopato Latinoamericano. L'evangelizzazione nel presente e nel futuro dell'America Latina. Petrópolis: Vozes, 1979, p. 276 (n. 1142).
[Xii] Ignazio Neutzling. Il Regno di Dio e i poveri. San Paolo: Loyola, 1986.
[Xiii] Ibidem, pag. 88.
[Xiv] Ibidem, pag. 102.
[Xv] Gustavo Gutierrez. Teologia della liberazione, P. 116.
[Xvi] Ibidem, pag. 172-176. 18 Ibidem, pag. 172.
[Xvii] Ibidem, pag. 173.
[Xviii] Jon Sobrino. Spiritualità della liberazione. Struttura e contenuti. San Paolo: Loyola, 1992.
[Xix] Ibidem, pag. 15-16.
[Xx] Gustavo Gutierrez. Bevi dal tuo pozzo. Itinerario spirituale di un popolo. Petrópolis: Voci, 1984.
[Xxi] Ibidem, pag. 120. 24 Ibidem, pag. 125.
[Xxii] Ibidem, pag. 125.
[Xxiii] Gustavo Gutierrez. Teologia della liberazione. Prospettive. 2 ed. San Paolo: Loyola, 2000, p. 31 (Introduzione).
[Xxiv] Carlos Mesters. Sei giorni nei sotterranei dell'umanità. Petropolis: Voci, 1977.
[Xxv] Ibidem, pag. 108.
[Xxvi] Santa Teresa di Gesù. Castello o abitazioni interne. 8 ed., San Paolo: Paulus, 1981, p. 120 (Quintas Moradas, Capitolo III, 7).
[Xxvii] Ibidem, pag. 121.
[Xxviii] Gustavo Gutierrez. Situazione competitiva della teologia della liberazione. In: Rosino Gibellini (a cura di) Teologia futura per il 21° secolo. Brescia: Queriniana, 2003, p. 93-111. 32 Ibidem, pag. 109.
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